Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен из Морального управления )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Моральное лечение - это подход к психическому расстройству, основанный на гуманном психосоциальном уходе или моральной дисциплине, который возник в 18 веке и выдвинулся на первый план на протяжении большей части 19 века, частично из психиатрии или психологии, а частично из религиозных или моральных соображений. Движение особенно связано с реформой и развитием убежища.система в Западной Европе в то время. Однако к 20-му веку он пришел в упадок как отдельный метод из-за перенаселенности и неправильного использования приютов, а также из-за преобладания биомедицинских методов. Считается, что это движение до сих пор влияет на определенные области психиатрической практики. Такой подход хвалили за освобождение больных от оков и варварского физического лечения, вместо этого рассматривая такие вещи, как эмоции и социальные взаимодействия, но также критиковали за обвинение или угнетение людей в соответствии со стандартами определенного социального класса или религии.

Контекст [ править ]

Нравственное обращение развивалось в контексте эпохи Просвещения и уделяло особое внимание социальному благополучию и правам личности. В начале 18 века к «сумасшедшим» обычно относились как к потерявшим рассудок диким животным. Они не несли моральной ответственности, но подвергались презрению и насмешкам со стороны общественности, иногда содержались в сумасшедших домах в ужасающих условиях, часто в цепях и оставались без присмотра в течение многих лет или подвергались многочисленным мучительным «обработкам», включая порку, избиение, кровопускание, шокирование, голод , раздражающие химические вещества и изоляция. Были некоторые попытки привести доводы в пользу большего психологического понимания и терапевтического окружения. Например, в Англии Джон Локкпопуляризировал идею о том, что у большинства людей есть определенная степень безумия, потому что эмоции могут заставить людей неправильно связывать идеи и восприятия, а Уильям Бэтти предложил более психологический подход, но условия в целом оставались плохими. [1] Лечение короля Георга III также вызвало повышенный оптимизм в отношении возможности терапевтического вмешательства.

Раннее развитие [ править ]

Италия [ править ]

Под руководством просвещенного великого герцога Пьетро Леопольдо во Флоренции итальянский врач Винченцо Кьяруджи начал гуманитарные реформы. Между 1785 и 1788 годами ему удалось объявить цепи вне закона как средство сдерживания в больнице Санта-Доротея, опираясь на предыдущие попытки, предпринятые там с 1750-х годов. С 1788 года в недавно отремонтированной больнице Св. Бонифачо он делал то же самое и руководил разработкой новых правил, устанавливающих более гуманный режим. [2]

Франция [ править ]

Бывший пациент Жан-Батист Пуссен и его жена Маргарита, а также врач Филипп Пинель (1745–1826) также признаны первыми зачинщиками более гуманных условий в приютах. С начала 1780-х годов Пуссен руководил отделением психиатрической больницы Ла Бисетр , приюта в Париже для пациентов мужского пола. [3] С середины 1780-х годов Пинель публиковал статьи о связи между эмоциями, социальными условиями и безумием. [4]В 1792 году (официально записано в 1793 году) Пинель стал главным врачом в Бисетре. Пуссин показал Пинелю, что знание пациентов означает, что ими можно управлять с сочувствием и добротой, а также авторитетом и контролем. В 1797 году Пуссен впервые освободил пациентов от их цепей и запретил физические наказания, хотя вместо них можно было использовать смирительные рубашки. [5] Пациентам разрешили свободно перемещаться по территории больницы, и в конечном итоге темные подземелья были заменены солнечными, хорошо проветриваемыми комнатами. Подход Пуссена и Пинеля был замечен как чрезвычайно успешный, и позже они провели аналогичные реформы в парижской психиатрической больнице La Salpetrière . Ученица и преемник Пинеля, Жан Эскироль(1772–1840), помог основать 10 новых психиатрических больниц, которые работали по тем же принципам. Особое внимание уделялось отбору обслуживающего персонала и надзору за ними с целью создания подходящей обстановки для облегчения психологической работы, и, в частности, на трудоустройстве бывших пациентов, поскольку считалось, что они, скорее всего, воздержатся от бесчеловечного обращения, будучи в состоянии противостоять мольбы, угрозы или жалобы. [6]

Пинель использовал термин «моральные особенности» для обозначения нового подхода. В то время слово «мораль» на французском и на международном уровне имело смешанное значение психологического / эмоционального (ментального) или морального (этического). Пинель дистанцировался от более религиозных работ, разработанных Тьюками , и фактически считал, что чрезмерная религиозность может быть вредной. Однако иногда он сам занимал моральную позицию в отношении того, что он считал психически здоровым и социально приемлемым. [7]

Англия [ править ]

Английский квакер по имени Уильям Тьюк (1732–1822) независимо возглавил развитие радикально нового типа учреждения в северной Англии после смерти своего товарища-квакера в местном приюте в 1790 году. В 1796 году с помощью других квакеров и другие, он основал York Retreat , где в конечном итоге около 30 пациентов жили как часть небольшого сообщества в тихом загородном доме и занимались сочетанием отдыха, разговоров и физического труда. Отвергая медицинские теории и методы, усилия York Retreat были сосредоточены на минимизации ограничений и культивировании рациональности и моральной силы. Вся семья Тьюков стала известна как основоположники нравственного обращения. [8]Они создали этос семейного стиля, и пациенты выполняли работу по дому, чтобы почувствовать свою лепту. Был распорядок дня и работы, и досуга. Если пациенты вели себя хорошо, их вознаграждали; если они плохо себя вели, то использовались минимальные ограничения или внушение страха. Пациентам сказали, что лечение зависит от их поведения. В этом смысле была признана моральная автономия пациента. Внук Уильяма Тьюка, Сэмюэл Тьюк , в начале 19 века опубликовал влиятельную работу о методах ретрита; К тому времени был опубликован « Трактат о безумии» Пинеля , и Сэмюэл Тьюк перевел его термин как «моральное лечение».

Шотландия [ править ]

Совершенно иной фон морального подхода можно увидеть в Шотландии. Интерес к психическим заболеваниям был характерен для Эдинбургской медицинской школы в восемнадцатом веке, и влиятельные учителя, включая Уильяма Каллена (1710–1790) и Роберта Уитта (1714–1766), подчеркивали клиническую важность психических расстройств. В 1816 году френолог Иоганн Спурцхейм (1776–1832) посетил Эдинбург и прочитал лекции по его краниологическим и френологическим концепциям, вызвав значительную враждебность, не в последнюю очередь со стороны богословской доктринерской церкви Шотландии . Однако некоторые из студентов-медиков, особенно Уильям А.Ф. Браун(1805–1885) очень положительно отреагировал на эту материалистическую концепцию нервной системы и, как следствие, психического расстройства. Джордж Комб (1788–1858), адвокат из Эдинбурга, стал непревзойденным приверженцем френологического мышления, а его брат Эндрю Ком (1797–1847), который позже был назначен врачом королевы Виктории, написал френологический трактат, озаглавленный « Наблюдения за психикой». Безумие (1831 г.). Джордж и Эндрю Комб пользовались довольно диктаторской властью над Эдинбургским френологическим обществом , а в середине 1820-х годов манипулировали фактическим изгнанием христианских френологов.

Эта традиция медицинского материализма нашла готового партнера в ламаркистской биологии, разработанной натуралистом Робертом Эдмондом Грантом (1793–1874), оказавшим поразительное влияние на молодого Чарльза Дарвина, когда он был студентом-медиком в Эдинбурге в 1826/1827 годах. Уильям Браун выдвинул свои собственные версии эволюционной френологии на влиятельных собраниях Эдинбургского френологического общества , Королевского медицинского общества и Плинианского общества . Позже, в качестве суперинтенданта Королевского госпиталя Саннисайд (приют Монтроуза) с 1834 по 1838 год, и, что более экстравагантно, в Крайтон Ройал в Дамфрисе.с 1838 по 1859 год Браун применял свой общий подход к моральному управлению, показывая клиническую чувствительность к социальным группам, изменяя паттерны симптомов, сны и произведения искусства пациентов, находящихся на его попечении. Браун резюмировал свой моральный подход к управлению убежищем в своей книге (на самом деле это стенограммы пяти публичных лекций), которую он озаглавил « Что такое убежища, есть и должно быть» . Его достижения в этом стиле психиатрической практики были вознаграждены его назначением комиссаром по Безумству в Шотландии и его избранием на пост президента Медико-психологической ассоциации в 1866 году. Старший выживший сын Брауна , Джеймс Крайтон-Браун.(1840–1938), многое сделал для расширения деятельности своего отца в области психиатрии, и 29 февраля 1924 года он прочитал замечательную лекцию «История мозга» , в которой он высоко оценил роль френологов в раннем основы психиатрической мысли и практики.

Соединенные Штаты [ править ]

Ключевой фигурой в раннем распространении морального обращения в Соединенных Штатах был Бенджамин Раш (1745–1813) [9] , выдающийся врач Пенсильванской больницы . Он ограничил свою практику психическими заболеваниями и разработал новаторские, гуманные подходы к лечению. Он требовал, чтобы в больнице нанимали умных и чутких помощников, чтобы они работали в тесном контакте с пациентами, читали и разговаривали с ними и водили их на регулярные прогулки. Он также предположил, что для врачей было бы полезно время от времени дарить своим пациентам небольшие подарки. Однако методы лечения Раша включали кровопускание (кровотечение), чистку, горячие и холодные ванны, ртуть и привязывание пациентов к спиннинговой доске и креслам-транквилизаторам. [10]

Бостонская школьная учительница Доротея Дикс (1802–1887) также помогла сделать гуманную заботу общественным и политическим интересом в США. Во время восстановительной поездки в Англию на год она встретила Сэмюэля Тьюка . В 1841 году она посетила местную тюрьму, чтобы преподавать в воскресной школе, и была шокирована условиями содержания заключенных и лечением людей с психическими заболеваниями. Она начала расследование и выступила против этого вопроса в Массачусетсе и по всей стране. Она поддерживала модель заботы о моральном лечении. [11]Она говорила с законодательными собраниями многих штатов об ужасных картинах, свидетелем которых она была в тюрьмах, и призвала к реформе. Дикс боролся за новые законы и увеличение государственного финансирования для улучшения лечения людей с психическими расстройствами с 1841 по 1881 год, а также лично помог открыть 32 государственные больницы, которые должны были предлагать моральное лечение. Многие приюты были построены в соответствии с так называемым планом Киркбрайда .

Последствия [ править ]

Движение за моральное лечение первоначально было противниками психиатрической профессии. Однако к середине XIX века многие психологи приняли эту стратегию. Они стали сторонниками морального обращения, но утверждали, что, поскольку психически больные часто имеют отдельные физические / органические проблемы, необходимы также медицинские подходы. Принятие этого аргумента было описано как важный шаг в конечном успехе профессии в обеспечении монополии на лечение «безумия». [12]

Движение за моральное лечение оказало огромное влияние на строительство и практику убежища. Многие страны вводят законодательство, требующее от местных властей предоставлять убежища для местного населения, и они все больше разрабатываются и руководствуются принципами морального обращения. Также были разработаны дополнительные «безудержные движения». Многие верили в излечимость психических расстройств, особенно в США, и статистика показывала высокие показатели выздоровления. Позже их сильно критиковали, особенно за то, что они не делали различий между новой госпитализацией и повторной госпитализацией (то есть теми, кто действительно не достиг устойчивого выздоровления). Однако было отмечено, что статистика лечения с 1830-х годов и далее показывала снижение, особенно резко во второй половине века, что было связано с мечтой о малом,лечебные приюты уступают место большим централизованным переполненным приютам.[13]

Также была критика со стороны некоторых бывших пациентов и их союзников. К середине XIX века в Англии Общество друзей предполагаемых лунатиков провозглашало, что новое моральное обращение было формой социального подавления, достигаемой «кротостью, уговорами и одиночным заключением »; что подразумевается, что «предполагаемые сумасшедшие» нуждаются в перевоспитании, означает, что они обращаются с ними, как если бы они были детьми, неспособными принимать собственные решения; и что он не смог должным образом проинформировать людей об их правах или вовлечь их в обсуждение их лечения. Общество с подозрением относилось к спокойствию в приютах, предполагая, что пациентов просто раздавливали, а затем выписывали, чтобы они жили в обществе «кротким» существованием. [14]

В условиях индустриализации, общественные приюты увеличились в размерах и количестве. С этим было связано развитие профессии психиатра, которая могла расширяться за счет большого количества заключенных, собранных вместе. К концу 19-го и началу 20-го века эти большие загородные приюты стали переполненными, неправильно использованными, изолированными и ветхими. Терапевтические принципы часто игнорировались вместе с пациентами. Методы морального управления превратились в бездумную институциональную рутину внутри авторитарной структуры. Учет затрат быстро превзошел идеалы. Был компромисс по поводу украшения - больше не домашняя, семейная атмосфера, а серость и минимализм. Особое внимание уделялось безопасности, содержанию под стражей, высоким стенам, закрытым дверям, изолированию людей от общества, и часто использовалось физическое сдерживание.Хорошо задокументировано, что терапевтическая деятельность была очень незначительной, а врачи были немногим больше, чем администраторы, которые редко оказывали помощь пациентам и в основном занимались другими, соматическими проблемами. Всякая надежда на моральное обращение или семейную атмосферу была «уничтожена». В 1827 году среднее количество заключенных в приютах в Великобритании составляло 166; к 1930 году это было 1221. Относительная доля населения, официально признанного сумасшедшим, выросла.[12]

Хотя ретрит основывался на немедицинском подходе и среде, реформаторы с медицинской точки зрения, подражавшие ему, говорили о «пациентах» и «больницах». «Медсестры» и обслуживающий персонал приютов, которые когда-то ценились как основная составляющая обеспечения хорошего целостного ухода , часто становились козлами отпущения за сбои системы. [15] К концу XIX века вернулись соматические теории, пессимизм в прогнозах и кастодиализм. Теории наследственного вырождения и евгеники взяли верх, а в 20 веке появились концепции психической гигиены и психического здоровья . [13] Однако с середины 20 векапроцесс антипсихиатрии и деинституционализацииэто произошло во многих странах Запада, и приюты во многих районах постепенно были заменены более местными службами охраны психического здоровья .

В 1960 - х годах, Мишель Фуко вновь аргумент , что нравственное лечение действительно было новая формой морального угнетения, заменив физическое угнетение, и его аргументы были широко приняты в антипсихиатрическом движении [ править ] . Фуко интересовался идеями « другого » и тем, как общество определяет нормальность, определяя ненормальноеи его отношение к нормальному. Пациенту в приюте пришлось пройти через четыре моральных синтеза: молчание, признание в зеркале, вечное суждение и апофеоз медицинского персонажа. Безумных игнорировали и словесно изолировали. Их заставляли видеть безумие в других, а затем и в самих себе, пока они не почувствовали вину и раскаяние. Врач, несмотря на отсутствие медицинских знаний о лежащих в основе процессов, обладал всеми полномочиями и определял безумие. Таким образом, Фуко утверждает, что «моральное» убежище - это «не свободная область наблюдения, диагностики и лечения; это юридическое пространство, где человека обвиняют, судят и осуждают». [16]На смену переоценке Фуко пришла более сбалансированная точка зрения, признавшая, что манипуляции и неоднозначная «доброта» Тьюка и Пинеля, возможно, были предпочтительнее сурового принуждения и физического «лечения» предыдущих поколений, при этом осознавая менее благожелательные аспекты морального обращения и его последствия. потенциал перерасти в репрессии. [17]

Движение за моральное лечение широко рассматривается как влияющее на психиатрическую практику до сегодняшнего дня, включая терапевтические сообщества [18] (хотя они были задуманы как менее репрессивные); трудотерапия [19] и дома Сотерия . Модель восстановления , как говорят, отголоски концепции морального лечения. [20]

См. Также [ править ]

  • Инцидент с пожаром в Эрвади
  • Гуманное обращение с душевнобольными
  • Моральное безумие
  • Свидетельство о равенстве, описывающее действия квакеров по достижению равенства
  • Ретрит (первое учреждение, внедрившее моральное лечение)

Ссылки [ править ]

  1. ^ Лэффи P (октябрь 2003). «Психиатрическая терапия в грузинской Британии». Psychol Med . 33 (7): 1285–97. DOI : 10.1017 / S0033291703008109 . PMID  14580082 .
  2. ^ Мора, Г. (1959) Винченцо Кьяруджи (1759–1820) и его психиатрическая реформа во Флоренции в конце 18 века (по случаю двухсотлетия со дня его рождения) J Hist Med. Октябрь; 14: 424-33.
  3. ^ Nemiah JC (сентябрь 1979). "Pussin redivivus". Am J Psychiatry . 136 (9): 1175–6. DOI : 10,1176 / ajp.136.9.1175 . PMID 382877 . 
  4. ↑ Grange KM (октябрь 1963 г.). "Пинель или Кьяруги?" . Med Hist . 7 (4): 371–80. DOI : 10.1017 / s0025727300028830 . PMC 1034874 . PMID 14071960 .  
  5. Перейти ↑ Weiner DB (сентябрь 1979 г.). «Ученичество Филиппа Пинеля: новый документ,« Наблюдения Гражданина Пуссена над безумцами » ». Am J Psychiatry . 136 (9): 1128–34. DOI : 10,1176 / ajp.136.9.1128 . PMID 382874 . 
  6. ^ Джерард DL (1998). «Кьяруги и Пинель считали: мозг души / разум человека» . J Hist Behav Sci . 33 (4): 381–403. DOI : 10.1002 / (SICI) 1520-6696 (199723) 33: 4 <381 :: AID-JHBS3> 3.0.CO; 2-S .[ мертвая ссылка ]
  7. ^ Луи С. Чарланд (2008) Моральная линия на песке: Александр Крайтон и Филипп Пинель о психопатологии страстей. В Факта и ценности эмоций Луи С. Charland, Питер захар
  8. ^ Бортвик, Энни; Холман, Крис; Кеннард, Дэвид; Макфетридж, Марк; Мессрутер, Карен и Уилкс, Дженни (2001). «Актуальность нравственного лечения для современной психиатрической помощи». Журнал психического здоровья . Рутледж. 10 (4): 427–439. DOI : 10.1080 / 09638230124277 .CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  9. ^ Ackerson, BJ. И Корр, WS. (2007) Политика в области психического здоровья и социальной справедливости в [ Продвижение социальной справедливости через клиническую практику Этиони Алдарондо
  10. ↑ Бенджамин Раш, доктор медицины (1749–1813): «Отец американской психиатрии»
  11. ^ Парри, Манон С. (1 апреля 2006 г.). «Доротея Дикс (1802–1887)» . Американский журнал общественного здравоохранения . 96 (4): 624–625. DOI : 10.2105 / AJPH.2005.079152 . PMC 1470530 . 
  12. ^ a b Кроссли, Ник (2006). «Контекстуализация разногласий». Конкурсная психиатрия: социальные движения в области психического здоровья . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-35417-X.
  13. ^ a b Мартин Терре Бланш (1999) Реадмиссия и социальное конструирование психических расстройств Глава 2: Археология реадмиссии психиатров. Университет Южной Африки
  14. Перейти ↑ Hervey N (июль 1986). «Защита или безумие: Общество друзей предполагаемых сумасшедших, 1845-63» . Med Hist . 30 (3): 245–75. DOI : 10.1017 / s0025727300045701 . PMC 1139650 . PMID 3523075 .  
  15. ^ Нолан PW (1992). «История подготовки медсестер убежища» . J Adv Nurs . 18 (8): 1193–201. DOI : 10.1046 / j.1365-2648.1993.18081193.x . PMID 8376657 . Архивировано из оригинала на 2013-01-05. 
  16. ^ Фуко, Мишель. Безумие и цивилизация , стр. 158
  17. ^ Скалл, А. (1989) Социальный порядок / Психическое расстройство: англо-американская психиатрия в исторической перспективе Глава четвертая: пересмотр морального обращения. Беркли: Калифорнийский университет Press
  18. Перейти ↑ Hollander R (1981). «Моральное лечение и терапевтическое сообщество». Psychiatr Q . 53 (2): 132–8. DOI : 10.1007 / BF01064897 . PMID 7330128 . 
  19. ^ Peloquin SM (август 1989). «Моральное обращение: учитываемые контексты» . Am J Occup Ther . 43 (8): 537–44. DOI : 10,5014 / ajot.43.8.537 . PMID 2672822 . 
  20. ^ Шеперд, Г., Бордман, Дж., Слэйд, М. (2008) Превращение выздоровления в реальность. Архивировано 28 августа 2008 года в Центре психического здоровья Wayback Machine Sainsbury.