Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Mun или Munism (также называемый Bongthingism ) является традиционным многобожие , анимист , шаманский или Бон , и синкретическая религия народа Лепча . Он предшествовал седьмому веку обращения лепча в ламаистский буддизм , и с тех пор лепча практиковали его вместе с буддизмом. С приходом христианских миссионеров в девятнадцатом веке традиции мун также соблюдались вместе с этой религией. Традиционная религия допускает включение Будды и Иисуса Христа.как божества, в зависимости от бытовых убеждений. [1] [2] [3] [4] [5] [6]

В эксонимических «Mun» происходит от традиционной веры в духов называется мун или маш . Вместе с bongthing (также bungthing или bóngthíng ) mun составляют центральный элемент религии. Эти термины также используются для описания шаманского священства, которое обслуживает соответствующих духов. [1] [2] [7]

Религия мун и ее священство находятся в упадке. [8] Обращение в другие религии объясняется экономическим давлением, поскольку традиционные практики обходятся рядовому практикующему очень дорого. [1] Тем не менее, интерес к нему среди Lepcha снова возрос, поскольку посягательство на окружающую среду становится все более серьезной проблемой. [2] Окружающая среда настолько тесно переплетена с верованиями мун, что религиозные лидеры выступили прямо против развития таких районов, как реки Ратхонг Чу и Тиста . [9]

Мифология [ править ]

Традиционная система верований лепча богата устными мифами , легендами , баснями и сказками, которые собирательно называются lúngten sung . [10]

Согласно мифологии Мун, предки лепча были созданы Итбу Рамом, который слепил их из чистых снегов горы Канченджанга . Таким образом, они разделяют родословную с окружающей средой и разделяют космос с нечеловеческими духами. [2]

Дух легендарного Теконг Тек доставляет упреки вождю лепча через шаманов мун или бонгинг . [7]

Система убеждений [ править ]

Система верований Мана является анимистической, и естественная среда обеспечивает большую часть ее основы. Духи, встречающиеся в природе, являются объектом церемониального посвящения и обитают в таких объектах, как деревья, камни и реки. Это также синкретическая религия, сосуществующая с буддизмом махаяны с момента его появления в седьмом веке, при этом практикующие исповедуют обе религии одновременно. Традиционные верования, возможно, повлияли на буддийские писания лепча. [2] [3] [10] Центром современной религиозной жизни в деревне Лепча является гумпа , буддийский монастырь . [1]

Многие Лепча были преобразованы в христианство по шотландским миссионерам в 19 -м веке, однако буддизм и традиционные религии сохранили важную роль в лепче религиозной жизни. Многие христиане-лепчи, утратившие свой лепча-язык , также дистанцировались от этих традиционных аспектов религии лепча. [1] [10]

Религия мун включает в себя веру в небеса, называемую румлян или ром аяанг (от рома «бог» и аяанг «земля / место»). [11]

Божества [ править ]

Религия мун политеистична и синкретична : она признает несколько божеств, в том числе принадлежащих к другим религиям, а именно буддизму и христианству . [12]

Главная богиня религии лепча - Нозённьюй. [1] Мать-создательница - женское земное божество Ит Буно (также Итбу-му). [3] [13] Два других женских божества являются главой духов мун . [1]

Традиционные верования лепча включают божеств, управляющих семьей, кланом (или родом, путшо ), деревней, регионом и более широкими уровнями. Клановые божества могут быть названы в честь горных вершин или рек, в то время как регионы являются домом для божеств, связанных с Канченджанги, таких как Чью-ром-фат . Нынешняя традиционная религия также включает Будду и Иисуса Христа в качестве божеств, в зависимости от домашних верований. [1] [2]

Духи мун [ править ]

Духи мун бывают двух основных типов: доброжелательный, или белый маг , taung-li mun , и злой, или черный маг , mung-sek mun или маш . [13] Последние обитают на деревьях, кустах, камнях и реках. [1] [ требуется пояснение ] Духи далее подразделяются на семь классов: авор мун , пилдон мун , анган мун , тунгли мун , мунджюм мун , мун мук мун и лянг-иет мун . Munдухи и колдовство считаются неизменными виновниками болезней. [2]

Ритуалы [ править ]

Церемонии обычно проводятся для одного или нескольких домашних хозяйств и состоят из двух частей. Ром часть является жертвой бесов. Второй, цаньдун , предназначен для подношений божеству Канченджанге, маслу рома Чью и равнинам. Церемонии обычно стремятся умилостивить этих духов. [1] Ритуалы с использованием бонг обычно включают молитвы, травы и амулеты, а также могут включать в себя направленное дыхание или сплевывание священником. Ритуальные молитвы иногда имеют форму глоссолалии . [2] [13]

Считается, что одержимость духом происходит по-разному: от легкой головной боли до жестокого, неконтролируемого безумия. Обычно симптомы проявляются духом маш, питающимся плотью, кровью, внутренними органами или жизненной энергией хозяина. [2] Ритуальные атрибуты включают колокольчик гханта , ожерелья дамару дру и освященную чашу, наполненную ци . [2]

Религия практикует жертвоприношение животных , особенно коз и свиней. [1] [3] [8]

Жрецы мун традиционно присутствуют на праздновании рождения, свадьбы и смерти Лепча. У лепча, мунские служители - единственный обязательный аспект похорон простолюдинов. Погребальная церемония, называемая дек беги , сопровождается принесением в жертву козы и курицы через три дня после смерти. Это также выполняется в доме людей, которые умирают в другом месте из-за страха возвращения духа. [1] [14] Благоприятные места и дни, особенно в сельской местности, могут потребоваться для ритуалов для лечения более серьезных заболеваний или угрожающих недугов. [2]

Фестивали также являются центральным аспектом религии. [10]

Священство [ править ]

Жречество состоит из двух типов шаманов, соответствующих духам, которых они проявляют. Ман входит в транс, что, как полагают, связано с одержимостью духом, проявляя сверхъестественные сущности телесно. Духи могут быть мужскими и женскими. Bongthing только мужской пол, где они должны учиться и практика ритуалов. Говорят, что Бонгтинг появился раньше Мана, поэтому, чтобы проявить уважение, Мун должен изучить и Путь Бонгтинга, и Путь Муна. Их основные функции - предотвращать несчастья и болезни, проводить экзорцизм и направлять души в загробную жизнь . Некоторые также рассматривают дела о кражах . Хотя священство существует, религия считает истинное знание божественным откровением черезмедитация или мечты, в отличие от ученого таланта. [1] [2] [4] [10]

И мун и bongthing Духовенство является наследственным, хотя они не проходят строго patrilineally. Обученные ученики существующих мастеров часто вербуются для служения во время кризиса, когда их избрали предки или шаманские боги. [1] [2] Для бонга может быть повышен статус мун . [10]

Падем - это потомственное мужское младшее духовенство. Padem , как правило, инициируют на пути к становлению мун шамана, и имеет право на жертву. [15]

Традиционное духовенство также играет роль в медицинской системе коренных народов, поскольку они изучают традиционную медицину и исцеляющие ритуалы. [2]

См. Также [ править ]

  • История буддизма в Индии
  • Коренные народы Сиккима

Ссылки [ править ]

  1. ^ Б с д е е г ч я J к л м н Гамлет Bareh, под ред. (2001). «Энциклопедия Северо-Восточной Индии: Сикким» . Энциклопедия Северо-Восточной Индии. 7 . Публикации Mittal: 284–86. ISBN 8170997879. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  2. ^ Б с д е е г ч я J к л м н Торри, Давиде (2010). «10. В тени дьявола. Переосмысление традиционных образцов культуры лепча». В Фабрицио Феррари (ред.). Здоровье и религиозные ритуалы в Южной Азии . Тейлор и Фрэнсис. С. 149–156. ISBN 1136846298.
  3. ^ a b c d Барбара А. Вест, изд. (2009). Энциклопедия народов Азии и Океании . Факты о Файловой библиотеке всемирной истории. Публикация информационной базы. п. 462. ISBN. 1438119135.
  4. ^ a b Тимоти Л. Галл; Дженин Хобби, ред. (2009). Энциклопедия культур и повседневной жизни Worldmark: Азия и Океания . 4 (2, перераб.). Гейл. п. 560. ISBN 1414448929.
  5. ^ Кумар Суреш Сингх; Ранджу Р. Дхамала (1993). Кумар Суреш Сингх (ред.). Сикким . Люди Индии. 39 . Антропологическое исследование Индии, Книги Чайки. С. 99–100. ISBN 8170461200.
  6. ^ Кошик, П. К. (2007). Устойчивая племенная культура в Индии . Pinnacle Technology. п. 17. ISBN 1618202073.
  7. ^ a b де Небески-Войковиц, Рене (1976). Тибетские религиозные танцы: тибетский текст и аннотированный перевод «Чамс Йиг» . Религия и общество. 2 . Вальтер де Грюйтер. п. 22. ISBN 902797621X.
  8. ^ а б Дас, Амаль Кумар (1978). Лепхи Западной Бенгалии . Издания Indian. С. 12, 193–97.
  9. ^ Литтл, Кери (2012). «Святость, окружающая среда и протест: сказка о лепчах». В Doma T Bhutia (ред.). Независимый народный суд по плотинам, окружающей среде и перемещению . Социально-правовой информационный центр. стр.  84 -93. ISBN 8189479814.
  10. ^ a b c d e f Plaisier, Heleen (2007). Языки Большого Гималайского региона. Грамматика лепчи . Языки Большого Гималайского региона. 5 . Брилл. С. 4, 15 (фото). ISBN 9004155252.
  11. ^ Tamsang, КП (1980). Лепча-английский энциклопедический словарь . Калимпонг: Миссис Майел Клаймит Тамзанг. п. 746.
  12. ^ Бишт, Рамеш Чандра. Международная энциклопедия Гималаев: Бутанские Гималаи . 2 . Mittal Publications. п. 106. ISBN 8183242650.
  13. ^ a b c Суреш Кант Шарма; Уша Шарма, ред. (2005). Сикким . Открытие Северо-Восточной Индии: география, история, культура, религия, политика, социология, наука, образование и экономика. 10 . Mittal Publications. С. 325, 326, 329, 332. ISBN 8183240445.
  14. ^ Gouin, Margaret (2012). Тибетские ритуалы смерти: буддийские погребальные обряды . Критические исследования Рутледжа в буддизме. Рутледж. п. 253. ISBN. 1136959173.
  15. ^ Джеймс Ф. Фишер, изд. (1978). Гималайская антропология: индо-тибетский интерфейс . Мировая антропология. Вальтер де Грюйтер. п. 172. ISBN. 3110806495.