Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Юнгдрунг - это свастика, обращенная влево, священный символ религии Бон. [1]

Бон , также пишется Бон ( тибетский : བོན་ , Wylie : бон , диалект Лхасы :[pʰø̃̀] ) считается автохтонной религиозной традицией Тибета. Иногда различают:

  1. Старый Бон или Бон ньинг ( Wylie : bon rnying ), восходящий к додинастической эпохе ;
  2. вечный бон или юнгдрунг бон ( Wylie : g.yung drung bon ), классическая традиция бон (возникшая в десятом-одиннадцатом веках ); и
  3. Новый Бон или Бонсар ( Wylie : bon gsar ), позднее синкретическое движение, восходящее к четырнадцатому веку и действовавшее в Восточном Тибете. [2] [3]

Его связь с тибетским буддизмом была предметом споров. Последователи Бона, известные как Бонпо (Wylie: bon po ), считают, что религия зародилась на земле, называемой Тазиг (Wylie: stag gzig ), которую ученые по-разному определяют как Персию , Центральную Азию или область вокруг горы Кайлас на западе. Тибетского нагорья. [4] Бонпо идентифицируют Шенраба Миво (Wylie: gshen rab mi bo ) как основателя Бона, хотя нет доступных источников, чтобы установить историчность этой фигуры. [5] Из Тазига Бон был доставлен первым в Чжан Шунг., королевство к западу от Тибетского нагорья , а затем в Тибет. [6] Западные ученые установили несколько источников происхождения бон и использовали термин бон во многих смыслах. Ученые тибетского буддизма склонны выставлять Бон в негативном, враждебном свете, с уничижительными историями о Бон, появляющимися в ряде буддийских историй. [7] Движение Риме в тибетской религии поощряло экуменические отношения между бонпо и буддистами. Западные ученые начали серьезно относиться к бону как к религиозной традиции, достойной изучения в 1960-х годах, во многом вдохновленной работами английского ученого Дэвида Снеллгроува . [8] После китайского вторжения в ТибетВ 1959 году ученые Бонпо начали прибывать в Европу и Северную Америку , поощряя интерес к Бону на Западе. [9] Сегодня бон практикуют тибетцы как в Тибете, так и в тибетской диаспоре , и есть центры бонпо в городах по всему миру.

Определение и историография [ править ]

Ранние западные исследования Бон в значительной степени опирались на буддийские источники и использовали это слово для обозначения добуддийской религии, над которой, как считалось, победил буддизм. [10] Исследование Бона Гельмутом Хоффманном в 1950 году охарактеризовало эту религию как «анимизм» и «шаманизм»; эти характеристики были противоречивыми. [11] Хоффманн противопоставил эту анимистско-шаманистскую народную религию организованному священству Бонпо, которое, по словам Хоффмана, развилось позже под влиянием гностицизма , шиваизма и буддийских тантр . [12]Исследование Хоффмана было основополагающим для западного понимания Бон, но было оспорено более поздним поколением ученых под влиянием Дэвида Снеллгроува, который сотрудничал с мастерами Бонпо и переводил канонические тексты Бонпо. Эти ученые склонны рассматривать бон как неортодоксальную форму буддизма, передаваемую отдельно от двух передач из Индии в Тибет, которые сформировали тибетскую буддийскую традицию. [13] С переводом историй Бонпо на западные языки, а также с увеличением взаимодействия между Бонпо и западными учеными, в исследованиях Бон произошел сдвиг в сторону более тщательного изучения собственной истории Бонпо и самоидентификации, признав Бон как независимую религиозную традицию. достойный академического изучения. [14]

Термин бон использовался для обозначения нескольких различных явлений. Опираясь на буддийские источники, ранние западные комментаторы Бон использовали этот термин для обозначения добуддийских религиозных практик Тибета. К ним относятся народные религиозные обряды, культы, окружающие королевскую семью , и практики гадания . Однако ученые спорили о том, следует ли использовать термин бон для всех этих практик и каково их отношение к современной религии бон. В влиятельной статье Р. А. Штейн использовал термин «безымянная религия» для обозначения народных религиозных обрядов, отличая их от бон. [15]Пер Квэрне использует бон исключительно для обозначения традиции, которую он ведет с десятого и одиннадцатого веков нашей эры, традиции, которая переросла в современную религию бон. [16] Квэрне определяет эту традицию как «неортодоксальную форму буддизма» [17], но другие ученые, такие как Самтен Г. Кармей, серьезно относятся к нарративам Бонпо, которые определяют Бон как отдельную традицию, берущую свое начало в стране 'Ол-мо. кольцо легких, часть Тазига, по-разному отождествляемое с Персией, Средней Азией или районом вокруг горы Кайлас на западе Тибетского плато. [18] Термин Юнгдрунг Бон (Wylie: g.yung drung bon) иногда используется для описания этой традиции. «Юнгдрунг» относится к обращенной влево свастике , символу, занимающему в Бону такое же место, что и ваджра (Wylie: rdo rje ) в тибетском буддизме, символизируя неуничтожимость и вечность. [16] Юнгдрунг Бон - универсальная религия , хотя она в основном ограничена тибетцами, а также некоторыми новообращенными нетибетцами.

Боги и духи [ править ]

Бонский монастырь Нангжик Гомпа в городе Нгава в провинции Сычуань .

Бонпо культивируют домашних богов в дополнение к другим божествам:

Традиционно в Тибете божественные присутствия или божества включались в саму конструкцию дома, превращая его в замок ( дзонг ) против злобных сил за его пределами. В среднем тибетском доме будет несколько домов или мест ( poe-khang ) для мужского бога ( pho-lha ), который защищает дом. Ежедневно [ sic ] хозяин дома призывал этого бога и сжигал можжевельник и листья, чтобы умилостивить его. Кроме того, у женщины в доме также было божество-покровитель ( пхук-лха ), место которого можно было найти в кухне, обычно на вершине шеста, поддерживающего крышу. [19]

Другой набор божеств - Белый Старик, бог неба, и его супруга. Они известны под несколькими разными именами, такими как Гьялпо Пехар по имени «Царь Пехар» ( Wylie : pe har rgyal po ). Пехар изображен как защитное божество Чжангжунга , центра религии Бон. Сообщается, что Пехар связан с небесным небом и небом в целом. В ранние буддийские времена Пехар превратился в шаманскую птицу, чтобы приспособиться к птичьим мотивам шаманизма. Супруга Пехар - женское божество, известное под одним из своих имен как Дюза Минкар ( Wylie : bdud gza smin dkar , Stein 1954 в Hummel 1962).

Китайское влияние также заметно в некоторых божествах, которым поклоняются в Бон. Например, Конфуцию поклоняются в Бонне как святому королю и мастеру магии, гадания и астрологии. Он также считается реинкарнацией Тонпы Шенраба Мивоче , легендарного основателя Бон. [20]

Доктрина [ править ]

Доктрины, которым преподает Тонпа Шенраб, обычно классифицируются по-разному, две из которых являются наиболее распространенными.

Четыре портала и пятый, сокровищница [ править ]

Первая классификация, Четыре портала и Пятый, Казначейство ( sgo bzhi mdzod lnga ), выглядит следующим образом:

  • Белая Вода ( chab dkar ) касается эзотерических вопросов;
  • Черная вода ( chab nag ) касается рассказов , магии , похоронных обрядов и ритуалов выкупа;
  • Земля Фана (' phan yul ) кодифицирует монашеские правила и философские изложения;
  • Божественный Гид ( dpon gsas ) хранит учения Дзогчен ; и наконец
  • Сокровищница ( mtho thog ), которая служит антологией основных предметов Четырех Порталов.

Девять способов бона [ править ]

Вторая классификация, Девять Путей Бон ( bon theg pa rim dgu ), выглядит следующим образом:

  • Путь Предсказания ( phyva gshen theg pa ) кодифицирует ритуалы , предсказания , сортиль и астрологию ;
  • Путь Визуального Мира ( snang shen theg pa ) детализирует психофизическую Вселенную ;
  • «Путь иллюзии» (' phrul gshen theg pa ) объясняет обряды рассеивания враждебных тульп , сущностей и энергий;
  • «Путь существования» ( srid gshen theg pa ) подробно описывает погребальные и смертельные ритуалы;
  • «Путь рядового последователя» ( dge bsnyen theg pa ) содержит десять принципов полезной деятельности;
  • «Путь монаха» ( drang srong theg pa ) кодифицирует монашеские правила и нормы;
  • Путь Изначального Звука ( dkar theg pa ) описывает интеграцию возвышенного практикующего в мандалу высшего просветления;
  • «Путь Изначального Шена» ( ye gshen theg pa ) дает указания для поиска истинного тантрического мастера и обязательства ( дам tshigs , параллельные санскритской самайе ), которые связывают ученика с его тантрическим мастером; и наконец,
  • Путь Высших Природных Условий ( bla med theg pa ), или Путь Дзогчен .

Эти девять способов также можно разделить на три группы:

  • Причинные пути ( rgyu'i theg pa ) включают первые четыре из вышеперечисленных;
  • Результирующие способы (' bras bu'i theg pa ) включают с пятого по восьмой; и
  • Непревзойденный Путь, или Путь Дзогчен ( khyad par chen po'i theg pa или rdzogs pa chen po , сокращенно rdzogs chen ) - девятый.

Бонский канон [ править ]

Бон-канон состоит из более чем двухсот томов, разделенных на четыре категории: сутры ( mdo ), учения о совершенстве мудрости ( bum ), тантры ( rgyud ) и знания ( mdzod ). Помимо этого, бонский канон включает материалы по ритуалам , искусству и ремеслам , логике , медицине , поэзии и повествованию . Раздел «Знание», касающийся космогонии и космологии , хотя в некоторых отношениях является уникальным для Бон, имеет более чем мимолетное сходство с Ньингма (rnying ma ) доктрины.

История [ править ]

Тханка, изображающая лам линии передачи слуховой традиции Чжанчжунга.

Повторное открытие [ править ]

Три священных писания Бон - mdo 'dus , gzer mig и gzi brjid - связаны с мифами Тонпа Шенраба Мивоче . Бонпо рассматривают первые два как gter ma, заново открытые в десятом и одиннадцатом веках, а последний - как nyan brgyud (устную передачу), продиктованную Лоденом Ньингпо, жившим в четырнадцатом веке. [21] В четырнадцатом веке Лоден Ньингпо открыл терма, известный как Блеск ( Wylie : gzi brjid ), который содержал историю Тонпа Шенраба . Он не был первым бонпо тертоном, но его терма стал одним из окончательных писаний религии Бон. [22] В нем говорится, что Шенраб основал религию бон, когда искал лошадь, украденную демоном. Традиция также говорит , что он был рожден в земле Тагдзиг Олмо Лунг Ринг (считается [ кем? ] Ось Мунди ) , который традиционно определяется как горы Yung-друнг Гу-tzeg ( «Edifice Девяти Sauwastikas »), возможно , гора Кайлаш , в западном Тибете. [ необходима цитата ] Из-за священности Тагциг Олмо Лунгтинг и горы Кайлас, бонпо считают и свастику, и число девятьтак же благоприятно и как очень важно. [ необходима цитата ]

Тонпа Шенраб Мивоче посетил Конгпо и нашел людей, чья практика заключалась в духовном умиротворении с жертвоприношением животных. Он научил их заменять подношения символическими животными из ячменной муки. Он учил только в соответствии со способностями ученика с низшими шаманскими колесницами для подготовки; пока они с молитвой, усердием, преданностью и усердием не смогли воплотиться для достижения сутры , тантры и Дзогчен . [23]

Бонские учения включают Девять Колесниц, которые представляют собой категории обучающих путей с различными характеристиками, взглядами, практиками и результатами. Медицина, астрология и гадание находятся в низших проводниках; затем сутра и тантра, наивысшим из которых является Дзогчен («великое совершенство»). Традиционно Девять колесниц преподаются в трех версиях: как центральное, северное и южное сокровища. Центральное сокровище ближе всего к учению девяти ян Ньингма, а северное сокровище потеряно. Тензин Вангьял Ринпоче разработал южное сокровище с помощью шаманизма. [23]

Пещера сокровищ ( мдзод фуг ) [ править ]

Пещера сокровищ ( тибетский : མཛོད་ ཕུག , Wylie : mdzod phug ) - это бон- терма, обнаруженная Шенчен Луга ( тибетский : གཤེན་ ཆེན་ ཀླུ་ དགའ , Wylie : gshen chen klu dga ' ) в начале 11 века. [24] Мартин [25] определяет важность этого отрывка из Священного Писания для изучения языка шанг-шунг :

Для изучающих тибетскую культуру в целом мДзод пхуг - одно из самых интригующих священных писаний Бон, поскольку это единственная длинная двуязычная работа на шанг-шунге и тибетском языке. (Некоторые из более коротких, но все же важных источников для Чжан-Шунга указаны в Orofino 1990.) [26]

18 век [ править ]

В люди Джунгарские вторглись в Тибет в 1717 году и свергнутого претендента на должность Далай - ламы , который был продвигаемой Lhabzang , титулярного короля Тибета. Это было встречено повсеместным одобрением. Однако вскоре они начали грабить святые места Лхасы, что вызвало быструю реакцию императора Канси в 1718 году, но его военная экспедиция была уничтожена джунгарами недалеко от Лхасы. [27] [28]

Многие ньингмапа и бонпо были казнены, а тибетцы, посещавшие джунгарских чиновников, были вынуждены высунуть язык, чтобы джунгары могли определить, повторял ли человек постоянные мантры, которые, как говорили, делали язык черным или коричневым. Это позволило им выбрать ньингмапа и бонпо, которые декламировали множество магических мантр. [29] Привычка высунуть язык в знак уважения при приветствии осталась тибетским обычаем и в наше время. [ необходима цитата ]

19 век [ править ]

В 19 веке Шардза Таши Гьялцен , бонский мастер, собрание сочинений которого насчитывает восемнадцать томов, значительно обновил традицию. Его ученик Кагья Кхьюнгтрул Джигмей Намка обучил многих практикующих изучать не только религию Бон, но и все тибетские школы.

Согласно Бонпо, восемнадцать просветленных сущностей проявятся в этом эоне, и Тонпа Шенраб Мивоче, основатель Бон, считается просветленным Буддой этого века (сравните югу и кальпу ). Держатели 33-й линии передачи монастыря Менри , Менри Тризин Лунгтог Тенпей Ньима и Лопон Тензин Намдак являются важными нынешними держателями линии преемственности Бон.

До китайской аннексии в Тибете было основано более трехсот бонских монастырей. Из них монастырь Менри и монастырь Шуришинг Юнгдрунг Дунгдраклинг были двумя основными монастырскими университетами для изучения и практики бонских знаний и науки-искусства.

Лопон Тензин Намдак , настоятель монастыря Бон в Непале

Текущая ситуация [ править ]

Согласно недавней переписи населения Китая [ когда? ] , по оценкам, 10 процентов тибетцев следуют за Бон. Когда Тибет был присоединен к Китайской Народной Республике , в Тибете и остальной части западного Китая было около 300 бонских монастырей . Согласно недавнему [ когда? ] , насчитывается 264 действующих бонских монастыря, женских монастырей и скитов. [ необходима цитата ]

Нынешним духовным главой Бон является Менри Тризин Ринпоче, преемник Лунгтока Тенпай Ньима (1929–2017), тридцать четвертого настоятеля монастыря Менри (разрушенного в ходе Культурной революции , но теперь восстановленного), который теперь председательствует над Пал Шен- десять Менри Линг в Доланджи в Химачал-Прадеше , Индия.

Ряд заведений бон также существует в Непале ; Монастырь Тритен Норбуце Бонпо - один из монастырей на западной окраине Катманду . Ведущий монастырь Бона - это обновленный монастырь Менри в Доланджи , Химачал-Прадеш , Индия.

Донгба (东巴) практики людей Nakhi и (韩规) религии Hangui из народа PUMI оба полагают, произошли из бона. [30]

Признание [ править ]

Лобсанг Еше , признанный 5 Панчен - ламы по 5 - й Далай - ламы , был членом семьи Dru, важная семья религии Бон. При Лозанге Гьяцо Бон стал уважаем как философски, так и политически. [31] Однако бонпо оставались стигматизированными и маргинализированными до 1977 года, когда они отправили своих представителей в Дхарамшалу и к 14-му Далай-ламе , который посоветовал парламенту Центральной тибетской администрации принять бонских членов.

С тех пор Бон официально признал свой статус религиозной группы с теми же правами, что и буддийские школы. Это было повторно заявлено в 1987 году Далай-ламой, который также запретил дискриминацию бонпо, заявив, что это недемократично и обречено на провал. Он даже надел ритуальные атрибуты бон, подчеркивая «религиозное равенство веры бон». [32]

Однако тибетцы по-прежнему проводят различие между бон и буддизмом, называя членов школ ньингма, шакья, кагью и гелуг нангпа , что означает «инсайдеры», а практикующих бон - «бонпо» или даже чипа («посторонние»). [33] [34]

См. Также [ править ]

  • Бон в Бутане
  • Донгба
  • Гурунг Дхарма
  • Намка
  • Phurba
  • Религия в Тибете
  • Самье
  • Тапихрица
  • Западное использование свастики в начале 20 века

Ссылки [ править ]

  1. ^ Уильям М. Джонстон (2000). Энциклопедия монашества . Тейлор и Фрэнсис. С. 169–171. ISBN 978-1-57958-090-2.
  2. ^ Ашар, Жан-Люк. "О каноне Бонпо Института тибетских исследований Коллеж де Франс" . Журналы открытого выпуска . Коллеж де Франс. DOI : 10,4000 / Lettre-cdf.2225 . Проверено 15 февраля 2021 .
  3. ^ Keown, Damien (2003). Оксфордский словарь буддизма . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-860560-9.
  4. ^ Кармай, Самтны Г., «Выписка из„Общего введения к истории и доктринам Бона“», в Алекс Маккее, изд. История Тибета, Том 1 (Нью-Йорк: Рутледж, 2003), 496-9.
  5. ^ Кармай, 499.
  6. ^ Намдак, Лопон Тензин, Капли сердца Дхармакайи (Ithaca: Snow Lion Publications, 2002).
  7. Сэмюэл, Джеффри, «Шаманизм, бон и тибетская религия», в Alex McKay, ed. История Тибета, Том 1 (Нью-Йорк: Рутледж, 2003), 462-3.
  8. ^ Сэмюэл, 465-7.
  9. Самуил, 465.
  10. ^ Кваерне, Пер, «Изучение Бон на Западе: прошлое, настоящее и будущее», в Алекс Маккей, изд. История Тибета, Том 1 (Нью-Йорк: Рутледж, 2003), 473-4.
  11. ^ Кваерне, «Изучение Бон на Западе,» 473-4.
  12. ^ Кваерне, «Изучение Бон на Западе,» 474.
  13. ^ Кваерне, «Изучение Бон на Западе,» 476
  14. ^ Кваерне, «Изучение Бон на Западе,» 478.
  15. ^ Кваерне, Пер, «Выписка из религии Бон Тибета », в Алекс Маккей, изд. История Тибета, Том 1 (Нью-Йорк: Рутледж, 2003), 486.
  16. ^ a b Kvaerne, "Отрывок из Бон Религии Тибета ", 486.
  17. ^ Кваерне, «Выписка из религии Бон Тибета », 486.»
  18. ^ Кармай, «Выписка из„Общего введения к истории и доктринам Бона“», 496-9.
  19. ^ "Тибетский буддизм - блок один" (PDF) . Sharpham Trust. п. 5. Архивировано из оригинального (PDF) 28 сентября 2007 года . Проверено 13 июля 2011 года . Ежедневно [ sic ] хозяин дома призывал этого бога и сжигал можжевельник и листья, чтобы умилостивить его.
  20. Перейти ↑ Lin, Shen-yu (2005). «Тибетский образ Конфуция» (PDF) . Revue d'Etudes Tibétaines (12): 105–129. Архивировано из оригинального (PDF) 13 сентября 2017 года.
  21. ^ Кармай, Самтен G . Общее введение в историю и доктрины бон , стрелы и веретена . Катманду: Пункт книги мандалы. С. 108–113. [первоначально опубликовано в « Мемуарах исследовательского отдела Тойо Бунко» , № 33. Токио, 1975 г.]
  22. ^ Ван Шайк, Сэм. Тибет: история . Yale University Press 2011, страницы 99-100.
  23. ^ a b Тензин Вангьял Ринпоче , Исцеление с помощью формы, энергии и света . Итака, Нью-Йорк: Snow Lion Publications, 2002. ISBN 1-55939-176-6 , стр. Xx 
  24. ^ Берзин, Александр (2005). Четыре безмерных состояния ума в хинаяне, махаяне и бон . studybuddhism.com . Проверено 6 июня, 2016 .
  25. ^ nd: p. 21 год
  26. ^ Мартин, Дэн (nd). «Сравнение сокровищниц: психические состояния и другие списки мадзод фуг и отрывки с параллелями в трудах Абхидхармы Васубандху и Асанги или в сутрах Праджняпарамита: отчет о проделанной работе» (PDF) . Иерусалимский университет . Архивировано из оригинального (PDF) 28 июня 2011 года . Проверено 1 марта 2010 года .
  27. ^ Ричардсон, Хью E . (1984). Тибет и его история . Издание второе, переработанное и обновленное, стр. 48–9. Шамбала. Бостон и Лондон. ISBN 0-87773-376-7 (PBK) 
  28. ^ Штейн, Р. А. Тибетская цивилизация . (1972), стр. 85. Stanford University Press . ISBN 0-8047-0806-1 (ткань); ISBN 0-8047-0901-7 (бумага)  
  29. ^ Норбу, Намкай. (1980). «Бон и бонпо». Tibetan Review , декабрь 1980 г., стр. 8.
  30. ^ "普米 韩 规 古籍 调研 报告" . Pumichina.com. Архивировано из оригинала на 2012-09-14 . Проверено 14 июня 2013 .
  31. ^ Кармай, Самтен G. (2005), "Великий Пятый" (PDF) , Международный институт исследований Азии Информационный бюллетень (39), стр. 12-13, в архиве с оригинала (PDF) на 2013-09-15 , извлекаться 2010-05-24
  32. ^ Кваерне, Пер и Rinzin Thargyal. (1993). Бон, Буддизм и демократия: построение тибетской национальной идентичности , стр. 45–46. Северный институт азиатских исследований. ISBN 978-87-87062-25-1 . 
  33. ^ "Детский дом Бон в Доланджи и Польский фонд помощи детям Тибета" . Nyatri.org.
  34. ^ «О Бон: Бон Культура» . Bonfuturefund.org. Архивировано из оригинала на 2013-09-06 . Проверено 14 июня 2013 .

Источники [ править ]

  • Кармай, Самтен Г. (1975). Общее введение в историю и доктрины Бон . Воспоминания исследовательского отдела Тойо Бунко, № 33, стр. 171–218. Токио , Япония: Тёё Бунко .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Аллен, Чарльз . (1999). Поиски Шангри-Ла : Путешествие в тибетскую историю . Литтл, Браун и компания. Перепечатка: Abacus, Лондон. 2000. ISBN 0-349-11142-1 . 
  • Баумер, Кристофер. Бон: Древняя религия Тибета . Илфорд: мудрость, 2002. ISBN 978-974-524-011-7 . 
  • Беллеца, Джон Винсент. Духовные среды, священные горы и связанные с ними текстовые традиции бон в Верхнем Тибете . Бостон: Брилл, 2005.
  • Беллеца, Джон Винсент. «GShen-rab Myi-bo, Его жизнь и времена согласно самым ранним литературным источникам Тибета», Revue d'études tibétaines 19 (октябрь 2010 г.): 31–118.
  • Ермаков Дмитрий. Бо и Бон: Древние шаманские традиции Сибири и Тибета в их связи с учением среднеазиатского Будды . Катманду: Публикации Ваджры, 2008.
  • Гюнтер, Герберт В. (1996). Учение Падмасамбхавы . Лейден – Бостон: Брилл.
  • Гьялцен, Шардза Таши. Сердечные капли Дхармакайи: практика Дзогчен традиции Бон , 2-е изд. Пер. пользователя Lonpon Tenzin Namdak. Итака, штат Нью-Йорк: Снежный лев, 2002.
  • Хуммель, Зигберт. «PE-HAR». Восток и Запад 13, вып. 4 (1962): 313–6.
  • Джинпа, Гелек, Чарльз Рэмбл и В. Кэрролл Данэм. Священный пейзаж и паломничество в Тибете: в поисках потерянного королевства Бон . Нью-Йорк – Лондон: Abbeville, 2005. ISBN 0-7892-0856-3 
  • Добрый, Мариетта. Бон Пейзаж Долпо. Паломничества, монастыри, биографии и появление бон . Берн, 2012 г., ISBN 978-3-0343-0690-4 . 
  • Лхагьял, Дондруп и др. Обзор монастырей и храмов Бонпо в Тибете и Гималаях. Осака 2003, ISBN 4901906100 . 
  • Мартин, декан. «Ол-мо-лунг-ринг, изначальное святое место», Священные пространства и важные места в тибетской культуре: сборник эссе , изд. Тони Хубер. Дхарамсала, HP, Индия: Библиотека тибетских трудов и архивов, 1999, стр. 125–153. ISBN 81-86470-22-0 . 
  • Намдак, Йондзин Лопён Тензин. Мастера Чжан Шунг Ньенгьюд: Смысловые наставления из экспериментальной передачи Бонпо Дзогчен , пер. и изд. С. Ермакова, Д. Ермаков. Нью-Дели: Издательство Наследие, 2010.
  • Норбу, Намкай. 1995. Друнг, Деу и Бон: повествования, символические языки и традиция бон в древнем Тибете . Перевод с тибетского на итальянский, отредактированный и аннотированный Адриано Клементе. Перевод с итальянского на английский Эндрю Лукьяновичем. Библиотека тибетских трудов и архивов, Дхарамсала, HP, Индия. ISBN 81-85102-93-7 . 
  • Пегг, Кэрол (2006). Религиозные контексты Внутренней Азии: народно-религиозные практики, шаманизм, тантрические буддийские практики . Издательство Оксфордского университета.
  • Питерс, Ларри. Тибетский шаманизм: экстаз и исцеление . Беркли, Калифорния: North Atlantic Books, 2016.
  • Росси, Д. (1999). Философский взгляд на великое совершенство тибетской религии бон . Итака, Нью-Йорк: Снежный лев. В книге даны переводы священных писаний Бон «Двенадцать маленьких тантр» и «Взгляд, подобный рыку льва».
  • Сэмюэл, Джеффри (1993). Цивилизованные шаманы . Пресса Смитсоновского института.
  • https://web.archive.org/web/20070928062536/http://www.sharpham-trust.org/centre/Tibetan_unit_01.pdf (дата обращения: четверг, 18 января 2007 г.)
  • Тензин Вангьял Ринпоче (2002). Исцеление с помощью формы, энергии и света . Итака, Нью-Йорк: публикации Snow Lion. ISBN 1-55939-176-6 
  • Йонгдзин Лопон Тензин Намдак Ринпоче (2012). Сердечная сущность Кхандро . Издательство "Наследие".
  • Гулам Хасан Лобсанг, Скарду Балтистан, Пакистан, 1997. "История Бон Философии " написана в урду / персидском стиле. В книге описываются религиозные и культурные изменения в регионе Балтистан / Тибет / Ладакх за последние столетия и исследуется влияние местных систем верований на жизнь жителей региона в постисламскую эпоху.

Внешние ссылки [ править ]

  • Бон Тибета (на китайском и стандартном тибетском)
  • Bon Foundation
  • Бон в Беларуси и Украине (на английском языке)
  • Румынская ассоциация бон
  • Юнгдрунг Бон Великобритания
  • Институт лигминча
  • Институт Гялшен
Исследования
  • Сибирский бо и тибетский бон , этюды Дмитрия Ермакова