Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . ( февраль 2012 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
Эстонская мифология - это комплекс мифов, относящихся к эстонскому народному наследию и литературной мифологии. Информация о дохристианской и средневековой эстонской мифологии разбросана в исторических хрониках, записях путешественников и церковных книгах. Систематические записи эстонского фольклора начались в 19 веке. Божества Дохристианского Эстонские включали бог неба , известный как JUMAL или Taevataat ( «Старик неба») в эстонском , соответствующем Jumala в финском , и Jumo в мари . [1]
Эстонская мифология в старых хрониках [ править ]
Согласно Хроникам Генриха Ливонского, в 1222 году эстонцы извлекли из земли мертвых врагов и сожгли их. [1] Считается, что кремация ускоряет путешествие мертвого человека в загробную жизнь, и в результате кремации мертвые не станут приземленными духами, которые считались опасными для живых.
Генрих Ливонский также описывает в своей хронике эстонскую легенду, происходящую из Вирумаа в Северной Эстонии - о горе и лесу, где родился бог по имени Тарапита , которому поклонялись эсельцы . [2]
Праздник солнцестояния в середине лета (на эстонском языке : Jaanipäev ), отмечающий солнце через солнечные символы костров, традиция, живущая до наших дней, и многочисленные эстонские природные духи: священные дуб и липа были описаны Бальтазаром Руссовым в 1578 году [3].
Мифические мотивы в фольклоре [ править ]
Некоторые следы древнейших аутентичных мифов, возможно, сохранились в рунических песнях . Есть песня о рождении мира - птица откладывает три яйца и начинает откладывать птенцов - один становится Солнцем , другой становится Луной, а третий становится Землей . У других финно-угорских народов тоже есть мифы, согласно которым мир возник из яйца. [4]
Считается, что мир предков эстонцев повернулся вокруг столба или дерева [5], к которым небо было прибито Полярной звездой . Млечный Путь ( Linnutee или Путь Птиц на эстонском языке ) был филиалом Всемирного дерева ( Ilmapuu ) или путь , по которому птицы вращался (и унесшей души умерших в мир иной). Эти мифы основывались на анимистических верованиях.
Изменения произошли в протоэстонской мифологии в результате контактов с балтийскими и германскими племенами, а также перехода от охоты и собирательства к земледелию . Персонажи небесных тел, божеств неба и погоды, а также богов плодородия приобрели значение в мире фермеров. Возможно, существовал бог неба и грома по имени Уку или Укко, которого также называли Ванайса (Дедушка) или Таэватат (Небесный Отец). Протоэстонские дохристианские божества, возможно, также включали в себя небесного бога по имени Джумал, известного также у других финских народов как Джумала на финском языке.и Джумо на Мари . [1] [6]
Эстонские легенды о гигантах ( Калевипоэг , Суур Тылль , Лейгер ) могут быть отражением германских (особенно скандинавских ) влияний. Сами гиганты в некоторых историях выступали в качестве защитников от таких германских влияний, как вторжение . [7] Существует множество легенд, интерпретирующих различные природные объекты и особенности как следы деяний Калевипоэга. Гигант слился с христианским дьяволом , породив нового персонажа - Ванапагана (хитрого демона, живущего на его ферме или в поместье) и его помощника с фермы Кавал-Антса («Коварный Ганс»).
Другие мифические мотивы эстонских рунических песен:
- могучий дуб вырастает в небо, затем срубается и превращается в различные мифические объекты [8]
- Солнце, Луна и Звезда - женихи молодой девушки, она наконец принимает Звезду
- хитрый кузнец выковывает женщину из золота, но не может дать ей душу или разум
- святая роща начинает увядать после осквернения любовной парой; только принесение в жертву девяти братьев очищает его
- могучие герои не могут убить ужасного гигантского быка, а вот младший брат
- женщина вынуждена убить свою дочь, которая затем отправляется жить на небеса как Воздушная дева
- девушка находит рыбу и просит брата убить ее - внутри рыбы женщина
- молодые девушки выходят ночью, а юноши из святой рощи (или страны мертвых) соблазняют их, предлагая им богатство
- озеро перемещается в другое место, когда оно было осквернено невнимательной женщиной или кровосмесительной парой
Этнолог и бывший президент Леннарт Мери (среди прочих) высказал предположение , что метеорит Каали, пролетевший над густонаселенными районами и приземлившийся на острове Сааремаа около 3000-4000 лет назад, был катастрофическим событием, которое могло повлиять на мифологию Эстония и соседние страны, особенно те, из которых «солнце» казалось, садилось на востоке. [4] В финском национальном эпосе " Калевала".Песни 47, 48 и 49 можно интерпретировать как описание воздействия, возникшего в результате цунами и разрушительных лесных пожаров. Также было высказано предположение, что родившийся в Вирумаа озелийский бог Тарапита является отражением метеорита, который вошел в атмосферу где-то рядом с предполагаемым «местом рождения» бога и приземлился в Эзеле.
Литературная мифология [ править ]
Фридрих Роберт Фельманн и Фридрих Рейнхольд Крейцвальд составили эстонский национальный эпос « Калевипоэг» [7] из многочисленных прозаических народных легенд и имитаций рунических стихов, написанных ими самими. [7] Фаельманн также написал восемь вымышленных мифов, сочетающих мотивы эстонского фольклора (из легенд и народных песен), финской мифологии (из « Mythologia Fennica » Ганандера ) и классической греческой мифологии . Матиас Иоганн Эйзен был еще одним фольклористом и писателем, изучавшим народные легенды и переработавшим их в литературную форму. Многие из их современных ученых приняли эту мифопею как подлинную эстонскую мифологию.
Эстонская литературная мифология описывает следующий пантеон: Верховный бог, бог всего живого - Таара . Его чествуют в священных дубовых лесах в окрестностях Тарту . Бог грома - Уку. Дочери Уку - Линда и Ютта , королева птиц. У Уку двое сыновей: Кыу (Гром) и Пиккер (Молния). Пиккер владеет мощным музыкальным инструментом, который заставляет демонов дрожать и спасаться бегством. У него есть непослушная дочь Илматютар (Дева погоды).
В эпоху национального пробуждения Эстонии элементы литературной мифологии были быстро и легко включены в современную популярную культуру через средства массовой информации и школьные учебники. Трудно сказать, какая часть эстонской мифологии в том виде, в котором мы ее знаем сегодня, была построена в XIX и начале XX века. Фаэльманн даже отметил в начале своей Esthnische Sagen (Эстонские легенды), что:
«Однако с тех пор, как пиетизм начал глубоко проникать в жизнь людей ... [пение] народных песен и рассказывание легенд стали для народа запрещенными; более того, последние остатки языческих божеств уничтожаются и нет шанс для исторического исследования ". [9]
Некоторые построенные элементы взяты из финской мифологии и могут относиться к общему балтийско-финскому наследию.
Эстонские мифологические и литературно-мифологические существа, божества и легендарные герои [ править ]
Мифология |
---|
|
Смотрите также |
|
Список мифологий |
- Пиккер (Äike) - Гром
- Äiatar - женщина-демон, дочь дьявола
- Алевипоэг - сын Алева, друг Калевипоэга.
- Эбаджалг - демонический вихрь
- Эхаэма - Мать Твайлайт, ночной дух или эльф, поощряющий вращение
- Экситая - злой дух, который сбивает людей с пути в лесу или болоте.
- Халджас (правитель) - эльфийка, фея, дух-покровитель какого-то места, человека, растения или животного.
- Холл - олицетворение малярии
- Хямарик - олицетворение сумерек, красивая юная дева
- Ханнамеэс - демон, который украл и принес еду, деньги и другие мирские товары своему создателю и хозяину.
- Хиид - великан
- Хииела - другой мир, земля мертвых
- Хиенеицид - девушки из страны мертвых
- Хиис - святая роща
- Хингелибликас - дух человека в виде мотылька
- Хингелук - дух человека в виде насекомого или зверька.
- Ходжа - защитник, хранитель
- Härjapõlvlane - гоблин
- Ильманейтси, Ильматютар - Air Maiden, Sky Maiden
- Ильмарин, Ильмасепп - мифический кузнец, выковавший, среди прочего, Солнце и Луну (ср. Ильмаринен )
- Ило - Радость, хозяйка застолья
- Ярвевана - Старик из озера
- Джумал - Бог
- Ютта - королева птиц, дочь Таары
- Юудалин - демон
- Каэвуколл - призрак колодца
- Кайтся - защитница
- Калевипоэг , Калевине, Сохни, Сойни, Осми - герой-великан, мифический древний король Эстонии
- Калм - могила; дух умершего человека; правитель страны мертвых
- Калмунейу - Могильная дева; девушка из страны мертвых
- Катьк - олицетворение чумы
- Кавал-Муравьи (Хитрый / Хитрый Ганс) - злой фермер, обманывающий своего хозяина Ванапагана - Дьявола
- Кодукая - привидение беспокойного гостя
- Koerakoonlane - демонический воин с собачьей мордой
- Койт - олицетворение Рассвета, юноши, вечного любовника Хямарика.
- Колл - жупел
- Колумац - призрак
- Кратт - демон, который украл и принес еду, деньги и другие мирские блага своему создателю и владельцу в форме вихря или метеороподобного огненного хвоста (также называемого pisuhänd, tulihänd, hännamees) [10]
- Куу - Луна
- Кыу - Гром; сын Уку, брат Пиккера
- Kääbas - могила, дух смерти
- Кюльмкинг - дух нечестивых мертвецов, ест детей, когда они беспокоят лесных духов.
- Лапи ныйд - ведьма Лапландии
- Лейгер (игрок) - великан, живущий на острове Хийумаа, младший брат «Суур Тылль».
- Лендва - болезнь, посланная злой ведьмой
- Либахунт, Сутекская - оборотень
- Лийва-Аннус или Сурм - Смерть
- Линда - мать Калевипоэга
- Луммутис - призрак, призрак
- Луупайная - инкуб, кошмар
- Маа-алуне - существо, живущее под землей и вызывающее болезни
- Мааджумалад - Боги Земли
- Мааэма - Мать Земля
- Majauss - домашний змей, дух-покровитель
- Мана - гипотетический правитель мертвых
- Манала - земля мертвых
- Маналане - жительница страны мертвых
- Маррас - дух смерти, предсказатель смерти
- Mereveised - Морские коровы
- Метсэма - Мать леса
- Метсавана - Лесной старик
- Мецик - бог плодородия
- Мумм - жупел, чудовище, призрак
- Муруэйдэ Тютред - дочери Муруейт, прекрасные девушки
- Муруейт - женский дух леса и земли, связанный с землей мертвых
- Нэкк - водный дух, изменяющий форму, который часто появляется в человеческом обличье , мужчине или женщине, но иногда также и в виде животного.
- Ныйд - ведьма
- Олевипоэг - друг Калевипоэга, градостроитель, родственник святого Олафа.
- Пайная - кошмар, инкуб
- Пакане - Мороз
- Пардиаяджа - (< Parteigänger ) полудемонический воин
- Пеко - сето бог плодородия и пивоварения
- Пеко - бог плодородия
- Пенинук - полудемонический воин
- Penn
- Перемеес - Мастер
- Пикне , Пиккер - Гром, "Длинный"
- Пирет - жена Суура Тылля
- Писухенд - огненный хвост, гоблин, приносящий сокровища
- Пуук - гоблин, приносящий сокровища
- Пыргунейтси - буквально: дева ада
- Пяйке - Солнце
- Ронго
- Rõugutaja - это женское божество, покровитель ржи культур, женщины в родах и город Нарва
- Rukkihunt
- Сальме
- Сулевипоэг - сын Сулёва, друг Калевипоэга.
- Суур Тылль - герой-великан, живущий на острове Сааремаа.
- Таара - бог природы, иногда считается верховным богом
- Тарапита , Таарапита, Тарапита - мифологический Осилианский бог войны
- Таэватат (буквально Небесный Отец), Ванайса («Дедушка»)
- Täht - Звезда
- Таллая - топчатель
- Тикутая
- Тылль - (см. Суур Тылль)
- Тыннь - фея, бог плодородия
- Тон - призрак
- Тоонела - земля мертвых
- Тоони - бог смерти, властитель мертвых
- Тор, Тору - божество, известное в Западной Эстонии, связанное со скандинавским Тором.
- Тульбигас
- Tulihänd, Pisuhänd - «огненный хвост» - летающий домашний эльф, помогает собирать и защищать богатство.
- Турис
- Тууле-Эма - Мать Ветер
- Туулейса - Отец Ветра
- Туулиспаск - вихрь
- Тууслар - колдун, живущий в Финляндии
- Удрес-Кудрес - крепостной, прозванный «Сыном Солнца», герой народных песен.
- Уку - верховный бог
- Ванемуйне - бог песни, искусства и литературы
- Vanapagan («Старый язычник») Vanatühi, («Старый пустой»), Vanakuri («Старый злой»), Vanapoiss («Старый мальчик»), Vanasarvik («Старый рогатый») в некоторых текстах также Ванатаат («Старый Отец») - Дьявол
- Varavedaja - перевозчик добычи
- Варжулин - тень
- Veehaldjas - дух воды, ткач источника Ahjualune
- Ветима - Мать вод
- Ветевана - Дух Воды
- Вихелик
- Вильбус
- Virmalised - полярное сияние
- Вирускундра
Христианские святые интерпретируются как боги:
- Юри ( Святой Георгий ) - бог земледелия
- Лауритс ( Святой Лаврентий ) - бог огня
- Март ( Святой Мартин ) - бог плодородия
- Олев ( Святой Олаф ) - мифический строитель церкви Святого Олафа.
- Тыннь ( Святой Антоний ) - бог плодородия сельскохозяйственных культур и свиней
Эстонские мифические и магические предметы [ править ]
- Белый Корабль ( valge laev ) - мифический корабль, несущий свободу или уносящий людей в лучшую страну. Этот миф родился около 1860 года, когда небольшая секта во главе с Юханом Лейнбергом (также известным как пророк Мальцвет ) собралась недалеко от Таллинна, чтобы дождаться белого корабля, который их увезет.
- Шляпа из ногтей ( küüntest kübar ) - делает несущего (обычно Ванатюхи) невидимым.
- Рукавицы ( кирикиндад ) - считались обладающими защитными или магическими способностями, особенно церковные рукавицы и те, которые носили моряки. Рукавицы украшались (украшаются) особым геометрическим орнаментом и узкими красными полосами; в них много шепотов и заклинаний, потому что ремесленник пел, когда шил, красил и вязал пряжу.
- Пояс ( kirivöö ) - пояс имел самые древние и магические узоры из всех ремесленных изделий, красные плетеные пояса и шнурки были обычным предметом для жертвоприношений (их привязывали к ветвям священных деревьев). Пояс был привязан к больным частям тела и, плотно затянут вокруг талии, должен был защищать и придавать силы носителю.
- Священные камни - последний ледниковый период оставил в Эстонии много великих камней ( беспорядков ). Многие из них считались священными, и люди приходили к ним, чтобы принести в жертву серебро, кровь, красные ленты и монеты и попросить благополучия и процветания. Часто в камнях есть небольшие отверстия, некоторые из которых, вероятно, использовались, чтобы помещать жертву. Однако значение и функция отверстий все еще обсуждаются; по словам палеоастронома Хейно Элсалу, они могли выполнять календарную функцию.
- Бродячие леса - когда люди в каком-то месте будут подлыми, жадными и жестокими, леса покинут это место. Больше всего рассказов о путешествующих лесах можно найти в прибрежных районах Эстонии.
Ссылки [ править ]
- ^ a b c История языческой Европы, стр.181 ISBN 0-415-09136-5
- ^ Хроники Генриха Ливонского, страница 193 ISBN 0-231-12889-4
- ^ Лич, Мария; Джером Фрид (1972). Стандартный словарь Функа и Вагналла по фольклору, мифологии и легендам . Funk & Wagnalls. ISBN 978-0-308-40090-0.
- ^ a b Хаас, Айн; Андрес Пикна; Роберт Э. Уокер. «ЭХОС ДРЕВНИХ КАТАКЛИЗМОВ БАЛТИЙСКОГО МОРЯ» (PDF) . Электронный фольклорный журнал . Проверено 26 октября 2008 .
- ^ Lintrop, Aado (2001). "ВЕЛИКИЙ ДУБ И БРАТЬЯ" (PDF) . Электронный фольклорный журнал . Проверено 26 октября 2008 .
- ^ [1] Кульмар, Т. «О Верховном Боге Неба с точки зрения истории религии и на доисторических эстонских материалах»
- ^ a b c Лукас, Лийна (декабрь 2011 г.). «Эстонский фольклор как источник эстонско-немецкой поэзии». Журнал балтийских исследований . 42 : 491–510 - через JSTOR.
- ^ Линтроп, Аадо. «ВЕЛИКИЙ ДУБ, ТКАНИЦЫ» . Электронный фольклорный журнал . Проверено 26 октября 2008 .
- ^ Валк, Юло. «Вклад фольклористов в религиоведение в Эстонии: исторический очерк». Теменос . 50 : 140 - через JSTOR.
- ^ Скандинавские истории о привидениях и другие рассказы о сверхъестественном Pennfield Press Iowa City 1995, страницы 9-16
Дальнейшее чтение [ править ]
- Эстонские народные сказки «Небесная свадьба» (2005) Пяэр, П; Тюрнпу, А; Järv, R; Лойгу, Л. (ред), Варрак, Таллинн ISBN 9985-3-1146-9
- Валк, Юло (2000). « Ex Ovo Omnia: откуда берет начало балто-финская космогония? Этиология этиологии ». В: Устная традиция 15: 145-158.
Внешние ссылки [ править ]
- Герой Эстонии, сборник эстонских сказок под редакцией В.Ф. Кирби
- Таарапита - великий бог эселианцев, статья Урмаса Сутропа
- Введение в балтийский фольклор от Университета Торонто