В отличие от множества абсолютных или личных имен Бога в Ветхом Завете, Новый Завет использует только два, согласно Международной стандартной библейской энциклопедии .
Что касается оригинальных документов, которые позже были включены, с изменениями или без них, [1] в Новый Завет, Джордж Ховард выдвинул в 1977 году гипотезу, не получившую широкого признания, что их грекоязычные авторы могли использовать некоторую форму Тетраграмматон (יהוה) в их цитатах из Ветхого Завета, но во всех копиях их сочинений это вскоре было заменено двумя существующими именами. [2] [ требуется проверка ]
Имена
В отличие от множества абсолютных или личных имен Бога в Ветхом Завете, Новый Завет использует только два, согласно Международной стандартной библейской энциклопедии . [3] [4] Из двух, Θεὀς («Бог») является наиболее распространенным, он встречается в тексте более тысячи раз. В своем истинном смысле он выражает сущностное Божество, но при помощи приспособления он также используется в отношении языческих богов. [4] Другой - Κύριος («Господь»), который встречается почти 600 раз. В цитатах из Ветхого Завета оно представляет как יהוה ( Яхве ), так и אדני ( Адонай ), последнее имя использовалось в еврейском культе вместо первого, упоминания о котором избегали даже при торжественном чтении священных текстов. [4] В существующем тексте Нового Завета нет транскрипции еврейских имен יהוה и אדני.
Бог
Согласно Уолтеру А. Элвеллу и Роберту У. Ярбро, термин θεος (Бог) используется 1317 раз. [5] NT Райт проводит различие между «Богом» и «богом», когда это относится к божеству или, по сути, к нарицательным существительным. [6] Мюррей Дж. Харрис писал, что в NA 26 (USB 3 ) θεος встречается 1315 раз. [7] Переводчик Библии читает, что «когда говорится о едином верховном Боге ... этому часто предшествует, но не обязательно, определенный артикль» (Ho theos). [8]
господин
Слово κύριος встречается в тексте Нового Завета 717 раз, и Даррелл Л. Бок говорит, что оно используется тремя разными способами:
Во-первых, он отражает светские обычаи как «господин» или «владелец» виноградника (Матф. 21:40, Марка 12: 9, Луки 20:13), хозяина или рабов или политического лидера (Деяния 25:26). ). Во-вторых, это определенно использовалось Богом. Это использование особенно заметно в многочисленных цитатах Нового Завета из Ветхого Завета, где кириос означает Яхве (например, Рим. 4: 8, Пс. 32: 2; Рим. 9: 28-29, Ис. 10: 22-23; Рим. 10). : 16, Ис. 53: 1). В-третьих, он используется в отношении Иисуса как кириоса (Матф. 10: 24-25; Иоанна 13:16; 15:20; Рим. 14: 4; Еф. 6: 5, 9; Кол. 3:22: 4: 1). . [9]
Ангел Господень
Греческое выражение ἄγγελος Κυρίου ( aggelos kuriou - « Ангел Господень ») встречается в Матфея 1:20 , 1:24 , 2:13 , 2:19 , 28: 2 ; Луки 1:11 , 2: 9 ; Иоанна 5: 4 ; Деяния 5:19 , 8:26 , 12: 7 и 12:23 . В английских переводах фразу переводят как «ангел Господень» или как «ангел Господень». [10] Упоминания в актах 12:11 и Откровении 22: 6 из «его ангел» (ангел Господень) также можно понимать как относящийся либо к ангел Господень или в ангел Господень.
Описательные заголовки
Роберт Кисар сообщает, что Бог 64 раза упоминается как Отец в первых трех Евангелиях и 120 раз в четвертом Евангелии. [11] Вне Евангелий он назван Отцом милосердия (2 Коринфянам 1: 3), Отцом славы (Ефесянам 1:17), Отцом милосердия (Отцом духов (Евреям 12: 9), Отец света (Иакова 1:17), и он упоминается арамейским словом Авва в Послании к Римлянам 8:15.
Другие титулы, под которыми упоминается Бог, включают Всемогущий (Откровение 1:18), Всевышний (Деяния 7:48), Создатель (Римлянам 1:20; 2 Петра 1: 4), Величие на высоте (Евреям 1 : 3). [4]
Сохранившиеся рукописи Нового Завета
Ни одна из сохранившихся рукописей Нового Завета, даже простой фрагмент, не содержит Тетраграмматона в какой-либо форме. [2] В своих цитатах из стихов Ветхого Завета они всегда имеют κς или θς, где в еврейском тексте есть YHWH. [2]
Существует разрыв между оригинальной записью (автографом) каждого из различных документов, которые позже были включены в Новый Завет, и даже самыми старыми сохранившимися рукописными копиями новозаветной формы любого такого документа. [12] [13] [14] [15] Филип Уэсли Комфорт говорит: «Промежуток времени между автографом и сохранившимися копиями довольно близок - не более ста лет для большинства книг Нового Завета. Таким образом, мы находятся в хорошем положении, чтобы восстановить большую часть первоначальной формулировки греческого Нового Завета ». [16] Ученые предполагают, что в целом достоверность текстов древних авторов подтверждается чрезвычайно небольшим количеством рукописей, написанных, возможно, через тысячу и годы после их смерти: Новый Завет гораздо лучше засвидетельствован как по количеству, так и по древности рукописей. [17] [18] [19] С другой стороны, Гельмут Кестер говорит, что обнаруженные папирусы ничего не говорят нам об истории текста за 100–150 лет между тем, когда был написан оригинальный автограф, и тем, когда был написан его новозаветный вариант. канонизирован. В соответствии с распространенным мнением Кестер относит канонизацию Нового Завета к концу II века. [20] Давид Тробиш предлагает более короткий интервал, говоря, что конкретное собрание христианских писаний, близко приближающееся к современному канону Нового Завета, было отредактировано и опубликовано до 180 г., вероятно, Поликарпом (69–155). [21] [22]
Тробиш соглашается с Говардом, что автографы могли иметь некоторую форму тетраграммы [23], но считает, что отредактированные тексты в том, что мы знаем как Новый Завет, не то же самое, что эти автографы. [24] Новый Завет, по его словам, представляет собой антологию с «редакционными элементами, которые служат для объединения отдельных произведений в более крупную литературную единицу и не являются оригинальными компонентами собранных традиционных материалов». Эти редакционные элементы «могут быть идентифицированы по их позднему сроку, их объединяющей функции и тому факту, что они отражают согласованный редакционный дизайн; они« обычно не исходят от авторов работ, опубликованных в антологии »; вместо этого« ответственность за окончательная редакция остается за редакторами и издателем ». Тробиш заявляет, что« Новый Завет содержит как текстовые, так и нетекстовые элементы окончательной редакции », и в своей книге описывает« некоторые из наиболее очевидных из этих элементов » [25]. ]
Ховард отмечает, что самые старые известные фрагменты Нового Завета не содержат стихов, цитирующих стихи Ветхого Завета, содержащие Тетраграмматон. [26] [2] Эти фрагменты: п {\ displaystyle {\ mathfrak {P}}} 52 , п {\ displaystyle {\ mathfrak {P}}} 90 , п {\ displaystyle {\ mathfrak {P}}} 98 и п {\ displaystyle {\ mathfrak {P}}} 104 [27] [28] [29] [30] [31] ). Фрагменты, которые действительно содержат цитаты из стихов Ветхого Завета, содержащие тетраграмматон, датируются не ранее 175 г. н.э. [32] и далее ( п {\ displaystyle {\ mathfrak {P}}} 46 , п {\ displaystyle {\ mathfrak {P}}} 66 , п {\ displaystyle {\ mathfrak {P}}} 75 ). [33] [34] [35] [36] [37]
Якобус Х. Петцер, цитируя Гарри Ю. Гэмбла , К. Юнак и Барбару Аланд в поддержку, проводит различие между «исходным текстом» Нового Завета и «автографами» включенных в него документов. [14] Существует разрыв примерно в столетие (больше в случае писем Апостола Павла, меньше в случае таких элементов, как Евангелие от Иоанна) между составлением фактических автографических документов, первоначальным включением их версию в Новый Завет и создание сохранившихся рукописей Нового Завета, в которых, согласно гипотезе Говарда , Тетраграмматон мог когда-то быть написан, прежде чем он был бесследно удален из всех существующих рукописей.
Ховард указывает на около двадцати однобуквенных вариаций в греческих рукописях Нового Завета между κς и θ , среди сотен других появлений этих двух nomina sacra . [38] В ответ корреспонденту, который сказал, что Ховард «привел большое количество вариантов с участием теоса и куриоса в качестве доказательства оригинальности божественного имени в самом Новом Завете», Ларри Уртадо ответил: «Ну, может быть, и так. Но его теория не принимает во внимание все данные, в том числе данные о том, что «кириос» использовался в качестве вокального заменителя ЯХВЕ среди грекоязычных евреев. Нет никаких указаний на то, что еврейское ЯХВЕ когда-либо появлялось в каком-либо тексте Нового Завета. " [26] Он также отметил выбор автором Деяний Апостолов использовать Θεός вместо ριο при передаче речей евреям и евреям. [26] Почти половина рассматриваемых вариантов взята из Деяний Апостолов .
Разница между κς и θς | ||
---|---|---|
Новый стих | κς | θς |
Деяния 8:24 | א , А , В | D |
Деяния 8:25 | א, B, C, D | п {\ displaystyle {\ mathfrak {P}}} 74 , А |
Деяния 10:33 | п {\ displaystyle {\ mathfrak {P}}} 45 , א, А, В, С | 74 , Д |
Деяния 12:24 | B | 74 , א, А, Г |
Деяния 13:44 | 74 , א, А, В | ДО Н.Э |
Деяния 14:48 | 45 ,74 , א, А, С | B, D |
Деяния 16:15 | א, А, В | D |
Деяния 16:32 | 45 ,74 , א c (корректор), A, C | א, B |
1 Коринфянам 7:17 | 46 , א, А, В, С | TR |
1 Коринфянам 10: 9 | א, B, C, 33 | А, 81 |
2 Коринфянам 8:21 | א, B | 46 |
Колоссянам 3:13 | 46 , А, Б, Г | א |
Колоссянам 3:16 | א | А, С |
Колоссянам 3:22 | א, A, B, C, D | 46 , א c , D c (корректор) |
Фессалоникийцам 1: 8 | א c , B | א |
Фессалоникийцам 2:13 | א, А, В | D |
2 Петра 3:12 | C | א, А, В |
Иуда 5 | א | C c |
Иуда 9 | А, Б | א |
Откровение 18: 8 | א c , C | А |
Даже по словам самого Говарда, предполагаемое присутствие Тетраграмматона, которое он предусматривает в Новом Завете, длилось очень недолго: он говорит о нем как о «вытесненном» уже «где-то в начале второго века». [39] [40]
Р.Ф. Шедингер считал «по крайней мере возможным», что теория Ховарда может найти поддержку в регулярном использовании в Diatessaron (который, по словам Ульриха Б. Шмида, «предшествует практически всем MSS NT») [41] слова «Бог» на месте слова «Господь» в Новом Завете и Ветхом Завете Пешитто, но он подчеркнул, что «тезис Ховарда является довольно спекулятивным, и текстовые свидетельства, которые он цитирует из Нового Завета в его поддержку, далеко не всеобъемлющие». [42]
В исследованиях, проведенных среди существующих вариантов в копиях Нового Завета, подавляющее большинство ученых согласны с тем, что Новый Завет оставался довольно стабильным, за исключением множества незначительных вариантов ( Дэниел Б. Уоллес , [43] Майкл Дж. Крюгер , Крейг А. Эванс , Эдвард Д. Эндрюс, [15] Курт Аланд , [44] Барбара Аланд , Ф. Ф. Брюс , [45] Фентон Хорт , Брук Фосс Весткотт , Фредерик Г. Кеньон , [46] Джек Финеган , [47] Арчибальд Томас Робертсон ). Некоторые критики, такие как Курт Аланд , отрицают наличие каких-либо оснований для предположительного исправления свидетельств рукописи. [12] Барт Д. Эрман , Гельмут Кестер , Дэвид К. Паркер считают, что невозможно установить исходный текст с абсолютной уверенностью, но не допускают систематического пересмотра, как в гипотезе Ховарда. [48] [49] [50]
Древнейшие из сохранившихся фрагментов греческой рукописи Нового Завета. [51] | |||||
---|---|---|---|---|---|
Дата | Количество | Рукописи | |||
Второй век | 4 | п {\ displaystyle {\ mathfrak {P}}} 52 , п {\ displaystyle {\ mathfrak {P}}} 90 , п {\ displaystyle {\ mathfrak {P}}} 98 , п {\ displaystyle {\ mathfrak {P}}} 104 | |||
Второй / третий век | 3 | п {\ displaystyle {\ mathfrak {P}}} 67 , п {\ displaystyle {\ mathfrak {P}}} 103 , Унциал 0189 | |||
175–225 | 4 | п {\ displaystyle {\ mathfrak {P}}} 32 , п {\ displaystyle {\ mathfrak {P}}} 46 , п {\ displaystyle {\ mathfrak {P}}} 64 + п {\ displaystyle {\ mathfrak {P}}} 67 , п {\ displaystyle {\ mathfrak {P}}} 66 | |||
Третий век | 40 | 1 ,4 ,5 ,9 ,12 ,15 ,20 ,22 ,23 ,27 ,28 ,29 ,30 ,39 ,40 ,45 ,47 ,48 ,49 ,53 ,65 ,69 ,70 ,75 ,80 ,87 ,91 ,95 ,101 ,106 ,107 ,108 ,109 ,111 ,113 ,114 ,118 ,119 ,121 , 0220 | |||
Третий / четвертый века | 16 | 7 ,13 ,16 ,18 ,37 ,38 ,72 ,78 ,92 ,100 ,102 ,115 ,125 , 0162, 0171, 0312 |
Nomina sacra в Новом Завете
Nomina sacra , представление религиозно важных слов таким образом, которое отличает их от остального текста, является характерной чертой рукописей Нового Завета. «Есть веские основания полагать, что эти сокращения не были связаны с экономией места, а функционировали как текстуальный способ показать христианское благоговение и преданность Христу наряду с Богом». [52]
Филип Уэсли Комфорт относит к первому веку происхождение пяти nomina sacra : обозначающих «Господь», «Иисус», «Христос», «Бог» и «Дух», и считает ΚΣ (Κύριος) самым ранним. [ 53] Томас Бокедал также относит к первому веку происхождение той же самой nomina sacra , опуская только πνεῦμα. [54] Майкл Дж. Крюгер говорит, что для того, чтобы конвенция nomina sacra была настолько широко распространена, как это показано в рукописях начала второй мировой войны, века, его происхождение должно быть помещено ранее. [55]
Джордж Ховард предполагает, что κς (κύριος) и θς (θεός) были первоначальным nomina sacra и были созданы ( нееврейскими христианскими писцами, которые при копировании текста Септуагинты «не нашли традиционных причин для сохранения тетраграмматона» (которые, по его гипотезе, они найденный в тексте Септуагинты) и который, возможно, рассматривал сокращенные формы κς и θς как «аналог безгласного еврейского Божественного имени».
Ларри Уртадо отвергает эту точку зрения, отдавая предпочтение точке зрения Колина Робертса, согласно которому первоначальным термином «крестец» было имя ησοῦς (Иисус). [56] Точку зрения Уртадо разделяет Томас Бокедал, который считает, что первым номеном крестца был Ἰησοῦς (первоначально в подвешенной форме ιη ), вскоре за ним последовали Χριστός, а затем Κύριος и Θεός. [57] Поскольку все слова на иврите написаны без гласных, безгласный характер тетраграмматона не мог вдохновить, как говорит Уртадо, на создание nomina sacra , которая, кроме того, как и в случае κύριος, также пропускает согласные. [56]
Джордж Ховард считал, что изменение nomina sacra κς и θς вместо YHWH в христианских копиях Септуагинты произошло «по крайней мере к началу второго века»: оно началось «ближе к концу первого века», и » где-то где-то в начале второго века [...] должно быть, Тетраграмма вытеснила в обоих Заветах ". [39] Уже к концу II века nomina sacra использовались не только в рукописях Нового Завета, но и в надписях в Ликаонии (современная центральная Турция). [58] Дэвид Тробиш предполагает, что замена ЯХВЕ на nomina sacra была сознательным редакционным решением во время составления Нового и Ветхого Заветов во втором веке. [59] [60]
Хотя Говард предположил, что авторы Нового Завета взяли свои цитаты из Ветхого Завета непосредственно из рукописей Септуагинты (которые, как он предполагал, содержали Тетраграмматон), Филип Уэсли Комфорт полагает, что они взяли их из Свидетельств (отрывки из Ветхого Завета, которые христиане составили в качестве доказательств для своих претензии). Он признает, что самые ранние дошедшие до нас свидетельства использования nomina sacra находятся в рукописях второго века Септуагинты, а не таких Свидетельств или Нового Завета, и комментирует: «Независимо от того, были ли изобретены nomina sacra на стадии свидетельства. или в древнехристианских греческих рукописях Ветхого Завета (т. е. в первом веке) значение состоит в том, что они могли существовать в письменной форме до того, как были написаны Евангелия и Послания. Таким образом, некоторые авторы Нового Завета сами могли принять эти формы, когда они писали свои книги. Присутствие nomina sacra во всех самых ранних христианских рукописях, датируемых началом второго века, делает необходимым, чтобы это было широко распространенной практикой, установившейся намного раньше. Если мы поместим происхождение этой практики в автографы и / или ранние публикации писаний Нового Завета, это объясняет их повсеместное распространение ». Он изображает nomina sacra, входящую в христианские копии Септуагинты, точно так же, как в Папирусе Oxyrhynchus 656: первоначальный писец оставил пробелы для того, кто умеет писать на иврите или палео-иврите, чтобы заполнить их тетраграмматоном, но на самом деле они были заполнены слово κύριος. [61]
Формы, соответствующие Тетраграмматону МП в некоторых греческих рукописях Ветхого и Нового Заветов | |||||
---|---|---|---|---|---|
Дата | LXX / OG mss | Формы в LXX / OG mss | NT mss | Формы в NT mss | |
1 век до н.э. | 4Q120 P. Fouad 266 | ιαω יהוה | |||
Начало 1 века н.э. | P. Oxy 3522 8HevXII gr | 𐤉𐤄𐤅𐤄 𐤉𐤄𐤅𐤄 | |||
Середина до конца I века н.э. | P. Oxy 5101 (ок. 50–150) | 𐤉𐤄𐤅𐤄 | Нет сообщений, оригинальных или опубликованных | Нет доказательств | |
Начало 2 века н.э. | П. Окси. 4443 (ок. 75-125) | Нет доказательств | 125 | Нет доказательств | |
Середина 2 века н.э. | П. Баден 56б П. Антинополис 7 | Нет доказательств Нет доказательств | Нет mss | Нет доказательств | |
Конец 2 века н.э. | П. Колл Хорсли (ок. 175-225) П. Окси 656 (ок. 175-225) | Нет доказательств κς из вторых рук | 46, 75 (около 175-225) | κς | |
3 век н.э. | P. Oxy 1007 (ок. 175-225) P. Oxy 1075 Sym П. Виндоб. G.39777 | κς YHWH в архаической форме | 66 (ок. 200) 45 (начало третьего века) | κς | |
4 век н.э. | B LXX א LXX | κς, θς κς, θς | B NT א NT | κς, θς κς, θς |
Гипотеза Ховарда
Тетраграмматон (ЯХВЕ) не встречается ни в одной из сохранившихся рукописей Нового Завета , все из которых содержат слово Кириос ( Господь ) или Теос ( Бог ) в цитатах Ветхого Завета, где в еврейском тексте есть тетраграмматон. Джордж Ховард опубликовал в 1977 году тезис, который Роберт Ф. Шедингер назвал «несколько спекулятивным» и чьи «революционные богословские разветвления» высказал сам Говард. Он предположил, что в цитатах из Ветхого Завета в исходных текстах Нового Завета было слово «YHWH» (либо еврейскими буквами, либо в греческой транслитерации), но не где-либо еще, и что это было заменено в копиях, сделанных во втором веке. . [62]
Дидье Фонтен отмечает, что постулат Говарда основан на трех дополнительных предположениях:
Тезис [Говарда] сводится просто к следующему: возможно, что, цитируя Ветхий Завет, авторы Нового Завета сохранили тетраграмму в своих трудах там, где она фигурировала в греческом тексте [то есть в Септуагинте ]. Три наблюдения подтверждают этот постулат: 1) переводчики LXX сохранили божественное имя на иврите или палео-иврите в греческом тексте - по крайней мере, на это указывают рукописи дохристианской эпохи; 2) именно христиане, а не евреи заменили эти экземпляры имени на κύριος; и 3) текстовая традиция Нового Завета содержит варианты, которые хорошо объясняются в этом контексте » [63].
В своих заключительных замечаниях Говард, признавая «революционный характер» своего тезиса о том, что когда-то тетраграмматон использовался в Новом Завете, сказал, что, если это правда, потребуется дальнейшее объяснение по различным вопросам:
Если Тетраграмма использовалась в Новом Завете, насколько широко она использовалась? Было ли оно ограничено цитатами из Ветхого Завета и парафрастическими аллюзиями Ветхого Завета или использовалось в традиционных фразах, таких как «слово Бога / Господа» (см. Варианты в Деяниях 6: 7; 8:25; 12:24; 13: 5) ; 13:44, 48; 14:25; 16: 6, 32), «в день Господень» (ср. Варианты в 1 Кор. 5: 5), «по воле Божьей» (ср. Варианты в Рим 15:32)? Было ли оно также использовано в повествованиях, подобных Ветхому Завету, например, в первых двух главах Евангелия от Луки? [64]
Фонтейн продолжает: «Тезис Говарда обычно вызывает негативную реакцию, как у К. Осберна , Д. Джуэля или Брюса М. Мецгера . В случае с Мецгером [Фрэнк] Шоу показывает, как тезис Говарда, возможно, был искажен и процитирован. неправильным образом ". Фонтейн указывает, что диктовка, в которой то, что было передано , было устным эквивалентом Тетраграмматона, как правило, суррогатом (например, Куриос , а не сам Тетраграмматон) показывает, что текст рукописи Септуагинты или оригинального письма Апостола Павла может отличаться из существующей копии Септуагинты и, таким образом, объяснил бы текстовые вариации, приведенные в поддержку тезиса Говарда. [65]
Роберт Дж. Уилкинсон отвергает гипотезу Ховарда: «Невозможно утверждать, что все еврейские греческие библейские рукописи имели Тетраграмматон, равно как и то, что кто-то, читающий Тетраграмматон в библейском тексте, обязательно переписал бы его в другой текст как таковой, а не как таковой. скажем, kurios [...} в этом предполагаемом описании христиане сначала цитируют библейские тексты в своих собственных писаниях, чтобы провести четкое различие между Христом и Yhwh, а затем вводят «путаницу», решив исключить Тетраграмматон из своих собственных работ. спросите, зачем они это сделали и когда ». [66] Он говорит, что статья Ховарда оказала влияние на определенные «конфессиональные интересы», которые он определяет как интересы Свидетелей Иеговы , чей восторженный ответ, возможно, несколько затемнил ясность ситуации (несовместимая с этими сектантскими позициями) «тотального». отсутствие еврейского тетраграмматона во всех обнаруженных раннехристианских греческих рукописях Нового Завета и их текстах ». [67]
Ларри У. Уртадо замечает: «Вопреки утверждениям некоторых (например, Джорджа Ховарда), эти замечательные события [» в очень ранний период времени возвышенный Иисус ассоциировался с ЯХВЕ, так что практики и тексты, которые первоначально относились к ЯХВЕ, были » расширенный «(так сказать), чтобы включить Иисуса в качестве дальнейшего референта»] нельзя приписывать какой-то текстовой путанице, вызванной якобы более поздней практикой переписчиков писать «Кириос» вместо ЯХВЕ в греческих библейских рукописях. вопрос взорвался так рано и так быстро, что любое подобное предложение стало неуместным ". [68]
Ховард и Септуагинта
В 1977 году Джордж Ховард изложил в научном журнале «Journal of Biblical Literature» свою теорию о том, что «ближе к концу первого века» (когда еще появлялись самые свежие новозаветные сочинения ) христиане уже начали использовать nomina sacra вместо Тетраграмматон. В то время как в небиблейских материалах евреи свободно использовали либо Тетраграмматон, либо его заменитель, такой как κύριος, при копировании самого библейского текста они тщательно охраняли Тетраграмматон, практику, которую они распространили на перевод на греческий, но не на арамейский (стр. 72); но, как сказал Ховард, в самых ранних дошедших до нас копиях христианской LXX тетраграмматон не встречается и почти повсеместно заменен на κύριος (стр. 74). «По всей вероятности, - сказал он, - тетраграмма в христианском LXX начала заменяться сокращенными словами κς и θς, по крайней мере, к началу второго века» (стр. 74–75). «К концу первого века, - сказал он, - христиане из язычников [...] заменили тетраграмму словами κύριος и θεός [...]» (стр. 76–77). Теория Говарда заключалась в том, что в промежутке между написанием текстов, которые позже были составлены для формирования Нового Завета, и принятием этих суррогатов цитаты в этих текстах имели бы Тетраграмматон: «Разумно полагать, что авторы Нового Завета, цитируя Священное Писание, сохранил тетраграмму в пределах библейского текста. По аналогии с дохристианской еврейской практикой мы можем представить, что текст Нового Завета включал тетраграмму в свои ветхозаветные цитаты и что слова κύριος и θεός использовались во вторичных ссылках на Бога. были сделаны в комментариях, основанных на цитатах. Тетраграмма в этих цитатах, конечно же, оставалась бы до тех пор, пока она продолжала использоваться в христианских копиях LXX. Но когда она была удалена из греческого Ветхого Завета, он был также удален из цитат Ветхого Завета в Новом Завете. Таким образом, где-то в начале второго века использование суррогатов должно было вытеснить тетраграмму в обоих Заветах »(стр. . 77). [69]
В следующем 1978 году Ховард написал в популярном издании Biblical Archeology Review : «Я предлагаю следующий сценарий истории Тетраграмматона в греческой Библии в целом, включая оба завета. Во-первых, что касается Ветхого Завета - еврейский писцы всегда сохраняли Тетраграмматон в своих копиях Септуагинты как до, так и после периода Нового Завета. По всей вероятности, христиане-евреи писали Тетраграмматон и на иврите. К концу первого христианского века, когда церковь стала преимущественно языческой, мотив для сохранения еврейского имени Бога был утерян, и слова kyrios и theos были заменены на него в христианских копиях ветхозаветных Septuagints. Как kyrios, так и theos были написаны в сокращенной форме в сознательном стремлении сохранить священную природу божественного имя. Вскоре первоначальное значение сокращений было потеряно, и было добавлено много других сокращенных слов. и т. д. к Новому Завету. Когда Септуагинта, которую использовала и цитировала новозаветная церковь, содержала еврейскую форму божественного имени, авторы Нового Завета, несомненно, включали Тетраграмматон в свои цитаты. Но когда еврейская форма божественного имени была исключена в пользу греческих заменителей в Септуагинте, она была исключена также из цитат из Нового Завета в Септуагинте » [70].
Таким образом, Говард основывает свою гипотезу на предположении, что Септуагинта, версия Ветхого Завета на греческом языке, из которой авторы Нового Завета первого века н. Э. Заимствовали свои ветхозаветные цитаты, в то время не содержала термина κύριος, который находится в сохранившихся рукописях полного текста Септуагинты , все из которых относятся к более позднему времени, но всегда имели сам тетраграмматон, написанный еврейскими буквами (יהוה) или палео-еврейским шрифтом (𐤉𐤄𐤅𐤄) или представленный фонетическим Греческая транслитерация ιαω вместо греческого термина.
Были обнаружены пять фрагментарных рукописей, содержащих части Септуагинты и относящихся к I веку нашей эры:
- I век до н. Э. 4Q120 с текстом из Левита использует ιαω, где в масоретском тексте есть Тетраграмматон;
- Папирус I в. До н. Э. 266b с текстом из Второзакония использует יהוה сорок девять раз и еще три раза во фрагментах, текст которых не был идентифицирован;
- 1 век н. Э. 8HevXII gr с текстом малых пророков в редакции Септуагинты употребляется uses двадцать восемь раз;
- Папирус I века н.э. Oxyrhynchus 3522 с Иов 42.11–12 использует 𐤉𐤄𐤅𐤄 дважды;
- Папирус I века н.э. Oxyrhynchus 5101 с текстом из Псалмов использует 𐤉𐤄𐤅𐤄 три раза. [71]
Септуагинта трактовка тетраграмматона еврейского текста
Альберт Питерсма не согласен с утверждением Говарда о том, что «теперь мы можем сказать почти с абсолютной уверенностью, что божественное имя, יהו, не было передано κύριος в дохристианской Библии». Он считает, что Пятикнижие Септуагинты изначально содержало κύριος, и что гебраизирующие вставки тетраграмматона в некоторых копиях можно рассматривать как «вторичное и постороннее вторжение в традицию LXX». [72]
В 2013 году Ларри У. Уртадо заявил: «В рукописях Септуагинты (датируемых примерно 3 веком н.э. и позже) довольно часто используется« Кириос »(греч.« Господь »). Но некоторые предполагают, что ранняя практика была справедливой. последовательно переводить ЯХВЕ с «Кириос» (κυριος), другие - что еврейское божественное имя изначально фонетически переводилось как ΙΑΩ («Иао»), а другие - что божественное имя изначально сохранялось в еврейских буквах. Насколько мне известно, самый последний Обсуждение этого вопроса - недавняя статья Мартина Рёзеля в журнале ". [26]
Мартин Розель считает, что Септуагинта использовала κύριος для представления Тетраграмматона еврейского текста и что появление еврейского Тетраграмматона в некоторых копиях Септуагинты связано с более поздней заменой оригинального κύριος: «Посредством экзегетических наблюдений на греческом языке. версии Торы , становится ясно, что уже переводчики Септуагинты выбрали слово «Господь» ( kyrios ) в качестве подходящего представления тетраграмматона ; замена еврейским тетраграмматоном в некоторых греческих рукописях не является оригинальной ». [73] Он напоминает, что, хотя κύριος, очевидно, было именем, которое ранние христиане читали в своей греческой Библии, «еврейские версии греческой Библии, включая Акилу и Симмаха, а также несколько манускриптов LXX» имели Тетраграмматон еврейскими буквами или форма ΠΙΠΙ имитирует иврит יהוה, а также напоминает аргументы в пользу оригинальности греческой транскрипции Ω. [74] Однако, ввиду неубедительного характера анализа рукописей, он предлагает внутреннее свидетельство текста Септуагинты, которое предполагает, что «κύριος является оригинальным изображением первых переводчиков», ограничивая свое исследование в этом вопросе Пятикнижием. тексты, поскольку они были самыми ранними и дают представление о богословском мышлении переводчика [75] , поскольку, как он сказал ранее, «переводчики Септуагинты находились под влиянием богословских соображений при выборе эквивалента божественного имени». [73] В некоторых контекстах, чтобы избежать впечатления несправедливости или резкости со стороны κύριος, они вместо θεός обозначают Тетраграмматон. [76] Таким образом, непосредственный контекст объясняет использование θεός как избежание перевода по умолчанию как κύριος, [77] в то время как «маловероятно, чтобы более поздние писцы изменили еврейский тетраграмматон или греческий ΙΑΩ на форму ὁ θεός». [78] Присутствие κύριος во второканонических книгах, не переведенных с иврита, но изначально составленных (как Новый Завет) на греческом языке, и в работах Филона, говорит Розель, показывает, что «использование κύριος в качестве представления יהוה должно быть дохристианское происхождение ». [79] Он добавляет, что это использование не было универсальным среди евреев, как показывает более поздняя замена оригинальной Septuaginta κύριος еврейским Тетраграмматоном; и он говорит, что «значения Ω в библейском манускрипте 4QLXXLevb - это загадка, все еще ожидающая разумного объяснения. Что можно сказать, так это то, что такие чтения не могут считаться оригинальными». [79]
Доминик Гонне говорит, что «на самом деле существует несколько текстовых форм [Септуагинты]: старая LXX, LXX, перестроенная на иврите до христианской эры, и в начале этой [...] LXX, предпринятый на рубеже христианской эры [...] Авторы Нового Завета часто цитируют старый LXX, но иногда они используют LXX, который произошел от более старого LXX. Они даже цитируют еврейские исправления ». [80]
Эрнст Вюртвейн и Александр Ахиллес Фишер находят неубедительным мнение о том, что тетраграмматон был оригиналом в Септуагинте и что среди тысяч копий, которые сейчас утеряны, не было ни одного с κύριος. Они заявляют: «Типичное LXX-представление Тетраграмматона как κύριος, должно быть, восходит к дохристианской эпохе, хотя в ранних рукописях нет доказательств этого». [81]
Mª Vª Spottorno y Díaz Caro пишет, что нельзя исключить возможность того, что выражение «Господь» (κύριος по-гречески, מרא по-арамейски) как имя Бога уже использовалось евреями примерно в то время, когда была создана Септуагинта. Ее изучение центров на папирусе 967 с конца 2 - го века или в начале 3 - го века н.э., старейшей сохранившейся рукописи текста Септуагинты Иезекииля 12-48, также содержащий Даниила и Есфири в тексте кпереди Оригена «s Hexapla , возможно , даже первого века. [82] Она считает, что использование κύριος (318 раз) формы nomen sacrum не обязательно означает, что это была работа христианского писца. Она повторяет вопрос Дж. А. Фитцмайера: хотя использование κύριος для יהוה в христианских копиях Септуагинты, возможно, можно отнести к влиянию Нового Завета, откуда взялось это употребление в самом Новом Завете? Она предполагает, что это произошло от использования κύριος для יהוה грекоязычными палестинскими евреями, и она цитирует утверждение Говарда о том, что по крайней мере с третьего века до нашей эры אדני использовался в речи для יהו, что также предполагается в кумранских рукописях Бен Сира и Псалма. 151 и тем, что Филон использовал κύριος для יהוה в своих цитатах из Ветхого Завета. Она согласна с тем, что свидетельства взяты из рукописей христианской эпохи и поэтому неубедительны, но считает сомнительным любое объяснение, поскольку из-за христианского влияния в 1-м или 2-м веках эллинистические евреи произвели יהוה как κύριος. [83]
Питерсма соглашается с Далем и Сегалом в том, что «хотя сохранившиеся еврейские фрагменты греческой версии имеют некоторую форму транслитерации тетраграмматона, Филон, должно быть, читал кирий в своих текстах » [84], а затем добавляет, что «существует только один способ опровергнуть силу свидетельства Филона об уравнении кирия и тетраграммы, а именно провести различие между тем, что Филон видел в своей Библии, и тем, что он понял и прочитал , но к этому вопросу мы обратимся позже " . (Об этом см. Мнение Ройза ниже.)
В 1957 году Патрик В. Скехан предложил четыре хронологических этапа написания имени Бога в некоторых книгах греческой Септуагинты: 1. Ιαω; 2. יהוה обычным арамейским шрифтом; 3. 𐤉𐤅𐤄𐤅 палео-ивритом; и наконец 4. κύριος. [85] При написании тогда еще неопубликованной рукописи 4QpapLXXLev b , которая содержит форму Ιαω, он сказал: «Это новое свидетельство убедительно свидетельствует о том, что рассматриваемое использование восходит к некоторым книгам, по крайней мере, к истокам перевода Септуагинты». [86] К 1980 году он изменил свою точку зрения до такой степени, что прямо исключил пророческие книги, большая часть которых, по его словам, «подходит к своей самой ранней достижимой стадии, демонстрируя склонность к Κύριος ὁ θε как эквиваленту אדני יהוה, в соответствии с палестинским qěrē . Кроме того, насколько это возможно, термин Kyrios используется в этих книгах как для יוה, так и для אדני, на основе разговорного Адонай, обозначающего каждый отдельно [...] Это не могло произойти исключительно из-за работы христианских книжников ". [87]
Эмануэль Тов заявляет, что «написание Тетраграмматона еврейскими буквами в греческих исправительных текстах - относительно позднее явление. Исходя из имеющихся свидетельств, анализ первоначального представления Тетраграмматона в Греческих Писаниях фокусируется на вопросе о том, действительно ли первые переводчики писали либо κύριος, либо Ιαω ». [88] [89]
Роберт Дж. Уилкинсон цитирует Джорджа Килпатрика как явно противоречащего Говарду в обзоре его теории, предполагая, что «раннехристианские документы LXX были по существу частными, менее дорогими, менее сложными, некаллиграфическими копиями - возможно, с куриосом для Тетраграмматона». . [90] Энтони Р. Мейер, как указано ниже, точно так же прямо говорит, что «рукописи Септуагинты первого века нашей эры, на которые Филон и авторы Нового Завета полагаются в своих цитатах, вполне могли содержать κύριος, но это обязательно требует, чтобы κύριος восходит к древнегреческому переводу ". [91]
Джон Уильям Веверс "соглашается с аргументом Альберта Питерсма о том, что использование еврейского YHWH в некоторых древнегреческих рукописях (а также в других устройствах, например, Ω, ΠΙΠΙ), представляет собой" пересмотр ", который имел место в текстовой передаче текста. Греческий из еврейских писаний ". [92] Линкольн Х. Блумелл также считает, что тетраграмматон в рукописях Септуагинты возник из-за тенденции еврейских переписчиков «заменить еврейский тетраграмматон (YHWH) на κύριος». [31] Ларри Перкинс также согласен с Питерсмой: «Это исследование принимает гипотезу о том, что первоначальные переводчики использовали κύριος в качестве перевода Тетраграммы». [93] [94] И Райя Солламо утверждает, что «Питерсма опроверг аргументы, выдвинутые в 1977 году Джорджем Ховардом в его статье« Тетраграмма и Новый Завет »». [95] Юджин Ульрих говорит, что аргумент Питерсмы идет вразрез с «ранними, даже дохристианскими свидетельствами РС» в пользу Ω, и добавляет, что «трудно представить себе писца, который вводит непроизносимое божественное имя там, где более благоговейный κύριος уже был в тексте », и заявляет, что возможно мнение о том, что в оригинальном древнегреческом тексте Ω, позже замененный Тетраграмматоном нормальными или архаичными еврейскими буквами или κύριος, [96] высказывалось в отношении Перевод Септуагинты Пятикнижия , но не писаний пророков Скеханом. [97] Ульрих видит параллель с этой заменой Ιαω-ριος в замене Тетраграмматона в еврейском кумранском свитке на אדני ( Адонай ).
В противоположность тому, что Скехан говорит о пророческих книгах Септуагинты, [87] Франк Круземанн говорит, что все дошедшие до нас однозначно еврейские фрагменты Септуагинты передают имя Бога еврейскими буквами или другими специальными знаками различного типа, и, соответственно, оно может даже быть предположил, что тексты, которые знали авторы Нового Завета, выглядели как эти фрагменты; он не говорит, что сами авторы использовали бы любой из этих способов представления еврейской тетраграммы, а не, как он говорит, христианские рукописи Септуагинты представляют ее: с ριος. [98]
Шон М. Макдонаф объявляет неправдоподобным идею, лежащую в основе гипотезы Ховарда, о том, что κςριος впервые появился в Септуагинте только в начале христианской эры. Он говорит, что этой идее убедительно противоречат свидетельства как Филона ( ок. 20 г. до н . Э. - ок. 50 г. н . Э. ), Так и самого Нового Завета. Приписывание Ховардом христианских переписчиков последовательного использования κύριος в качестве обозначения Бога в трудах Филона противоречит частым интерпретациям Филона и даже этимологии слова κύριος. Что касается Нового Завета, даже в его самых ранних фрагментах рукописи нет никаких следов использования Тетраграмматона, который предполагает Говард и который в некоторых отрывках Павла даже не был бы грамматическим. Хотя некоторые рукописи Септуагинты имеют формы Тетраграмматона, и хотя некоторые утверждают, что κύριος не было в оригинальной Септуагинте, несомненно, что, когда был написан Новый Завет, некоторые рукописи имели κύριος. [99]
Дэвид Б. Кейпс признает, что текст Филона в его нынешнем виде был передан христианскими учеными, и приводит аргумент, который Ховард основывал на этом факте. Однако он вслед за Джеймсом Р. Ройсом приходит к выводу, что Филон, используя рукописи, содержащие Тетраграмматон, цитирует их так, как они были произнесены в синагоге. Кейпс соответственно заявляет: «Филон, а не христиане-переписчики, вероятно, несет ответственность за присутствие кирия в своих библейских цитатах и изложении». [100]
Роберт Дж. Уилкинсон отмечает, что свидетельства из рукописей Септуагинты неубедительны в отношении того, что было в том, что читали авторы Нового Завета («Хотя ни один бесспорно ранний еврейский греческий библейский манускрипт, известный в настоящее время, не содержит куриоса , ни один ранний бесспорно христианский греческий библейский [Новый Завет]] была найдена рукопись с тетраграмматоном, написанным палео-еврейским или арамейским шрифтом или с помощью «пипи»), нет никаких сомнений в том, что они написали («Мы можем не знать, что авторы Нового Завета читали в Писании в каждом конкретном случае ( и как далеко они произнесли то, что прочитали), но нет [...] вопроса о том, что они написали ). [101]
Говоря о манускрипте Кумрана, Свитке малых греческих пророков из Нахаль Хевер , который является кайге-рецензией Септуагинты, «переработка древнегреческого текста с целью приблизить его к еврейскому тексту Библии, существовавшему примерно во 2-м веке. I век до н.э. »(не точная копия оригинала), Кристин Де Тройер замечает:« Проблема с рецензией состоит в том, что человек не знает, какова первоначальная форма и какая рецензия. Следовательно, это палео-еврейский тетраграмматон. вторичный - часть рецензии - или доказательство древнегреческого текста? Этот спор еще не решен ». Затем она упоминает рукопись 4Q120 , в которой ΙΑΩ является именем Бога, и добавляет, что в Свитке малых греческих пророков Бог в одном месте помечен как παντοκράτωρ. Она упоминает также греческие рукописи с тетраграмматоном квадратным арамейским письмом, аббревиатуры палео-иврита 𐤉𐤉, κύριος, θεός, и приходит к выводу, что «достаточно сказать, что в древнееврейских и греческих свидетельствах у Бога много имен [... ] Наконец, до того, как Куриос стал стандартным представлением Адоная, Имя Бога было передано с помощью Теоса ». [102]
Ввиду противоречивых мнений ученых вопрос о том, как Септуагинта первоначально представляла Тетраграмматон (יהוה? Ιαω? Или κύριος?), Имеет сомнительное отношение к тому, что было в копиях, использовавшихся во второй половине первого века. Н.э., когда были впервые составлены тексты Нового Завета. Фрэнк Шоу, взяв за отправную точку рукопись Септуагинты 4Q120 , в которой имя израильского Бога передается не κύριος, ΠΙΠΙ или 𐤉𐤅𐤄𐤅, а словом αώ, отвергает аргументы, выдвинутые в поддержку различных предложений: «Дело Любая (особенно единственная) «оригинальная» форма божественного имени в LXX слишком сложна, свидетельства слишком разрознены и неопределенны, а различные подходы, предлагаемые для этого вопроса, слишком упрощены »(стр. 158). Он отвергает не только аргументы в пользу оригинального κύριος, выдвинутые Питерсмой, Розелем и Перкинсом, а также идею о том, что тетраграмматон был поставлен на его место, чтобы сделать греческий текст более близким к еврейскому. [103] [104] [105], но все остальные, и считает, что «не было одной« оригинальной »формы, но разные переводчики имели разные чувства, богословские убеждения, мотивации и практики, когда дело доходило до их обращения с именем». [106] По его словам, у древних иудеев и ранних христиан был «значительный выбор в отношении того, как относиться к Богу». [107]
Как отмечает Уилкинсон, этот вопрос имеет даже меньшее отношение к тому, что писали авторы Нового Завета , а не к тому, что они читали . [108]
Цитаты из Ветхого Завета в Новом Завете
Цитаты из еврейской Библии в Новом Завете обычно взяты из Септуагинты, и во всех сохранившихся рукописях Нового Завета в основном используется греческое слово κύριος («Господь»), редко - греческое слово θεός («Бог»), но никогда сам Тетраграмматон или транскрипция, такая как ιαω. Например, в Луки 4:17 используется κύριος, когда Иисус читал Исаию 61: 1-2 из свитка Исаии в синагоге в Назарете . [109]
В 1984 году Альберт Питерсма заявил относительно небиблейских источников: «Когда мы отложим в сторону библейские рукописи и поищем литературные источники, которые могут уточнить, был ли кирий суррогатом тетраграммы, мы могли бы обратиться к таким книгам, как« Мудрость ». Соломона, 2 Маккавеев, 3 Маккавеев и др., во всех из которых кириос широко используется в качестве божественного эпитета (или имени?). Но поскольку нет надежных доказательств того, что кириос в этих произведениях является заменой тетраграммы, мы имели Лучше не использовать их. Точно так же мы могли бы обратиться к Аристею 155, который содержит близкую цитату из Втор. 7:18, и Аристовулу, который, кажется, ссылается на Исход 9: 3; но поскольку эти авторы были переданы христианами, кириос мог быть вторичный ". [84]
В том, что в мае 2019 года Ларри У. Уртадо назвал «самым последним и наиболее подробным исследованием» библейских источников [71], Энтони Р. Мейер заявляет в отношении греческих библейских рукописей: «Хотя ιαω и еврейский тетраграмматон явно засвидетельствованы в Греческие библейские тексты, отсутствующие во всех копиях Второго Храма, - это название κυριος, заменяющее еврейский Тетраграмматон. Κυριος - стандартный титул Бога в основных христианских кодексах четвертого и пятого веков н.э. Ватикана , Синайтика и Александрина [.. .] эта практика вошла в сохранившиеся записи во втором веке нашей эры, и с этого момента в христианских копиях греческих библейских текстов неизменно используется термин κύριος там, где лежащий в основе еврейский текст читается как Тетраграмматон ». [110] Исследование А.Р. Мейера сосредоточено на греческих библейских рукописях и еврейско-греческой литературе «эллинистического и раннеримского периодов, включая еврейско-эллинистических поэтов, историков, апологетов, Филона, сочинения Нового Завета и многие работы, известные сегодня как Псевдоэпиграфы», и кроме того, в его работе говорится, что «греческие копии этих работ датируются палеографией намного позже, чем период Второго Храма. Как таковые, они не предлагают прямого доступа к еврейской практике божественного имени с более ранних времен». [111] А.Р. Мейер утверждает: «в целом сохранившиеся греческие библейские рукописи Второго Храма показывают, что божественное имя избегается в речи, но не в письменной форме, последнее продолжалось и в первом веке нашей эры, пока христианские писцы в значительной степени не взяли на себя передачу. из еврейских греческих библейских текстов и работал над стандартизацией терминов для Бога с κύριος в nomina sacra, соглашение, которое, кажется, было в силе с самого раннего христианского перевода. Тем не менее, маловероятно, что κύριος вошел в греческие библейские рукописи только в первом веке нашей эры. Помимо широко распространенного мнения, что κύριος использовался при чтении греческих библейских текстов, которые демонстрируют доказательства того, что следует избегать Тетраграмматона, иудейские религиозные употребления κύριος, на что указывают эпиграфические и литературные источники, которые невозможно объяснить как результат более поздних христианских писцов. —Греческие дополнения к Эстер, 2–3 Macc, Ach 70 и 71, 4Q126 (?), P. Fouad 203 и др. - показывают, что евреи начали использовать κύριο writing в письменной форме в начале века. I век до н.э. " [112] Соответственно, он пишет, что «манускрипты Септуагинты I века н. Э., На которые ссылаются Филон и авторы Нового Завета в своих цитатах, вполне могли содержать κύριος, но это обязательно требует, чтобы κύριος восходит к древнегреческому переводу. "; [113] и заявляет: «Подводя итоги использования и неиспользования κύριος, доступные эпиграфические и литературные данные предполагают, что евреи начали использовать κύριος в письменной форме примерно во втором и первом веках до нашей эры, но такое использование не является единообразным или стандартным. На обоих концах есть писатели, для которых κύριος не имел значения: еврейско-эллинистические авторы начала II века до н. Э. И Иосиф Флавий и 4 Макк в конце I века нашей эры. Но среди них другие писатели используют κύριος, включая греческие дополнения. более ранние работы (Эстер, A – F), оригинальные еврейско-греческие сочинения (2 Macc), а также эпиграфические источники (Ach 70 и Ach 71). Дальнейшие доказательства могут быть получены из 4Q126, если чтение верно, и апотропная молитва П. Фуада 203. " [114]
Новозаветная трактовка ветхозаветных цитат
В 1871 году Роберт Бейкер Гердлстон , который позже стал директором Уиклиф-холла в Оксфорде , писал:
Если бы [Септуагинта] сохранила слово [Иегова] или даже использовала одно греческое слово для обозначения Иеговы, а другое для Адоная, такое употребление, несомненно, сохранилось бы в беседах и аргументах Нового Завета. Таким образом, наш Господь цитирует 110-й псалом. , [...] мог бы сказать: «Иегова сказал Адони».
Предположим, что христианский ученый занимается переводом греческого Завета на иврит, он должен будет рассматривать каждый раз, когда встречается слово ριος, есть ли что-нибудь в контексте, указывающее на его истинного представителя на иврите; и это трудность, которая возникла бы при переводе Нового Завета на все языки, если бы титулу Иегова было позволено стоять в Ветхом Завете. Еврейские Писания были бы путеводителем во многих отрывках: таким образом, везде, где используется выражение «Ангел Господень» происходит, мы знаем, что слово Господь представляет Иегову; аналогичный вывод относительно выражения «слово Господа» можно было бы сделать, если бы следовали прецеденту, установленному Ветхий Завет: то же самое и в случае титула «Владыка воинств». Напротив, везде, где встречается выражение «мой Господь» или «Господь наш», мы должны знать, что слово «Иегова» недопустимо, и следует использовать «Адонай» или «Адони». Но останется много отрывков, для которых нельзя сформулировать никаких правил.
В связи с этим следует отметить, что в Ветхом Завете есть несколько отрывков, относящихся к Иегове, которые приняты в Новом Завете как исполненные в Господе Иисусе Христе. Так, в Иоиля 2.32 мы читаем: «Всякий, кто призовет имя Иеговы, спасется»; но эти слова относятся к Иисусу Христу в Рим. 10.13. Святой Иоанн (глава 12.41), процитировав определенный отрывок из Исаии, в котором говорится об Иегове, утверждает, что это было видение Славы Христа (см. Ис. 6.9,10). В Ис. 4.3, говорится о приготовлении пути Иеговы, но Иоанн Креститель принимает это как указание на приготовление пути Мессии. В Мал. 3.1, кажется, что существует очень важное отождествление Иеговы с Мессией, поскольку мы читаем: «Иегова, которого вы (заявляете) ищете, внезапно придет в свой храм, даже ангел завета, которого вы (исповедуете) получать удовольствие. ' В Рим. 9.33, и в 1 Пет. 2.6–8, Христос описан как «камень преткновения и скала соблазна» - титулы, которые, судя по всему, были даны Иегове в Ис. 8.13,14. Снова в Ис. 45.23-25, Иегова говорит: «Каждое колено предо мной преклонится ... в Иегове оправдается все потомство Израиля». Но в Фил. 2.3, мы читаем, что Бог очень превознес Христа Иисуса и дал Ему имя, которое выше всякого имени, что во имя Иисуса каждое колено преклоняется, и каждый язык исповедует, что Иисус Христос - ЛОРД (конечно, Иегова) , во славу Бога Отца ». [115]
Пять из самых старых фрагментарных рукописей Септуагинты, обнаруженных со времен Гердлстоуна, имеют вместо ριος более поздних рукописей либо имя ΙΑΩ, либо сам тетраграмматон на иврите / арамейском или палео-иврите , но не влияют на его утверждение о том, как Новый Авторы Заветов понимали тексты Септуагинты, которые им были знакомы и которые они цитировали.
Указание Гердлстоуна на то, как авторы Нового Завета действительно истолковали некоторые ссылки Септуагинты на то, что в еврейском тексте выглядит как יהוה, повторяется в 21 веке, например, в предисловии к комментарию Била и Карсона по использованию Ветхого Завета в Новом Завете :
[I] Новозаветные авторы очень часто применяют ветхозаветный отрывок, который относится к ЯХВЕ (обычно переводится как « ЛОРД » в английских Библиях), к Иисусу. Это проистекает из богословского убеждения, что это вполне уместно, поскольку, учитывая личность Иисуса, то, что утверждается о Боге, может быть отнесено к нему не в меньшей степени. Однако в других отрывках Бог посылает Мессию или царя Давида, и сам Иисус является этим царем Давида, тем самым устанавливая различие между Богом и Иисусом. Тонкости этого разнообразного использования ветхозаветных текстов сливаются со сложностями новозаветной христологии и составляют основные строительные блоки того, что со временем станет называться доктриной Троицы. [116]
Часто упоминаемый пример применения автором Нового Завета к Иисусу отрывка из Ветхого Завета о Боге Израиля - это использование в Евреям 1:10 Псалма 102: 25. [117] [118] [119] [120] И в размещении двойного звательного падежа κύριε κύριε (соответствующего אדני יהוה) [121] как самоназначения в устах Иисуса, Матфей и Лука представляли даже Иисуса как применение имени Бога Израилева к самому себе. [122] [123] Это двойное звание встречается 18 раз в Септуагинте, четыре раза в Новом Завете, один раз в Филоне и шесть раз в Псевдоэпиграфах. [124]
Модификация Шоу Ιαω
В 2014 году книги Древнейшая Non-мистическое еврейское Использование Ιαω , [105] [125] [126] Фрэнк Шоу выдвинул, как он сам писал, «модификацию тезиса Джорджа Говарда что тетраграммы присутствовали в некоторых автографов Нового Завета» , а именно. "представление о том, что некоторые книги Нового Завета могли иметь оригинальные экземпляры αω в них, и такие варианты [как между deum и dominum в Иакова 3: 9] являются остатками протоортодоксальных переписчиков, заменяющих αω стандартными заменителями, найденными внутри Иудаизм ». [127]
Предварительное согласие с возможностью («возможно, имел»), которую предполагает Шоу, выражено Павлосом Д. Василеядисом: «Имеются убедительные доказательства, как явные, так и неявные, что некоторые из греческих копий Библии - например, те, которые читают христиане, такие как Ириней Лионский, Ориген, Евсевий Кесарийский, Тертуллиан, Иероним и пс-Иоанн Златоуст - использовали Ιαω для Тетраграммы. Если этот вывод верен, это будет означать, что в течение нескольких столетий αω преобладала в пределах Копии Библии, читаемые рассредоточенными христианскими общинами, бок о бок с еврейской тетраграмматой и все более доминирующим писцовым приемом nomina sacra . В результате, возможное последствие состоит в том, что Ιαω (или, что менее вероятно, похожий греческий термин) вполне может появились в оригинальных копиях NT ». [128]
Дальнейшие наблюдения по гипотезе Ховарда
По словам Дидье Фонтена, ни один специалист не дал удовлетворительного (письменного) решения вариантов, о которых сообщил Ховард. В качестве фона здесь можно было бы, казалось бы, выдвинуть идею о том, что за этими вариантами стоят христологические противоречия - что поначалу кажется удовлетворительным, но Шоу указывает на некоторые скрытые проблемы. Удивительным образом великие специалисты по текстуальной критике, такие как Мецгер и Эрман, не обращаются напрямую к тезису Говарда о вариантах, который легко описывается как «в высшей степени спекулятивный». (Осберн). Те, кто поддержал тезис Говарда, часто цитируют Рим. 10.13 как показательный случай; но Ховард никогда не цитировал этот стих в своем исследовании: нельзя заподозрить его тезис на этом основании. Шоу цитирует некоторых ученых, которые понимают этот отрывок и цитату Джоэла как относящиеся к Отцу. [129]
Альберт Питерсма изучил Пятикнижие, предложил оригинальный Куриос в LXX [130] и заявил:
Если теория Ховарда верна, она может дать интересные результаты для изучающих раннее христианство, но, как будет показано ниже, фундамент, на котором она была построена, а именно, древний LXX, не выдержит ее, хотя, возможно, все еще может быть обсужден вопрос о том, возможно, палестинские копии, с которыми были знакомы авторы Нового Завета, читают некую форму тетраграммы. [130]
Д. Фонтейн заявляет, что «Действительно, особенно важно дискредитировать первоначальное присутствие тетраграмматона в Септуагинте (независимо от его формы), потому что это отправная точка тезиса Дж. Ховарда. Поэтому неудивительно, что из В начале исследования Питерсма атакует Ховарда ". [131] Д. Фонтейн, цитируя «Самое раннее немистическое использование евреями αω», писал об А. Питерсме, что «[Фрэнк] Шоу сообщает:« его аргументы довольно часто примешиваются к таким оговоркам, как «предположительно» (94, 96) ». очевидно »(96),« на наш взгляд »,« временами »и« казалось бы »(98). Для критически настроенного читателя все это вряд ли внушает какое-либо реальное понятие «доказательства» »(141). [132] Д. Фонтейн также писал, что« Шоу начинает обращаться к наиболее важным темам. Таким образом, он нападает на тезис Питерсма (134–149) и показывает, что он не является устойчивым » [132]. Д. Фонтейн также заявляет:
[Фрэнк] Шоу исследует проблему диктовки среди авторов Нового Завета, например, Пол: диктовал ли он текст LXX, используя замену, когда читал Имя? Разве можно было бы найти рукопись, чтобы точно ее процитировать? (177) Шоу не дает ответа: однако, из 1QIsaa (-II) ясно, что этот тип процедуры известен - и, прежде всего, он не предотвращает появление тетраграммы! Например, в Ис. 3.17. אדני заменяет יהוה, и в том же стихе יהוה заменяет אדני. Это доказывает, что амануэнсис вполне мог услышать qeré «Господь» и решить, в зависимости от контекста, писать ли он אדני или יהוה. В случае христианского amanuensis ничто не запрещает думать об идентичном процессе: слыша qeré κύριος, «Господь», писец мог решить в зависимости от контекста написать тетраграмму или нет. Между прочим, этим можно объяснить варианты, которые выделяет Ховард… Более того, гипотеза о пересмотре иудаизма не была бы препятствием для этого сценария: христианские авторы вполне могли обратиться к этим типам «более точных» рукописей, и мы знаем, что что они существовали в свое время (ср. 179). [65]
Эмануэль Тов утверждал: «в некоторых книгах Нового Завета и в раннехристианской литературе часто цитировались иудейские исправления OG, а не сама версия OG, что отражает начало упадка LXX (OG) в иудаизме. [ 133] Согласно Tuukka Kauhanen, исследователь докторант на факультете теологии в университете Хельсинки , авторы Нового Завета могли знать Kaige типа Септуагинты текст. [134] Некоторые ученые выявили различные точки зрения объяснить , почему в цитате Захария 12:10 в Иоанна 19:37 «с известными формами текста показывает, что он демонстрирует много общего с еврейским масоретским текстом» [135], который включает Мартина Хенгеля (почетного профессора Нового Завета и древнего иудаизма, Тюбингенский университет ) , которые "говорят о возможном отождествлении цитирования Джона с ... 8HevXII gr . [135] : 4–5 Тов также писал, что Д. А. Кох показал, что в своих письмах Павел иногда «ссылается на рецензии древнегреческого языка на протомасоретский текст». [136]
Пол Э. Кале , чья теория множественного происхождения Септуагинты отвергается Фрэнком Муром Кроссом и Х. Х. Роули [137] и Аннели Эджмелеус [138], сказал: «Теперь мы знаем, что греческий текст Библии не так далеко, как было написано, что божественное имя не переводится на ки'риос, но тетраграмматон, написанный еврейскими или греческими буквами, был сохранен в таких рукописях », но позже христиане заменили тетраграмматон на Кириос. [139] Д. Фонтейн сказал, что в науке не широко признается утверждение Пола Э. Кале, в отличие от Ф. Шоу, [140] и в мировой науке есть «остатки работы Баудиссена». [140] Д. Фонтейн также писал, что «тезис Питерсмы все еще довольно популярен. Но он может быть иллюзией. Несомненно, что тезис Шоу внесет свой вклад в изменение положения вещей» и «естественно, через взгляды Питерсмы. Такой плодовитый ученый, как Л. Уртадо, кажется, согласен с взглядами Питерсмы и Розеля, охотно цитируя их с одобрением ». [140]
Д. Фонтейн утверждает, что «на вопрос о вариантах kyrios / theos, о которых сообщил Дж. Ховард (что было бы прекрасно объяснено в контексте первоначального присутствия тетраграмматона в Новом Завете), Л. Уртадо отвечает:« Ну, может быть, так. Но его теория не учитывает должным образом все данные, включая данные о том, что «кириос» использовался в качестве вокального заменителя ЯХВЕ среди грекоязычных евреев. Нет никаких указаний на то, что еврейское ЯХВЕ когда-либо появлялось в каком-либо тексте Нового Завета ». [141] [ необходима проверка ] Затем Д. Фонтейн возражает, что:« Даже если кириос использовался устно грекоязычными евреями (что очень далеко от усвоения , см. Shaw 2002), письменная практика может быть иной », и он добавляет, что« раздражает то, что Питерсма поддерживает тезис, который не только не имеет текстовых доказательств, но и в основном опровергается текстовыми доказательствами ». [141] PD Vasileiadis дает ответ, который Л. Уртадо называет своим «(последним?) повторением»: «трудно поверить, что более чем 4 века рукописей, сохранившихся до наших дней, не содержат даже следа использования слова« Кириос »в греческой Библии / LXX копирует [...] То есть, если раввинская практика использования (или, лучше сказать, написания) слова «Кириос» (как перевод Тетраграмматона) в библейский текст грекоязычного иудаизма была дохристианской основной практикой, мы должны иметь хотя бы образец. Но до сих пор это не так. Таким образом, несмотря на едва ли попытки убедить аудиторию в правоте предложения Питерсмы и опровергнуть «научный консенсус» и «преобладающее предположение», «первоначальные переводчики LXX никогда не использовали имя Бога с Кириосом, но сохранили тетраграмматон. Еврейские или палео-ивритские символы, или что они использовали транскрипцию IAO »(Rösel 2007: 416), я думаю, что предложение Питерсмы неубедительно. Твердые (рукописные) свидетельства не подтверждают эту хорошо построенную теорию. Более того, похоже, что все больше и больше исследователей признают, что «еврейская практика никогда не произносить имя так, как оно написано», не была так широко распространена, как считалось до недавнего времени. Вполне вероятно, что, несмотря на то, что храмовая / священническая интеллигенция могла воздерживаться или даже запретить произносить Тетраграмматон, по крайней мере, знание правильного произношения имени Бога (которое слышал по крайней мере первосвященник до 70 г. н.э.) и, соответственно, его высказывания были обычной практикой, по крайней мере, до I века нашей эры. Эту точку зрения поддерживает широкое использование формы IAO. [26]
В статье, в которой, по словам Д. Фонтена, PD Василейадис «тщательно исследует различные точки зрения» [142] [ необходима проверка ], PD Vasileiadis утверждает, что «наиболее очевидная причина широкого повторения позиции Питерсмы состоит именно в том, что она дает поверхностное представление. решение, которое поддерживает многовековой традиционный тезис о том, что оригинальность κύριος передала Тетраграмматон в оригинальном греческом Новом Завете. Однако, как утверждал Дж. Ховард, этот сценарий не может удовлетворительно объяснить последующие христологические последствия текстовых вариантов Нового Завета и длинных и залитых кровью спровоцировали теологические споры. [...] Питерсма попытался возродить суть тезиса Баудиссина, а именно, что «LXX с самого начала передал божественное имя как kurios», но «сегодня, однако, точка зрения Баудиссина обычно отвергается. «[...] Относительно последовательности появления αω, М. Розель заключил:« Я бы предположил, что странное прочтение Ω является вторичной заменой Оно происходит от общины (в Египте?), которая все еще произносила имя Бога таким образом ». [...] Но остается вопрос: существовала ли« община в Египте, которая все еще произносила имя Бога »во время в первом веке до нашей эры и в первом веке нашей эры, почему могло не быть такого сообщества двумя веками ранее, когда была записана Тора LXX ?. [128]
Вместе с Говардом Рольф Фурули предположил, что тетраграмматон, возможно, был удален из греческих рукописей. [143] [144] [145] Что касается nomina sacra, Р. Фурули писал, что «мы не можем отрицать, что эти сокращения показывают, что произошла фальсификация текста Нового Завета, поскольку сокращения не могут быть оригинальными…. У нас есть искаженный текст! [146 ] Марк А. Хаус одобряет: «У этого аргумента мало оснований», но затем заявляет: «Это правда, что у нас нет автографов (оригиналов) ни одного документа Нового Завета, и что копии, которыми мы располагаем, демонстрируют некоторые доказательства ошибки со стороны переписчиков. Однако мы просто не знаем, могли ли авторы-оригиналы сократить слово куриос, как это сделали переписчики. Независимо от того, сделали они это или нет, кажется очевидным, что у первых читателей не было бы сомнений в том, что KS неизменно представлял слово kurios, и, таким образом, вряд ли можно сказать, что аббревиатура представляет текстовое искажение, которое оставляет у читателя сомнения относительно исходная формулировка. [147]
Давид Тробиш предполагает, что ЯХВЕ сохранился в рукописях до ок. 150 г., когда был составлен библейский канон. [24] [23] [148] Джейсон Т. Ларсон утверждает, что Д. Тробиш «отмечает, что существует более или менее одинаковое количество слов, которые обычно встречаются в рукописях как nomina sacra в сокращенной форме. Все текстовые свидетельства показывают та же система обозначений, и Тробиш предполагает, что эти формы присутствовали с самого начала редакционного процесса. Однако, несмотря на согласованность обозначений, существует проблема с применением системы: есть ряд случаев, когда номен крестец сокращен в одном месте рукописи, тогда как в других местах - нет (12). Наконец, хотя существует единый список терминов, которые можно обозначить как nomina sacra, очень важно, что только θεος, κυριος, Ἰησοῦς , и Χριστός постоянно и регулярно отмечаются как nomina sacra практически во всех сохранившихся рукописях Нового Завета. В результате, поскольку обозначение nomina sacra, похоже, не принадлежит авторам текстов автографов, их присутствие r отражает «сознательное редакционное решение, принятое конкретным издателем» ». [149]
Ллойд Гастон предполагает, что тезис Ховарда является «очень важным открытием, которым странным образом пренебрегли при изучении Нового Завета». [150] PD Vasileiadis сообщает, что Л. Гастон утверждает, что «Дж. Ховард указывает, что ни в одном из ныне значительных текстов LXX первого века не используется kyrios для тетраграмматона, который написан еврейскими буквами. Он заключает, что использование Кириос был начат христианскими книжниками во втором веке, которые применили его также к текстам Нового Завета. Это означает, что цитаты из Ветхого Завета в рукописях Нового Завета изначально содержали тетраграмматон. многие тексты », [148] и что« Ф. Шоу предположил, что греческая форма Ιαω », скорее всего, была знакомой формой, понимаемой первыми христианами и теми, кому они проповедовали« насколько это было »словом в Греческий текст, существовавший в грекоязычном мире первых христиан, «форма, знакомая язычникам» [148].
Еврейский обычай писать тетраграмматон еврейскими буквами в греческом тексте продолжался в первые века нашей эры. [151] В книге Археологии и Новый Завет , Джон McRay писал , что: «еще один факт , стоит отметить, что еще в третьем веке некоторые книжники, скопированные греческие рукописи не использовали греческое слово κυριος для тетраграммы, но , транскрибированной арамейские символы יהוה (Яхве) на греческом языке как ΠΙΠΙ (PIPI) "и, ссылаясь на автографы Нового Завета, он написал:" Весь этот вопрос становится еще более интригующим, если мы рассмотрим возможность того, что автографы Нового Завета, почти полностью написанные евреями. Христиане (возможное исключение - Луки-Деяния), возможно, сохранили еврейский обычай и сохранили божественное имя в арамейских письменах в цитатах из Ветхого Завета. Таким образом, они могли последовать примеру какого-то еврейского автора, который использовал один сценарий для божественного имя, когда они цитировали Священное Писание, и другое, когда они сами ссылались на Бога. Точно так же в Кумране было принято свободно использовать Тетраграмму, когда кто-то копировал или вторгался в Священное Писание. комментарии в комментарии, но использовать Эль («Бог») в оригинальном материале, написанном для комментария ». [152] [153]
Рукописи Нового Завета с автографами были утеряны, и широко признано, что они были еврейского происхождения, [154] [155] (т.е. Ричард Бокхэм , [156] профессор Университета Сент-Эндрюс, и Марк Аллан Пауэлл , [157] профессор. Нового Завета в Троицкой лютеранской семинарии ). Самый старый из известных52 - это христианская рукопись [158] [159], и предполагается, что nomina sacra отсутствовали. [160] [161] [162] Роберт Шедингер (профессор религии в колледже Лютера ), цитируя Говарда и внутренние свидетельства Диатессарона , дает θεος как промежуточное изменение перед κυριος в греческих копиях Нового Завета, [163] [62] [ 164], как Кристин Де Тройер (профессор Ветхого Завета в Университете Зальцбурга ) предложила это в Ветхом Завете. [165] [166]
Перед диссертацией Дж. Ховарда Джерард Муссис (бывший старший преподаватель эллинистической основы Нового Завета в Утрехтском университете ) постулировал оригинальную тетраграмму в форме тетрапункта в Откр. 1: 4, потому что, среди прочего, этот стих содержит слова ὁ ὤν. [167] [168] [169] Д. Фонтейн утверждает, что Ф. Шоу «указывает на другие примеры в Откровении, которые могут поддержать позицию Дж. Масси (Rev 1.8, 4.8, 2.13)». [63]
Рукописи Септуагинты и других греческих переводов Библии на иврите, которые являются дохристианскими или современными Апостольской эпохе, представляют тетраграмматон на иврите в греческом тексте [151] [170] или используют греческую транслитерацию ΙΑΩ ( 4Q120 ), которая Согласно Уилкинсону, это могло быть первоначальной практикой до того, как возникла тенденция к ивраизации. [171] [170] Даже рукопись LXX P.Oxy.VII.1007 после Нового Завета Септуагинты, которая содержит двойной йод для обозначения имени Бога , [170] [172] и P.Oxy.LXXVII 5101 от 50 г. до 150 г. н.э., в котором есть тетраграмматон, оба из постисторического периода Иисуса , как и другие греческие переводы, сделанные во 2 веке Акилой , Симмахом и Феодотионом , и другие анонимные переводы, содержащиеся в Hexapla (Quinta, Sextus и Septima).
Павлос Д. Василеиадис не согласен с точкой зрения оригинального κύριος вместо тетраграмматона в Александрийской Библии и связанного с Новым Заветом в работе « Аспекты перевода священного тетраграмматона на греческий язык», он заверил: «Разве Иисус, его раннее движение, и, следовательно, авторы Нового Завета следуют этой практике? В течение последних десятилетий этот вопрос все чаще появляется на переднем плане исследований. Ответ не так очевиден, как может показаться ». [163] Затем П.Д. Василейадис цитирует некоторые из своих предыдущих работ в поддержку своего учреждения, [173] [174] [170], а затем цитирует другие предыдущие аргументы других ученых:
Что касается устного использования божественного имени ранними христианами, Макдонаф отмечает, что «евреи-христиане могли использовать имя YHWH, когда (и если) они говорили на иврите» ( YHWH at Patmos , 98). Что касается раннего текста Христианских Писаний, Говард поддержал тезис о том, что оригинальные тексты Нового Завета сохранили Тетраграмматон (либо в еврейском сценарии, либо в греческой транслитерации) в цитатах и намеках на Ветхий Завет (Говард, «Тетраграмма» ; idem, «Имя Бога» ; idem, «Тетраграмматон» ). Шедингер предположил, что сирийский «Диатессарон», составленный спустя некоторое время после середины второго века нашей эры, может служить дополнительным подтверждением гипотезы Ховарда ( Татиан и Еврейские Священные Писания , 136–140). Кроме того, в сирийском языке Пешитта можно различить различие между κύριος, переводимым как ܐܳܪܝܳܡ (marya, что означает «господин» и относится к Богу, обозначенному Тетраграмматоном; см. Лук 1:32), и ܢܰܪܳܡ (maran, более общий термин для обозначения «господин»; см. Ин 21: 7). [163]
Павлос Д. Василеадис продолжает и цитирует Мураока, Греко-еврейский арамейский двусторонний указатель к Септуагинте (72), и считает, что куриос не может быть синонимом ЯХВЕ: «Принимая во внимание, что κύριος в поздних копиях LXX используется чтобы передать более двадцати соответствующих еврейских терминов или сочетаний терминов HB, подобным образом термин κύριος действительно содержит более обширную информацию в греческом Новом Завете ». [163] PD Василейадис и Нехемия Гордон в 2019 году установили:
На концептуальном уровне, хотя некоторые утверждают, что Иисус и его ученики соблюдали запрет на использование тетраграмматона, другие пришли к выводу, что «возможно, что в устной речи Иисус и ученики произнесли божественное имя». Некоторые зашли так далеко, что предположили, что «Иисус не знал еврейского страха произнести имя Бога.
На текстовом уровне Тетраграмматон не был найден ни в каких сохранившихся греческих рукописях Нового Завета. Означает ли это, что христианские авторы решили использовать такие термины, как θεος и κυριος, для перевода Тетраграмматона? Пока мы не можем дать однозначного ответа. Как обсуждалось выше, кажется маловероятным, что конвенция о преобразовании тетраграмматона в κυριος - как разновидность септуагинтализма - существовала на момент написания текстов Нового Завета. Самые ранние сохранившиеся экземпляры Нового Завета используют nomina sacra, соглашение переписчиков для перевода таких терминов, как Бог и Господь, которое быстро и широко распространилось вместе с быстрым ростом христианского копирования Библии. Но из параллельного развития древнегреческой / Септуагинтской традиции становится очевидным, что эта практика впервые появляется только во втором веке нашей эры и не следует строго по единой схеме.
Хотя поддержка использования Тетраграмматона в греческих рукописях Нового Завета отсутствует, часто можно определить, где κυριος отражает Тетраграмматон, в отличие от того, где он отражает еврейские термины, такие как адони, используемые для обозначения смертных людей и ангелов. Несколько ученых попытались сделать это…, в результате чего в Евангелиях в среднем было 64,4 экземпляра Тетраграмматона. [175]
Р. Кендал Сулен в обзоре Роберта Дж. Уилкинсона предполагает, что:
Вопреки тому, что обычно предполагалось еще поколение назад, Тетраграмматон остается сравнительно важным в Новом Завете - во всяком случае, он становится еще более важным. Он занимает центральное место в благочестии Иисуса ... тот факт, что, хотя Тетраграмматон обычно появляется в еврейских библейских текстах, как на иврите, так и на греческом, он практически никогда не появляется в библейских текстах христианского происхождения, вместо этого представлен ... отчетливо христианское сокращение ΚΣ. Однако, несмотря на значение «затмения», автор подчеркивает, что этот сдвиг в переписчиках не свидетельствует об отсутствии христианского интереса к Тетраграмматону. Хотя божественное имя может физически отсутствовать в текстах Нового Завета, тем не менее «его присутствие можно обнаружить косвенно», поскольку авторы Нового Завета часто косвенно ссылаются на него, формулируя свои убеждения о Боге, Христе и Святом Духе. [176]
Сохранившиеся рукописи Нового Завета относятся к позднему доникейскому периоду, а не апостольскому периоду . [177] Р.Дж. Уилкинсон писал, что есть авторы, «желающие продвигать или запрещать религиозное или литургическое использование Тетраграмматона или придерживаться твердого мнения о его произношении и значении», и в сноске он цитирует Д. Фонтейна и П. Д. Василеядиса. [178] Р. Дж. Уилкинсон заявляет, что Д. Фонтейн следует убеждению, что он «рассматривает затмение имени как часть сатанинской стратегии и [убеждение] ... что Тетраграмматон появляется в ранних текстах Нового Завета», [178] и «считайте, что христианское отступничество от практики и учения первоначальных учеников привело к враждебному отношению к Тетраграмматону и его удалению в Новый Завет». [66] [179] [180] П.Д. Василеиадис подтверждает, что: «Следуя аналогичной процедуре с греческими копиями Еврейских Писаний, вполне вероятно, что вставка кирия в греческий текст Христианских Писаний в местах, где первоначально использовалась тетраграмматон. мог стоять было вопросом времени ». [181]
Ученый Джордж Ховард предположил, что тетраграмматон появился в оригинальных автографах Нового Завета , [39] [ необходима проверка ] и что «удаление тетраграмматона из Нового Завета и его замена суррогатами κυριος и θεος размыли первоначальное различие между Господь Бог и Господь Христос ". [182] В « Якорном библейском словаре» , отредактированном Дэвидом Ноэлем Фридманом , Ховард заявляет: «Есть некоторые свидетельства того, что Тетраграмматон, Божественное Имя, Яхве, появлялся в некоторых или во всех цитатах Ветхого Завета в Новом Завете, когда NT документы были впервые написано ". [183] : 392
Вольфганг Фенеберг (профессор Нового Завета и иудаики) комментирует в иезуитском журнале Entschluss / Offen (апрель 1985 г.): «Он [Иисус] не скрыл от нас имя своего отца ЯХВЕ, но доверил его нам. В противном случае это необъяснимо. почему первое прошение молитвы «Отче наш» следует читать: «Да святится имя Твое!» ». Он также говорит, что «в дохристианских рукописях для грекоязычных евреев имя Бога не было перефразировано словом kýrios [Господь], но было написано в форме тетраграммы на иврите или архаическими еврейскими буквами ... Мы находим воспоминания о имя в писаниях отцов церкви, но они не интересуются им. Переводя это имя kýrios (Господь), отцы церкви были больше заинтересованы в том, чтобы приписать величие kýrios Иисусу Христу ".
Моген Мюллер говорит, что не было найдено ни одного еврейского манускрипта Септуагинты с κύριος, представляющим тетраграмматон, и утверждалось, что использование Κύριος показывает, что более поздние копии Септуагинты имели христианский характер; но другие еврейские сочинения того времени показывают, что грекоязычные евреи действительно использовали κύριος для Яхве, и именно потому, что Септуагинта, до того, как была добавлена более поздняя иебраизирующая тетраграмма, говорила о Яхве как κύριος, что то, что в ней говорилось о Яхве κύριος, могло быть передано κύριος Иисусу. [184]
Последовательное использование Κύριος для представления тетраграмматона было названо «отличительной чертой любой христианской рукописи LXX», [185] Алан Магридж (старший преподаватель Нового Завета в Сиднейском миссионерском и библейском колледже ) утверждает относительно Папируса Oxyrhynchus 1007 и Папируса Oxyrhynchus 656 :
«Было высказано предположение, что два ветхозаветных папируса, перечисленные здесь как христианские, на самом деле являются еврейскими. В 3 [т.е. P. Oxy. VII 1007] (2-я половина III н. Э.) Два йода (...) появляются вместо Божественного имени. Второй человек написал Божественное Имя как κυριος «пером», отличным от остального текста в 9 [т.е. P. Oxy. IV 656] (II / III AD), возможно, второму писателю было поручено вставить Божественное Имя Однако это не является достаточным основанием для вывода о том, что эти два папируса являются еврейскими, поскольку еврейские нити в раннем христианстве существовали на протяжении всего рассматриваемого периода, как мы отмечали ранее. Следовательно, эта практика может просто отражать нынешнюю практику в еврейско-христианских группах. , который не исчез так рано или полностью, как это часто думают. (...) Если 3 [т.е. P. Oxy. VII 1007] - христианский папирус - и использование nomen sacrum θς, кажется, поддерживает это - единственный пример попытки написать что-то похожее на ивритские буквы в христианской рукописи ». [186]
А. Магридж также предлагает точку зрения, согласно которой некоторые предполагают, что «ранние христиане воспроизводили свой текст« дома », мало или совсем не используя« светских »« профессиональных »писцов», то есть их произведения копировали. используя любые возможности письма, имеющиеся в их собственных рядах, в основном непрофессионального характера », а затем цитирует Брюса М. Мецгера, который писал в отношении Нового Завета:« В ранние эпохи Церкви библейские рукописи воспроизводились отдельными людьми. христиан ». [186] : 1 А. Мургридж также цитирует Курта и Барбару Аланд, которые« утверждали, что копирование рукописей христианских произведений должно было делаться «частными лицами в ранний период», и добавляет, что существует также возможность что профессиональные писатели обратились в христиан и подготовили собственные раннехристианские кодексы. [186] : 1
Согласно Эдмону Галлахеру, некоторые христианские писцы «создали бы палео-еврейский тетраграмматон», заключив, что «если бы писец плохо скопировал палео-еврейский шрифт ... как πιπι, который может быть искажением только тетраграмматона квадратным шрифтом» . " [187]
Иероним писал, что к 384 году н. Э. Некоторые невежественные читатели LXX приняли тетраграмматон за греческое слово πιπι (пипи), предполагая, что его произношение было забыто, но подтверждая его существование в конце 4-го века. [188] Профессор Роберт Дж Уилкинсон говорит о том , что евреи в смешанных общинах не потерпит артикуляцию Тетраграмматон, и что неевреи бы трудно произносить его , если бы не были ΙΑΩ или Κύριος . [189] Некоторые евреи, возможно, продолжали произносить YHWH в той или иной форме (например, ιαω по-гречески) до конца периода Второго Храма . [190] [105] Согласно Павлосу Василейадису, «признаки указывают на то, что это« все еще произносилось некоторыми эллинистическими евреями », а также неевреями вплоть до третьего века нашей эры [163]
Сидни Джеллико писал, что «самые свежие доказательства имеют тенденцию подтверждать показания Оригена и Джерома, и что Кале права, считая, что тексты LXX , написанные евреями для евреев, сохранили божественное имя в еврейских буквах (палео-иврит). или арамейский) или в подражательной форме греческих букв ΠΙΠΙ , и что его замена на ριος была христианским нововведением ". [191] Джеллико цитирует различные ученые (BJ Roberts, Баудиссин, Kahle и СНО Roberts) и различные сегменты заключения Септуагинты , что отсутствие Адоного из текста [ уточнить ] наводит на мысль о том , что введение термина Κύριος было позже практикой; [191] что Септуагинта Κύριος используется для замены ЯХВЕ ; и что тетраграмматон появился в оригинальном тексте, но христианские переписчики удалили его. [192]
Диатессарон
Ульрих Б. Шмид утверждает, что «Татиан составил свою армию канонических Евангелий на греческом языке, вероятно, в 60-х или 70-х годах второго века» и использует «Евангелия в том виде, в каком они были в то время». [193] Ульрих Б. Шмид утверждает: «С точки зрения хронологии, Диатессарон предшествует практически всем рукописям Нового Завета . Следовательно, Диатессарон имеет фундаментальное значение для изучения текста Евангелий и изучения эволюции Евангелия. Евангельское предание ". [41] Р.Ф. Шедингер предполагает, что «Татиан сохраняет подлинные ранние евангельские чтения, которые все исчезли из традиции греческих рукописей, но сохранились в нескольких версиях и святоотеческих писаниях». [194] Татианс Диатессарон показывает некоторые различия в применении Κύριος к ЯХВУ , но это может быть из - за зависимости от Peshitta . [164] Р.Ф. Шедингер утверждает, что следует спросить, «возможно ли, что в середине второго века у Татиана были евангельские тексты, в которых постоянно читалось слово« Бог »в ветхозаветных цитатах, где в цитируемом еврейском тексте был Тетраграмматон, а LXX читается как ριος? [195] Из-за вариантов титулов «Господь» и «Бог» даже в греческих рукописях профессор Роберт Шедингер писал, что в греческих копиях Нового Завета после оригиналов он мог быть изменен יהוה на θεος , а позже по Κύριος , [62] и Diatessaron может обеспечить дополнительное подтверждение гипотезы Говарда:
По крайней мере, возможно, что регулярное использование слова «Бог» в Diatessaron является еще одним подтверждением тезиса Говарда. Однако следует подчеркнуть, что тезис Ховарда является в некоторой степени спекулятивным, и текстовые свидетельства, которые он цитирует из Нового Завета в его поддержку, далеко не убедительны. Но если Ховард ошибается и ριος был первоначальным прочтением Нового Завета, необходимо найти какое-то другое правдоподобное объяснение употреблению слова «Бог» как в «Диатессароне», так и в других текстуальных и святоотеческих свидетельствах, упомянутых выше, которые по большей части имели никакой связи с традицией Диатессарона. По крайней мере, этот феномен регулярного использования слова «Бог» вместо слова «Господь» в Diatessaron является еще одним свидетельством независимости Татиана от ОТП. [42]
Кириос встречается в Новом Завете более 700 раз, и в некоторых случаях в некоторых греческих рукописях также используется этот термин вместо Теоса . Последовательность в переводе YHWH как ριος во всех отсылках к Новому Завету было бы трудно объяснить, если бы не существовало уже установившейся традиции читать ριος там, где YHWH появляется в греческом манускрипте, или установленной совокупности текстов с ριος уже на греческом языке. [196] Κύριος не является точным синонимом еврейского тетраграмматона. [196] : 39
Другая гипотеза Ховарда
Еврейское Евангелие от Матфея Шем Тоба , обнаруженное в еврейском полемическом произведении XIV века, использует ה״ (очевидно, сокращение от הַשֵּׁם , Ха-Шем , что означает «Имя»). [197] [198] Ссылаясь на термин Ха-Шем (не ЯХВЕ ) как «Божественное Имя», Говард говорит об этом Евангелии:
Божественное Имя встречается в следующих ситуациях: (1) В цитатах из еврейской Библии, где МП содержит Тетраграмматон. (2) Во введении к цитатам. Например: 1:22. «Все это должно было завершить то, что было написано пророком в соответствии с Господом»; 22:31: «Разве вы не читали о воскресении мертвых, о котором говорил вам Господь?» (3) В таких фразах, как «Ангел Г-сподь» или «дом Г-сподень»: 2:13: «Когда они шли, вот, Ангел Г-сподь явился Иосифу, говоря»; 2:19: «Это было, когда царь Ирод умер во сне Иосифу в Египте, Ангел Господень»; 21:12: «И вошел Иисус в дом Господень»; 28: 2: «Тогда земля поколебалась, потому что Ангел Господень сошел с неба в гробницу, перевернул камень и остановился». [197] [182] [199]
Дидье Фонтен интерпретирует Говарда как высказывание о том, что термин Ха-Шем появился в оригинальном Новом Завете, и считает интересным то, что, хотя утверждение Говарда о том, что это Евангелие на самом деле является относительно примитивной формой Евангелия от Матфея, встретило широко распространенную, а иногда и «яростную» критику, Относительно этой идеи было «полное молчание». [200]
Возможные раввинские ссылки
В раввинской литературе иногда, но редко [201] упоминается גיליונים ( гилионим ). Это слово является спорным [202] и интерпретируется по-разному: чаще всего [203] как ссылка на христианские евангелия . [201]
Неопределенность значения этого термина отмечает Джеймс Карлтон Пэджет: «Связь термина гилионим с Евангелиями не стала бесспорной, и этот термин также понимался как апокалипсис или границы библейских свитков. Отождествление с каноническим. Евангелие возникает именно из-за его лингвистической близости к термину, используемому в b. Šabb 116a-b, где кажется несомненным, что имеется в виду что-то вроде христианского Евангелия ». [204]
Ввиду установки упоминания этого термина в Тосефте , Гюнтер Штембергер также считает неопределенным значение слова «евангелия»: «Уже давно высказывалось предположение, что гилионим - это слегка искаженная форма евангельонима, относящаяся к евангелиям. Проблема с такой интерпретацией состоит в том, что самые ранние христианские ссылки на евангелия во множественном числе появились позже, чем предполагают атрибуции в контексте Тосефты (первая половина второго века). Несмотря на эту трудность, Стивен Кац со многими другие недавние авторы называют гилионимы евангелиями ". [202]
Ссылаясь на отрывок, в котором говорится, что гилионим и книги миним не должны спасаться от огня в субботу, Даниил Боярин пишет: « Гилионимы интерпретировались в прошлом как« Эван гилион » [εὐαγγέλιον], не в последнюю очередь талмудистами. Сами раввины, которые по-разному исказили его, превратив его в Авен Гилион и Авон Гилион , а именно: «гильон несчастья» и «гильон греха», что предполагает, что евреи-христиане являются действительным объектом этого отрывка, и, таким образом, этот отрывок был взят в однако в научной литературе Шломо Пайнс [...] показал, что это слово используется и в сирийском языке в смысле апокалипсиса . Это было бы еще более привлекательным толкованием, и это была бы ссылка на такие книги, как Енох ». [203]
С другой стороны, Яир Furstenberg заявляет: «Редкий термин gilyonim означает для определенной группы еретических книг, Евангелий ( euangelion ), а не фрагменты пергаментов , как некоторые ученые интерпретируют.» [201]
Ниже приведены переводы отрывка из Тосефты (Шаббат 13: 5), в котором упоминаются гилионимы :
- «Гилион [им]» и [библейские] книги иудео-христиан [«Миним»] не спасаются [в субботу] от огня; но один позволяет им сгореть вместе с написанными на них именами Бога » [205].
- Гилион [им] (т.е. книги Евангелия) и книги миним (т.е. еврейских еретиков) не спасаются [в субботу] от огня; но один позволяет им сгореть вместе с написанными на них именами Бога [Тетраграмматон]. [206]
- Евангелия ( gilyonim ) и книги еретиков ( sifrei minim ) не сохраняются, а остаются там, где их должны сжечь, вместе с их священными именами. [204]
- Книги евангелистов и книги минимума, которые они не спасают от огня [в субботу]. Им позволено сжечь там, где они есть, и [даже] ссылки на Божественное Имя, которые в них есть. [207]
- Мы не спасаем от огня (в субботу) Евангелия ( гильоним ) и книги миним («еретиков»). Скорее, они сжигаются вместо них, они и их Тетраграмматы. [208]
Еврейская энциклопедия напоминает , что «еврейские христиане Палестины имели Евангелие от своих собственных, так называемый иврит Евангелия, из которого еще позже Отцы Церкви процитировать». В нем говорится, что при правильном прочтении слово «Гильон» в единственном числе, и утверждается, что текст относится именно к «Евангелию на иврите», а не к другим Евангелиям, которых было много, в том числе и гностиков . [205] Фредерик Файви Брюс также говорит, что гилионимы «были не каноническими Евангелиями, с которыми мы знакомы, а документами на иврите или арамейском языке, имеющими какое-то отношение к нашему Евангелию от Матфея или к произведениям, ставшим позже модным». [209]
Роберт Дж. Уилкинсон говорит, что, похоже, нет однозначного раввинского свидетельства христианам, использующим Тетраграмматон. [90]
Как уже упоминалось, Пэджет [204] и Пайнс [203] против более распространенного мнения придерживаются мнения, что гилионимы были не Евангелиями, а Апокалипсисами, подобными Книге Еноха .
Некоторые современные адаптации Нового Завета
В некоторых современных версиях используется Тетраграмматон или его эквиваленты, такие как «Яхве» или «Иегова», чтобы заменить слова κύριος (Господь) и θεός (Бог) в тексте Нового Завета, как это показано в рукописях. Некоторые из них задолго до гипотезы Говарда 1977 года и поэтому не связаны с ней.
Перечислено 135 таких приспособлений. Самые старые, датируемые XIV веком, являются переводами на иврит, и поэтому используются в качестве эквивалента κύριος יהוה (Тетраграмматон) или השם («Имя»), не предполагая, таким образом, что в оригинальных греческих текстах использовалась какая-либо из этих форм. из κύριος. [210]
Эти 135 составляют ничтожную долю существующих переводов Нового Завета, который к 1 октября 2019 года был переведен на 2246 различных языков, на некоторых из которых он существует в десятках различных переводов. [211]
Ни один из них не был выпущен основными издателями. Как правило, человек или группа лиц, создающих такую версию, публикует ее либо в Интернете, либо на бумаге. [212] Очень немногие из них были отмечены или рассмотрены учеными, не входящими в Движение за священное имя . [213]
Некоторые из 135 известны как Библии со священными именами . В Новом Завете, как и в Ветхом, они «постоянно используют еврейские формы имени Бога». [214] [215]
Примером может служить Святое Имя Библии на Angelo B. Traina , чья издательская компания, Ассоциация Исследовательского Писанию, выпущенном часть Нового Завета в 1950 году на том основании , что Новый Завет был написан не на греческом , а на иврите, он заменил " Яхве »за рукописи Κύριος. Вместо их Θεός он иногда использовал «Яхве», иногда «Элохим». [216]
Вместо транслитерации, такой как «Яхве» или «Иегова», базирующаяся в Южной Африке издательская компания «Institute for Scriptural Research» выпустила в 1993 году «Священные Писания» , впервые использовав Тетраграмматон в еврейских буквах посреди английского языка. текст. [217] [218] Адаптация с использованием палео-иврита была опубликована в 2008 году компанией Urchinsea Designs, Флорида, под названием «Бесора» . [219]
Другие основывали свои адаптации на предположении, что Новый Завет был написан не на греческом, а на семитском языке:
- Эндрю Габриэль Рот (2008). Новый Завет на арамейском английском (Третье изд.). Израиль: Netzari Press.
- Библия еврейских корней . Публикации Word of Truth. 2012 г.
- Издание Вефиля Священных Писаний (1981 г.), в котором используется слово «Яхве».
Смотрите также
- Авторство Послания к Евреям
- Библейская критика
- Хронология Библии
- Хронология Иисуса
- Свидание с Новым Заветом
- Раннее послание к Ефесянам
- Историческая справка Нового Завета
- Историчность Библии
- Имена Бога в христианстве
- Имена Бога в иудаизме
- Novum Testamentum Graece
- Папирус Фуад 266
- Папирус Райландс 458
Рекомендации
Цитаты
- ^ См., Например, Второе послание к Коринфянам .
- ^ a b c d Ховард 1977 , стр. 63–83.
- ^ Международная стандартная библейская энциклопедия 1979 , стр. 508.
- ^ а б в г Мак 1979 .
- ^ Elwell & Yarbrough 2013 , стр. 297.
- ^ Райт 1992 .
- Перейти ↑ Harris 2008 , p. 30.
- ^ Лоуэн 1984 , стр. 208-211.
- Перейти ↑ Bock 2006 , p. 127.
- ^ Например, от Матфея 1:20.
- ^ Kysar 2007 , стр. 8.
- ^ a b Инструменты, исследования и документы Нового Завета 2012 , стр. 626.
- ^ Кестер 1995 , стр. 18.
- ^ a b Petzer 2007 , стр. 36.
- ^ а б Эндрюс 2017 , стр. 153–156.
- ^ Комфорт 2005 , стр. 289.
- ^ «Энциклопедия Библии: тексты и рукописи Нового Завета» . www.biblegateway.com .
- ^ Чарльз Эллиотт (1 января 2017 г.). Трактат о вдохновении Священного Писания . Wipf и Stock Publishers. п. 51. ISBN 978-1-60608-919-4.
- ^ Эндрюс 2019 , стр. 34.
- ^ Кестер 1995 , стр. 21.
- ^ Дэвид Тробиш, «Новый Завет в свете книгоиздания в Античности в Джоне С. Klppenborg и Джудит Х. Ньюман (редактора), Редактирование Библии: Оценка Целевого Прошлое и настоящее (Общество библейской литературы, 2012), стр 160−170
- ^ Джон С. Клоппенборг; Джудит Х. Ньюман (21 июня 2012 г.). Редактирование Библии: оценка прошлых и настоящих задач . Общество библейской литературы. С. 160–170. ISBN 978-1-58983-649-5.
- ^ a b Bowman & Komoszewski 2007 , стр. 159.
- ^ a b Trobisch 2000 , стр. 66–67.
- ^ Тробиш 2000 , стр. 9-11.
- ^ а б в г д Ларри Уртадо (3 июля 2013 г.). «Божественное имя и греческий перевод» . Блог Ларри Уртадо .
- Перейти ↑ Aland & Aland 1995 , p. 99.
- Перейти ↑ Aland & Aland 1989 , p. 109.
- ^ INTF .
- ^ Кестер 1995 , стр. 23.
- ^ а б Пол М. Блауэрс; Питер Мартенс, ред. (2019). Оксфордский справочник раннехристианского толкования Библии . Издательство Оксфордского университета. п. 8. ISBN 9780191028212.
- ^ Гриффин, Брюс В. (1996), "Палеографическая датировка P-46"
- ^ Филип Чарльстон (2009). Разбивая христианское зеркало . Издательство Trafford. п. 114. ISBN 978-1425183950.
- ^ Майкл Р. Ликона; Крейг А. Эванс (2016). Почему существуют различия в Евангелиях ?: Что мы можем узнать из древней биографии . Издательство Оксфордского университета. п. 24. ISBN 978-0190264284.
- ^ Норман Л. Гейслер; Уильям С. Роуч; Дж. И. Пакер (2012). Защита безошибочности: подтверждение точности Священного Писания для нового поколения . Бейкер Букс. п. 95. ISBN 978-1441235916.
- ^ Джош Макдауэлл; Шон Макдауэлл (2010). Доказательства воскресения: что это значит для ваших отношений с Богом . Бейкер Букс. п. 24. ISBN 978-1441224163.
- ^ Норман Гейслер (2004). "Действительно ли чудеса реальны?" . Чудеса и современный разум: защита библейских чудес . Wipf и Stock Publishers. п. 131. ISBN. 1592447325.
- Перейти ↑ Howard 1977 , pp. 78–82.
- ^ a b c « Тетраграмма и Новый Завет », включенная в Словарь Библии якоря , том 6, отредактированный Дэвидом Ноэлем Фридманом Якорная Библия: Нью-Йорк. 1992 г. ISBN 978-0385261906
- Перейти ↑ Howard 1977 , pp. 74–75.
- ^ a b Инструменты, исследования и документы Нового Завета 2012 , стр. 116.
- ^ a b Шедингер 2001 , стр. 138–139.
- ^ Уоллес 2011 , стр. 30.
- ^ К. Аланд (1986). Das Neue Testament-zuverlässig überliefert (Надежно переданный Новый Завет) . Штутгарт. стр.27, 28
- ^ Ф. Ф. Брюс (2003). Документы Нового Завета: надежны ли они? (перепечатано под ред.). Издательская компания Eerdmans. ISBN 9780802822192.
- ^ Сэр Фредерик Джордж Кеньон (1940). Библия и археология . Калифорнийский университет: Харпер и братья. С. 288–289.
- ^ Джек Финеган (2017). Свет из древнего прошлого. Vol. 2: Археологические основы еврейско-христианской религии (переиздание). Издательство Принстонского университета. п. 449. ISBN. 9781400885916.
- ^ Комфорт 2005 , стр. 290.
- ^ Пол Д. Вегнер (2006). Руководство для студентов по текстовой критике Библии: ее история, методы и результаты . InterVarsity Press. п. 39. ISBN 0830827315.
- ^ Джеффри Т. Риддл, Обзор книги Вегнера
- ^ Инструменты, исследования и документы Нового Завета 2012 , стр. 7.
- ^ Андреас Й. Кёстенбергер; Майкл Дж. Крюгер (9 июня 2010 г.). Ересь Православия (Предисловие И. Говарда Маршалла): Как увлечение современной культурой разнообразием изменило наше понимание раннего христианства . Crossway. п. 191. ISBN. 978-1-4335-2179-9.
- ^ Филип Уэсли Комфорт (2005). Встреча с рукописями: введение в палеографию Нового Завета и текстуальную критику . Издательская группа B&H. п. 199. ISBN 978-0-8054-3145-2.
- ^ Томаш Бокедал (5 декабря 2013 г.). Формирование и значение христианского библейского канона: исследование текста, ритуала и толкования . A&C Black. п. 88. ISBN 978-0-567-07546-8.
- ^ МАЙКЛ ДЖ. КРЮГЕР (21 мая 2020 г.). Вопрос о каноне: оспаривание статус-кво в дебатах по Новому Завету . IVP. п. 95. ISBN 978-1-78974-017-2.
- ^ а б Ларри У. Уртадо (2017). «Происхождение Nomina Sacra» . Тексты и артефакты: избранные эссе по текстуальной критике и раннехристианские рукописи, Библиотека исследований Нового Завета . Bloomsbury Publishing. п. 127. ISBN 978-0567677709.
- ^ Tomas Bokedal, Формирование и значение христианского библейского канона: Изучение в тексте, Ритуалы и интерпретации . (A & C Black 2013), стр 97-99
- ^ Сильерс Брейтенбах, Кристиан Циммерманн (2018). Раннее христианство в Ликаонии и прилегающих территориях: от Павла до Амфилохия Иконийского, раннее христианство в Малой Азии . БРИЛЛ. ISBN 9789004352520.
После использования в греческих рукописях Нового Завета сокращение nomina sacra встречается уже в конце II века.
- Перейти ↑ Wilkinson 2015 , p. 89.
- ^ Тробиш 2000 , стр. 19.
- ^ Комфорт 2005 , стр. 209–211.
- ^ a b c Шедингер 2001 , стр. 138.
- ↑ a b Fontaine 2014 , p. 11.
- Перейти ↑ Howard 1977 , p. 82.
- ^ a b Fontaine 2014 , стр. 11–12.
- ^ a b Уилкинсон 2015 , стр. 94.
- Перейти ↑ Wilkinson 2015 , pp. 92–93.
- ^ Ларри У. Уртадо (18 августа 2014 г.). «Написание и произнесение божественного имени в еврейской традиции Второго Храма» . Блог Ларри Уртадо .
- Перейти ↑ Howard 1977 , p. 77.
- ^ Джордж Ховард (март 1978 г.). «Имя Бога в Новом Завете. Использовались ли в первых Евангелиях еврейские буквы для обозначения Тетраграмматона?» . Обзор библейской археологии . 4 (1): 14. Официальный сайт .
- ^ а б Ларри Уртадо (8 мая 2019 г.). «Божественное имя в еврейских библейских текстах Второго Храма» . Блог Ларри Уртадо .
- ^ Pietersma, Cox & Wevers 1984 , стр. 90.
- ^ a b Rösel 2007 , стр. 411.
- ^ Rosel 2007 , стр. 414-419.
- ^ Rosel 2007 , стр. 419.
- ^ Rosel 2007 , стр. 420.
- ^ Rosel 2007 , стр. 421-422.
- ^ Rosel 2007 , стр. 424.
- ^ a b Rösel 2007 , стр. 425.
- ^ Кристиан Б. Амфу, изд. (2014). «4» . L'Ancien Testament du Nouveau Testament . Мануэль критического анализа textuelle du Nouveau Testament . Брюссель: Издательство Safran. п. 195. ISBN 978-2-87457-080-3.
- ^ Эрнст Вюртвейн, Александр Ахиллес Фишер, Текст Ветхого Завета: Введение в Библию Hebraica (Eerdmans 2014), стр. 105
- ^ Эрнст Вюртвайн, Текст Ветхого Завета: Введение в Biblia Hebraica (Eerdmans 1995), стр. 194
- ^ Mª Vª Spottorno у Диаса Каро, «Божественное Имя в Иезекииля папирусе 967» в Natálio Фернандеса Маркос (редактор), La Септуагинты ан ла Investigación Contemporanea (V Конгресо де ла IOSCS) (Editorial Консехо Улучшенный де следственной Scientíficas, 1985), стр 213, 216–217
- ^ a b Питерсма, Cox & Wevers 1984 , стр. 93.
- ^ Skehan 1980 , стр. 28-34.
- ^ Patrick W. Skehan, «Кумранская Рукописи и текстология» в Vatus Testamentum супп. 4 (1957) 148–160, перепечатано в Фрэнк Мур Кросс; Šěmaryahū almōn (1975). Кумран и история библейского текста . Издательство Гарвардского университета. п. 221. ISBN. 978-0-674-74362-5.
- ^ Б Skehan 1980 , стр. 38.
- ↑ Эмануэль Тов, Еврейская Библия, Греческая Библия и Кумран: Сборник эссе (Мор Зибек 2008), глава 23
- ↑ Отрывок из главы 23, с. 20
- ^ a b Уилкинсон 2015 , стр. 96.
- ^ Meyer 2017 , стр. 255-256.
- ↑ Ларри У. Уртадо, «YHWH в Септуагинте» (22 августа 2014 г.)
- ^ Ларри Перкинс, «ΚΥΡΙΟΣ - Артикуляция и неартикуляция в греческом исходе» в Бюллетене Международной организации септуагинты и когнитивных исследований , том 41 (2008), стр. 23
- ^ Ларри Перкинс, «ΚΥΡΙΟΣ - Имя собственное или титул в греческом Исходе», стр. 6
- ^ Райя Sollamo, «Значение Септуагинты исследований» в Эмануэля: Исследования в еврейской Библии, Септуагинты и свитки Мертвого моря в честь Эмануэль Тов (BRILL 2003), стр. 508
- ^ Юджин Ульрих, Свитки Мертвого моря и развивающая композиция Библии (BRILL 2015), стр. 154
- ^ Мартин Рёсел, Традиции и инновации: английские и немецкие исследования Септуагинты (SBL Press 2018), стр. 295
- ^ Франк Круземанн (2011). Старый завет как Wahrheitsraum des Neuen: Die neue Sicht der christlichen Bibel . Gütersloher Verlagshaus. ISBN 9783641067779.
- Перейти ↑ McDonough 1999 , pp. 60−62.
- ^ Лорен Т. Штукенбрук; Венди Норт, ред. (2004). Тексты ЯХВЕ и монотеизм в христологии Павла . Ранний иудейский и христианский монотеизм . Том 263 Библиотеки исследований Нового Завета. Bloomsbury Publishing. С. 122-123. ISBN 9780567429179.
|volume=
есть дополнительный текст ( справка ) - Перейти ↑ Wilkinson 2015 , pp. 88−89.
- ^ Кристин Де Тройер (февраль 2007 г.). «Имена Бога. Их произношение и перевод. Цифровой тур по некоторым из основных свидетелей» . Европейский электронный журнал феминистской экзегезы . 2 .
- ^ Боб Бекинг, Обзор Фрэнка Шоу, Самое раннее немистическое еврейское использование Ιαω в Theologische Literaturzeitung (ноябрь 2016)
- Перейти ↑ Fontaine 2014 , p. 9.
- ^ а б в Мейер 2016 .
- ^ Шоу, Франк, Самое раннее немистическое использование евреями Ιαω (Вклад в библейскую экзегезу и теологию, 70; Левен / Париж / Уолпол, Массачусетс: Peeters, 2014), стр. 271
- ↑ Дэвид Т. Руниа, Филон Александрийский: аннотированная библиография 1997–2006 (BRILL 2012), стр. 229–230
- Перейти ↑ Wilkinson 2015 , p. 88.
- ^ Джозеф А. Фицмайер (1997). «Использование явных цитат из Ветхого Завета в кумранской литературе и в Новом Завете». Очерки семитских корней Нового Завета . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 32. ISBN 0802848451.
Джозеф А. Фицмайер записывает эпизод чтения Христа из свитка Исайи в синагоге Назарета, он цитирует Ис 61: 1-2.
- Перейти ↑ Meyer, 2017 , pp. 217–218.
- ^ Мейер 2017 , стр. 218.
- ^ Мейер 2017 , стр. 279.
- ^ Meyer 2017 , стр. 255-256.
- ^ Мейер 2017 , стр. 265.
- ^ Р. Гердлстон (2000). «Как переводчики обращаются с именем Иегова» . Синонимы Ветхого Завета . Издательство Суверенная Благодать. С. 43-44. ISBN 1589600304.
- ^ Комментарий к Новому Завету Использование Ветхого Завета 2007 , стр. xxv.
- ↑ Филип Эдгкумб Хьюз, Комментарий к Посланию к евреям (Eerdmans 1987), стр. 69
- ↑ Роберт Л. Олден, Псалмы - Повседневный библейский комментарий (Moody 2019)
- ↑ Дэвид Л. Аллен, Евреям: экзегетическое и богословское изложение Священного Писания (B&H Publishing 2010), стр. 182
- ^ Африканский библейский комментарий (Zondervan Academic 2010), стр. 1518
- ^ Джон У. Олли, «Божественное Имя и абзацы в Иезекииле: Подсветка Божественной речь в расширяющейся традиции» в бюллетене Международной организации по Септуагинты и родственных исследования , вып. 37 (2004), стр. 90
- ↑ Джейсон А. Стейплс, «Господь, L ORD »: Иисус как ЯХВЕ в Евангелии от Матфея и Луки »в New Testament Studies , vol. 64, 1 (январь 2018 г.), стр. 1-19
- ↑ Дуглас Шон О'Доннелл, «Настаивая на Пасхе» у Аарона Уайта, Дэвида Уэнама, Крейга А. Эванса (редакторы), Самые ранние представления об Иисусе в контексте: Очерки в честь Джона Нолланда (Bloomsbury 2018), стр. 191
- ^ Энтони Р. Мейер, "Божественное имя в раннем иудаизме: использование и неиспользование в арамейском, иврите и греческом языках", стр. 267
- ^ Обзор Боба Бекинга в Theologische Literaturzeitung , ноябрь 2016 г.
- ^ DT Руния, Филон Александрийский: Аннотированный Библиография 1997-2006 . (BRILL 2011), стр 229-230
- ↑ Фрэнк Шоу, «Три развития текстовой критики Нового Завета: Веттлауфер, Хоутон и Йонгкинд (-Уильямс)» в Журнале греко-римского христианства и иудаизма , том 14 (2018), стр. 114–115
- ^ Б Vasileiadis 2017 , стр. 29.
- Перейти ↑ Fontaine 2014 , p. 16.
- ^ a b Питерсма, Cox & Wevers 1984 , стр. 87.
- Перейти ↑ Fontaine 2014 , p. 3.
- ^ a b Fontaine 2014 , стр. 7–8.
- ^ Эмануэль Тов (2008). Еврейская Библия, Греческая Библия и Кумран: Сборник сочинений . Мор Зибек. ISBN 9783161495465.
- ^ Туукка Кауханен (2017). Аннели Эймелеус, Туукка Кауханен (ред.). Наследие Бартелеми: 50 лет после Les Devanciers D'Aquila . V&R Academic. ISBN 978-3525540626.
- ^ а б Wm. Рэндольф Байнум (2012). «Один» . Введение Джон, LXX и MT . Четвертое Евангелие и Священные Писания: освещая форму и значение цитирования Священного Писания в Иоанна 19:37 . БРИЛЛ. С. 1–5. ISBN 9789004229143.
- ↑ Тов 2009 , с. 61.
- ↑ Сидни Джеллико, Септуагинта и современное исследование (Eisenbrauns, 1983), стр. 62–63
- ^ Аннели Aejmelaeus, «Септуагинт и Устный перевод» в Melvin К. Петерс (редактор), XIV Конгресс Международной организации по Септуагинту и родственных исследованиям, Хельсинки, 2010 (Общество библейской литературы, Атлант, 2013), стр. 5
- ^ Пол Кале (1959). Каир Геница, лекции в Швейхе . Швейхские лекции (2-е изд.). Оксфорд: Блэквелл. п. 222. OCLC 9617721 .
- ^ a b c Fontaine 2014 , стр. 2.
- ^ а б Дидье Фонтен (29 июня 2014 г.). "Αώ, θεός, κύριος? Le Nom dans la LXX" originale "…" . Πάντα δὲ δοκιμάζετε, τὸ καλὸν κατέχετε · (на французском языке). Архивировано из оригинального 12 сентября 2014 года.
- ^ Дидье Фонтен (29 января 2017 г.). «Ιαω dans le 4QpapLXXLevb (Vasileiadis, 2017)» . Πάντα δὲ δοκιμάζετε, τὸ καλὸν κατέχετε · . Архивировано 20 сентября 2019 года . Проверено 19 октября 2020 года .
- ^ Фурули 1999 , стр. 179-191.
- ^ Фурули 2011 .
- ^ Эндрюс 2018 , стр. 154.
- ^ Фурули 2011 , стр. 238.
- ^ Эндрюс 2018 .
- ^ a b c Vasileiadis 2017 , стр. 28.
- Перейти ↑ Larson 2001 .
- Перейти ↑ Gaston 2006 , pp. 117–118.
- ^ a b Х. Битенхард, «Господь», в Новом международном словаре теологии Нового Завета , К. Браун (генеральный редактор), Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван, 1986, Vol. 2, стр. 512, ISBN 0310256208 Он гласит: «Недавние текстовые открытия ставят под сомнение идею о том, что составители LXX перевели тетраграмматон YHWH по kyrios. В самых старых LXX MSS (фрагментах), доступных нам сейчас, тетраграмматон написан еврейскими [rew] символами в Текст G [ree] k. Этот обычай был сохранен более поздними еврейскими переводчиками O [ld] T [estament] в первые века нашей эры »
- ^ McRay 2008 , стр. 129.
- ^ Эдвард Д. Эндрюс (2016). ХРИСТИАНСКОЕ БОГОСЛОВИЕ: Инструмент изучения евангелизма . Христианское издательство. п. 129. ISBN 978-1945757037.
- ^ McRay 2008 , стр. 371.
- ^ Джон Томас (1870). Р. Робертс (ред.). Фанерозис: изложение доктрины Ветхого и Нового Завета о проявлении невидимого вечного Бога в человеческой природе и т . Д. Британская библиотека.
- ^ Ричард Бокхэм (2010). Еврейский мир в Новом Завете . Vol. 233 Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament (переиздание). Baker Academic. п. 212. ISBN. 978-0801039034.
|volume=
есть дополнительный текст ( справка ) - ^ Пауэлл, Марк А. (2009). Введение в Новый Завет: исторический, литературный и богословский обзор . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN 9780801028687.
- ^ Эрнест Кэдман Колуэлл (июль 1936 г.). "Неопубликованный фрагмент Четвертого Евангелия в Библиотеке Джона Рилэнда С. К. Робертс". Журнал религии . Издательство Чикагского университета. 16, выпуск 3. (3): 368–369. DOI : 10.1086 / 481869 .
- ^ Ларри В. Уртадо (2006). Самые ранние христианские артефакты: рукописи и христианское происхождение . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 170. ISBN 0802828957.
- ^ Уртадо, Larry W. P52 (P.Rylands Gr 457) и Nomina Sacra; Метод и вероятность , бюллетень Tyndale 54.1, 2003 г.
- ^ Кристофер М. Такетт, P52 и Nomina Sacra , Новозаветные исследования 47, 2001 С. 544-48
- ^ Didier Fontaine, Le P52 (P. Rylands.Gr.457) contenait-иль де потта Sacra?
- ^ Б с д е Vasileiadis 2014 , стр. 64.
- ^ а б Роберт Ф. Шедингер (2001). Татианский и еврейские писания: текстуальное и филологическое . Университет Вирджинии. С. 136–140. ISBN 2877235890.
- ^ Vasileiadis 2014 , стр. 61.
- ^ Де Тройер, Кристин. Произношение Имен Бога с некоторыми примечаниями относительно Nomina Sacra. В Gott nennen: Gottes Namen und Gottals Name (Религия в философии и теологии, том 35). Под редакцией Ингольфа У. Дальферта и Филиппа Штеллгера, 143–172. Тюбинген: Мор Зибек, 2008.
- ^ Г. Муссис (1971). Субстантивная система . Морфология греческого койне, используемого в Апокалипсисе Святого Иоанна: исследование двуязычия . Vol. 27 Novum Testamentum / Дополнения. Лейден: Брилл. п. 94. DOI : 10.1163 / 9789004266049 . ISBN 978-90-04-26604-9.
|volume=
есть дополнительный текст ( справка ) - ^ Доктор Дэвид Аун (2017). Откровение 1-5 . Том 52A Word Библейский комментарий. Зондерван. ISBN 978-0310586975.
|volume=
есть дополнительный текст ( справка ) - ^ Джерард Муссис (2001). «Рецензируемая работа: 𝚼HWH на Патмосе: Откр. 1: 4 в его эллинистической и раннееврейской среде (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 2.107) Шона М. Макдонау». Журнал по изучению иудаизма в персидский, эллинистический и римский периоды . № 3. Лейден: блестящий. 32 (3): 328–331. JSTOR 24668754 .
- ^ a b c d Василеиадис, Павлос. «Иисус, Новый Завет и священный Тетраграмматон». Представлено на Международной библейской конференции «Библейские исследования Запада и Востока: тенденции, вызовы и перспективы», организованной Украинским католическим университетом (19–20 сентября 2013 г., Львов, Украина).
- Перейти ↑ Wilkinson 2015 , pp. 58–59.
- ^ Ларри У. Уртадо (2017). «Текст, сборники и канон» . Тексты и артефакты: избранные эссе по текстуальной критике и раннехристианские рукописи, Библиотека исследований Нового Завета . Bloomsbury Publishing. п. 19. ISBN 978-0567677709.
- ^ Vasileiadis, Павлос, «Святой Тетраграмматон: Историко-филологический подход имени Бога» (Бюллетень библеистики), 28 (июль-декабрь 2010 года.), 82-107. На греческом.
- ^ Vasileiadis 2013 , стр. 5-20.
- ^ Vasileiadis & Gordon 2019 , стр. 6.
- ^ Р. Кендалл Сулен (2015). "Обзор Роберта Дж. Уилкисона" . Журнал иезуитских исследований . 2 : 723–724.
- ^ Т. и Дж. Сордс, изд. (1817 г.). Христианский регистр и морально-теологический обзор . 1 . Чикагский университет.
- ^ a b Уилкинсон 2015 , стр. 38.
- ^ Дидье Микаэль Фонтен (2007). Le nom divin dans le nouveau Testament (на французском языке). Париж: Издания L'Harmattan. ISBN 978-2296176096.
- ^ Дидье Фонтен (2009). С. Пиццорни (ред.). Il nome di Dio nel Nuovo Testamento. Perché è scomparso dai testi greci nel I e II secolo? (на итальянском). Перевод С. Аппиганези. Azzurra 7. ISBN 978-8888907109.
- ^ Vasileiadis 2013 , стр. 8.
- ^ а б Джордж Э. Ховард (1995). Евангелие от Матфея на иврите . Издательство Мерсерского университета. С. 194–196. ISBN 0-86554-442-5.
- ^ Дэвид Ноэль Фридман, изд. (1992). Тетраграмматон в Новом Завете . Anchor Bible Dictionary . Vol. 6. Нью-Йорк. С. 392–393. ISBN 978-0385261906.
|volume=
есть дополнительный текст ( справка ) - ^ Могенс Мюллер (1996). Первая Библия Церкви: Призыв к Септуагинте . Копенгагенский международный семинар, Журнал по изучению Ветхого Завета: серия приложений. 1 . A&C Black. п. 118. ISBN 978-1-85075571-5.
- ^ Ойген Дж. Пентюк (2014). «Рукописи и печатные издания Септуагинты» . Ветхий Завет в восточной православной традиции . Издательство Оксфордского университета США. п. 77. ISBN 978-0-19533123-3.
- ^ а б в Алан Магридж (2016). Копирование ранних христианских текстов: исследование практики писцов . Мор Зибек. п. 120. ISBN 9783161546884.
- ^ Галлахер, Эдмон (2013). «Религиозное происхождение манускриптов Акилы из Каирской Генизы» . Журнал иудаики . 64: 2 (2): 283–305. DOI : 10.18647 / 3141 / JJS-2013 .
- ^ Сильвестр Джозеф Хантер, Aeterna Press (1895). Очерки догматического богословия . Том 1, Руководства по католическому богословию. Aeterna Press.
|volume=
есть дополнительный текст ( справка ) - Перейти ↑ Wilkinson 2015 , p. 95.
- ^ Шоу, Фрэнк Эдвард (2002). Самое раннее немистическое использование евреями Ιαω . Цинциннати: Петерс. ISBN 9042929782.
- ^ a b Сидни Джеллико, Септуагинта и современное исследование (Eisenbrauns, 1989, ISBN 0-931464-00-5 ) стр. 271, 272.
- ^ Джеральд Сигал (1981). Еврей и христианский миссионер: еврейский ответ миссионерскому христианству . Издательство Ктав. ISBN 0870688863.
- ^ Инструменты, исследования и документы Нового Завета 2012 , стр. 115–116.
- ^ Shedinger 2001 , стр. 136.
- ^ Shedinger 2001 , стр. 137.
- ^ а б Дэвид Б. Кейпс (1992). Ветхозаветные тексты Яхве в христологии Павла . JCB Mohr. ISBN 316145819-2.
- ^ а б Джордж Ховард (2005). Г. Ховард (ред.). Божественное имя . Евангелие от Матфея на иврите . Издательство Мерсерского университета. п. 229. ISBN 9780865549890.
- ^ Виктор Поль Ферниш (декабрь 1986 г.). «Годовой индекс». JBL . Общество библейской литературы. 105 : 57.
- ^ Джордж Э. Ховард, изд. (Июнь 1998 г.). «Еврейский Матфей Шем-Тоба и раннее еврейское христианство» . Журнал для изучения Нового Завета . Шеффилд: Издательство Мерсерского университета. 70 : 19 [3–20]. Архивировано из оригинального 27 февраля 2018 года . Проверено 8 января 2019 .
- Перейти ↑ Fontaine 2014 , p. 12.
- ^ a b c Яир Фюрстенберг, «Мидраш Иисуса и контр-евангелие Бавли» в Jewish Studies Quarterly , 22 (2015), 4
- ^ a b Гюнтер Стембергер, «Раввинские реакции на христианизацию римской Палестины: обзор последних исследований» в Antii Laato, Pekka Lindqvist, ред., Встречи детей Авраама от древних до наших дней (BRILL 2010), стр. 144
- ^ a b c Даниэль Боярин, Границы: разделение иудео-христианства (University of Pennsylvania Press, 2010), стр. 57–58
- ^ а б в Джеймс Карлтон Пэджет (2010). Евреи, христиане и евреи-христиане в древности . Мор Зибек. п. 272. ISBN. 9783161503122.
- ^ a b Людвиг Блау, «Гилионим (= 'Евангелия'; букв. 'свитки')» в Еврейской энциклопедии (1910)
- ^ Джейкоб Нойснер (2008). Иудаизм и христианство в эпоху Константина: история, Мессия, Израиль и начальное противостояние . Чикагские исследования в истории иудаизма. Издательство Чикагского университета. п. 99. ISBN 978-0226576473.
- ^ Jacob Нейснер, Нейснер иудаизма , т. 1 (Рутледж, 2017 г.)
- ↑ Стивен Т. Кац, редактор, Кембриджская история иудаизма: Том 4, Поздний римско-раввинистический период (Cambridge University Press, 1984), стр. 278
- ^ Фредерик Файви Брюс, Растущий день: Прогресс христианства от падения Иерусалима до вступления Константина (AD 70-313) (Paternoster Press 1951), стр. 150
- ^ Маттео Пьерро (2000). Geova e il Nuovo Testamento [ Иегова и Новый Завет ]. Sacchi Editore, Рескалдина (Милан), Италия. С. 140–146.
- ^ Статистика доступа к Священным Писаниям (Wycliffe Global Alliance)
- ^ Unseth, Питер. 2011. Переводы Библии священного имени на английский язык: быстрорастущее явление. Переводчик Библии 62.3: 190.
- ^ Обзор Священного Писания
- ^ Питер Унсет (2011). «Перевод Священного Имени Библии на английский язык: быстрорастущее явление». Переводчик Библии . 62 (3): 185–194. DOI : 10.1177 / 026009351106200306 . S2CID 163735860 .
- ↑ Гэри Минк, «Что такое Библия со священным именем?»
- ↑ Гэри Минк, "Святое имя Библии"
- ↑ Священные Писания , первое издание (1993) ISBN 0-620-17989-9
- ^ http://www.isr-messianic.org/
- ^ Besorah
Библиография
- Адамс, Дэвид В. (2010). Беккер, М. (ред.). Поклонение, образ жизни: поклонение Богу тогда и сейчас . Wipf и Stock Publishers. ISBN 978-1-621-89232-8.
- Аланд, Курт ; Аланд, Барбара (1995). Текст Нового Завета: Введение в критические издания, а также в теорию и практику современной текстовой критики . Перевод Эрролла Ф. Родса. Гранд-Рапидс: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана . ISBN 978-0-8028-4098-1.
- Аланд, Курт; Аланд, Барбара (1989). Der Text des Neuen Testaments. Einführung in die wissenschaftlichen Ausgaben sowie в Theorie und Praxis der modernen Textkritik . Штутгарт: Deutsche Bibelgesellschaft. ISBN 3-438-06011-6.
- "Лист Handchriften" . Мюнстер: Институт текстовых исследований Нового Завета . Проверено 27 августа 2011 года .
- Барбара Аланд; Joël Delobel, ред. (1994). Текстовая критика Нового Завета, экзегеза и история ранней церкви: обсуждение методов. Вклад в библейскую экзегезу и богословие . 7 . Издательство Peeters. ISBN 9039001057. ISSN 0926-6097 .
- Аллен, Клифтон Дж. (1972). Библейский комментарий Бродмана: Евреям. Джеймс. 1-2 Питер. 1-2-3 Джон. Джуд. Откровение . Библейский комментарий Бродмана. 12 . Нэшвилл, Теннесси: Broadman Press. ISBN 978-0-805-41125-6. OCLC 33671 .
- Эндрюс, Эдвард Д. (2017). НЕПРАВИЛЬНОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ИИСУСА: опровержение «Ошибочного цитирования Иисуса» Барта Д. Эрмана (третье изд.). Христианское издательство. ISBN 9781945757457.
- Эндрюс, Эдвард Д. (2018). ОБЗОР 11, Обзор Рольфа Дж. Фурули, Роль богословия и предвзятости в переводе Библии . ПЕРЕСМОТР «Перевод нового мира Свидетелей Иеговы 2013»: изучение истории перевода Сторожевой башни и последней редакции . Христианское издательство. ISBN 9781945757785.
- Эндрюс, Эдвард Д. (2 февраля 2019 г.). ВВЕДЕНИЕ В ТЕКСТ НОВОГО ЗАВЕТА: От авторов и писца к современному критическому тексту . Христианское издательство. ISBN 978-1-949586-78-7.
- Арчер, Глисон Л. (2005). Грегори Чиричиньо (ред.). Цитаты из Ветхого Завета в Новом Завете: полный обзор . Wipf и Stock Publishers. ISBN 978-1-597-52040-9.
- Bacote, Vincent E .; Набережная, Лаура Мигелес; Охольм, Деннис Л., ред. (2009). Евангелисты и Священное Писание: традиция, авторитет и герменевтика . Серия конференций по теологии Уитона. InterVarsity Press. ISBN 9780830875115.
- Бил, Г.К .; Карсон, Д.А., ред. (2007). Комментарий к Новому Завету Использование Ветхого Завета . Baker Academic. ISBN 9780801026935.
- Черный, Марк (2008). Патрик Грей; Гейл Р. О'Дей; Карл Р. Холладей (ред.). Священное писание и традиции: очерки раннего иудаизма и христианства в честь Карла Р. Холладея . БРИЛЛ. ISBN 978-9-004-16747-6.
- Бок, Д.Л. (2006). Крейг А. Бубек (ред.). Библейское знание Слово Изучение: Деяния-Ефесянам . Сборник библейских знаний. Повара министерства связи. ISBN 978-0-781-43445-4. LCCN 2006930976 .
- Бозенберг, Дульсинея (2019). Rousseau, P .; Тимби, Дж. А. (ред.). Христианин Моисей . Католический университет Америки Press. ISBN 978-0-813-23191-4.
- Боуман, Роберт М .; Комошевский, Дж. Эд (2007). Даррелл Л. Бок (ред.). Помещая Иисуса на его место: аргументы в пользу Божественности Христа . Kregel Publications. ISBN 978-0825497452.
- Бромили, Джеффри У. , изд. (1979). Бог, Имена . Международная стандартная библейская энциклопедия. Vol. 2. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-0-802-83782-0. OCLC 4858038 .
|volume=
есть дополнительный текст ( справка ) - Брансон, Эндрю С. (2006). Псалом 118 в Евангелии от Иоанна: интертекстуальное исследование новой модели Исхода в богословии Иоанна . Мор Зибек. ISBN 978-3-161-47990-8.
- Баллок, К. Хасселл (2004). Знакомство с книгой псалмов: литературное и богословское введение . Baker Academic. ISBN 978-0-801-02795-6.
- Беркетт, Делберт Ройс (2018). Аргументы в пользу протомарка: исследование синоптической проблемы . Тюбинген: Мор Зибек. ISBN 978-3-161-55516-9. OCLC 1029048959 .
- Кейпс, Дэвид Б. (2018). Божественный Христос (Acadia Studies in Bible and Theology): Павел, Господь Иисус и Священные Писания Израиля . Акадия Исследования Библии и Богословия. Бейкер Букс. ISBN 9781493413324.
- Комфорт, Филип Уэсли (2005). Встреча с рукописями: введение в палеографию Нового Завета и текстуальную критику . Издательская группа B&H. ISBN 978-0-805-43145-2.
- Кроссан, Джон Доминик (2008). Крест, говорящий: Истоки повествования о страстях . Wipf и Stock Publishers. ISBN 9781556358197.
- Деппе, Дин Б. (2015). Богословские намерения литературных устройств Марка: вставки Марка, фреймы, аллюзионные повторения, повествовательные сюрпризы и три типа зеркального отражения . Wipf и Stock Publishers. ISBN 978-1-498-20988-5.
- Дуглас, JD (2011). Меррилл К. Тенни; Мойзес Сильва (ред.). Иллюстрированный библейский словарь Зондервана . Зондерван Академик. ISBN 978-0-310-49235-1.
- Барт Д. Эрман; Майкл В. Холмс, ред. (2012). Текст Нового Завета в современных исследованиях: Очерки status Quaestionis . Инструменты, исследования и документы Нового Завета. 42 (2-е изд.). БРИЛЛ. п. 626. DOI : 10.1163 / 9789004236554_006 . ISBN 978-9-004-23604-2.
- Эванс, Крейг А. (2011). Лука (Понимание серии библейских комментариев) . Бейкер Букс. ISBN 978-1-441-23652-4.
- Элвелл, Уолтер А .; Ярбро, Роберт В. (2013). Встреча с Новым Заветом (Встреча с библейскими исследованиями): исторический и богословский обзор (3-е изд.). Бейкер Букс. ISBN 978-1-441-24476-5.
- Фонтен, Дидье Микаэль (2014). Английский Обзор Ф. Шоу, «Самое раннее немистическое использование евреями αω» .
- Фурули, Рольф (2011). Роль богословия и предвзятость в переводе Библии: особый взгляд на «Перевод нового мира» Свидетелей Иеговы (второе изд.). Ставерн, Норвегия: издательство Awatu.
- Фурули, Рольф (1999). Роль теологии и предвзятости в Переводе Библии: особый взгляд на «Перевод нового мира» Свидетелей Иеговы . Elihu Books. ISBN 9780965981446.
- Гастон, Ллойд (2006). Павел и Тора . Wipf и Stock Publishers. ISBN 9781597525381.
- Джиллингем, Сьюзен (2012). Псалмы сквозь века . Джон Вили и сыновья. ISBN 978-1-118-24152-3.
- Харрис, Мюррей Дж. (2008). Иисус как Бог: Использование Теоса в Новом Завете по отношению к Иисусу (перепечатано под ред.). Wipf и Stock Publishers. ISBN 978-1-606-08108-2.
- Ховард, Джордж (март 1977 г.). «Тетраграмма и Новый Завет» (PDF) . Журнал библейской литературы . Общество библейской литературы. 96 (1): 63–83. DOI : 10.2307 / 3265328 . JSTOR 3265328 .[ требуется проверка ]
- Кляйн, Джордж (2008). Захария: экзегетическое и богословское изложение Священного Писания . Издательская группа B&H. ISBN 978-1-433-67267-5.
- Кестер, Гельмут (1995). Введение в Новый Завет, историю и литературу раннего христианства . Vol. 2 (иллюстрировано изд.). Вальтер де Грюйтер. ISBN 3110149702.
|volume=
есть дополнительный текст ( справка ) - Коэт, Барт; Мойис, Стив; Верхейден, Джозеф, ред. (18 марта 2013 г.). Священные Писания Израиля в еврейской и христианской традиции: Очерки в честь Маартена Дж . Дж. Менкена . Novum Testamentum, добавки. БРИЛЛ. DOI : 10.1163 / 9789004247727 . ISBN 978-90-04-24772-7.
- Куйянпяя, Катя (2019). Риторические функции цитат из Священного Писания в Послании к Римлянам: аргументация Павла цитатами . Novum Testamentum, добавки. БРИЛЛ. DOI : 10.1163 / 9789004382930 . ISBN 978-90-04-38293-0.
- Кисар, Роберт (2007). Иоанна, Евангелие Маверик . ISBN пресвитерианской издательской корпорации 978-0-664-23056-2.
- Ларсон, Джейсон Т. (2001). «Тробиш, Дэвид. Первое издание Нового Завета. Оксфорд / Нью-Йорк: Oxford University Press, 2000. ISBN: 0-19-511240-7. Pp. Viii + 175. 29,95 долларов США» . TC: Журнал библейской текстовой критики . 6 . ISSN 1089-7747 .
- Лёвен, Джейкоб А. (1 апреля 1984 г.). «Имена Бога в Новом Завете». Переводчик Библии . 35 выпуск: 2 (2): 208–211. DOI : 10.1177 / 026009438403500202 . S2CID 172043076 .
- Макканн, JC (2011). Богословское введение в книгу Псалмов: Псалмы как Тора . Abingdon Press. ISBN 978-1-426-75007-6.
- Макдонаф, Шон М. (1999). «2: Использование имени ЯХВЕ» . ЯХВЕ на Патмосе: Откр. 1: 4 в его эллинистической и раннееврейской обстановке, Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament . Мор Зибек. С. 60−61. ISBN 978-31-6147055-4.
- Мак, Эдвард (1979). "Бог, Имена" . Международная стандартная библейская энциклопедия .
- Макрей, Джон (1 февраля 2008 г.). Археология и Новый Завет . Baker Academic. ISBN 978-0801036088.
- Менкен, MJJ (1996). MFF Menken (ред.). Цитаты из Ветхого Завета в Четвертом Евангелии: исследования в текстовой форме . Издательство Peeters. ISBN 978-9-039-00181-3.
- Менкен, MJJ (2004). Библия Матфея: Ветхий Завет Евангелиста . Издательство Peeters. ISBN 978-9-042-91419-3.
- Мейер, Энтони Р. (2016). »Обзор: Шоу, Франк, Самое раннее немистическое использование евреями αω (Вклад в библейскую экзегезу и теологию, 70; Левен / Париж / Уолпол, Массачусетс: Peeters, 2014). Стр. X + 431. Твердый переплет. 60,00 евро . ISBN 978-90-429-2978-4 " . Журнал Еврейских Писаний . 16 . DOI : 10,5508 / jhs.2016.v16.r6 . ISSN 1203-1542 . OCLC 807285611 .
- Мейер, Энтони Р. (2017). Божественное имя в раннем иудаизме: использование и неиспользование на арамейском, еврейском и греческом языках . Университет Макмастера: религиоведение. ЛВП : 11375/22823 .
- Мойис, С. (2005). С. Мойисе; MJJ Menken (ред.). Исайя в Новом Завете: Новый Завет и Священные Писания Израиля . Bloomsbury Academic. ISBN 978-0-567-61166-6.
- Мойис, С. (2004). С. Мойисе; MJJ Menken (ред.). Псалмы в Новом Завете: Новый Завет и Священные Писания Израиля . Bloomsbury Academic. ISBN 978-0-567-08913-7.
- «Мир Нового Завета: еврейские корни» . Отрывки из Нового Завета . Кембридж, Массачусетс. Филип-плейс 3: Школа богословия Вестона. 21 (3): 306. 1977. ISSN 0028-6877 . OCLC 263593573 .
В дохристианских греческих [рукописях] O [ld] T [estament] божественное имя (yhwh) не переводилось словом "kyrios" [господин], как это часто думали. Обычно тетраграмма писалась на арамейском языке или палео-еврейскими буквами ... В более позднее время суррогаты [заменители], такие как «теос» [Бог] и «кириос» заменили тетраграмму ... полагают, что подобный образец развился в Новом Завете, то есть божественное имя было первоначально написано в цитатах и намёках на Ветхий Завет в Новом Завете, но со временем оно было заменено суррогатами.
CS1 maint: location ( ссылка ) - Пао, Дэвид В. (2016). Деяния и Исайский Новый Исход . Wipf и Stock Publishers. ISBN 9781498299435.
- Пентюк, Ойген Дж. (2006). Иисус Мессия в еврейской Библии . Paulist Press. ISBN 978-0-809-14346-7.
- Питерсма, Альберт; Cox, Claude E .; Веверс, Джон Уильям (1984). Альберт Питерсма; Джон Уильям Веверс (ред.). Кириос или Тетраграмма: обновленные поиски оригинального LXX (PDF) . Де Септуагинта: Исследования в честь Джона Уильяма Веверса в его шестьдесят пятый день рождения . Миссиссауга, Онтарио, Канада: Benben Publications. ISBN 0920808107. OCLC 11446028 .
- Пиотровский, Николай Г. (2016). Новый Давид Матфея в конце изгнания: социо-риторическое исследование цитат из Священного Писания . БРИЛЛ. ISBN 978-9-004-32688-0.
- Портер, Стэнли Э. (2016). Когда Павел встретил Иисуса: как идея потерялась в истории . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-12796-8.
- Прабху, Джордж М. Соарес (1976). Формульные цитаты в повествовании Матфея о младенчестве: исследование истории традиций Мф 1-2 . Григорианский библейский книжный магазин.
- Рёзель, Мартин (1 июня 2007 г.). «Чтение и перевод божественного имени в масоретской традиции и греческом Пятикнижии» . Журнал для изучения Ветхого Завета . 31 (4): 411–428. DOI : 10.1177 / 0309089207080558 . S2CID 170886081 .
- Сарджент, Бенджамин (2014). Давид, будучи пророком: случайное влияние Священного Писания на историю в Новом Завете . Walter de Gruyter GmbH & Co KG. ISBN 9783110362008.
- Шлиссер, Б. (2007). Вера Авраама в Послании к Римлянам 4: Концепция веры Павла в свете истории восприятия Бытия 15: 6 . Мор Зибек. ISBN 978-3-161-49197-9.
- Швейцер, Эдуард (1975). Хорошие новости от Матфея . Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 978-0-804-20251-0.
- Шедингер, Роберт Ф. (2001). Per Visibilia ad Invisibilia . Субсидия Corpus Scriptorum Christianorum orientalium. Vol. 591. Peeters Publishers. ISBN 9042910429.
|volume=
есть дополнительный текст ( справка ) - Шум, Шив Лун (2002). Использование Павлом Исайи в Послании к Римлянам: сравнительное исследование послания Павла к римлянам и сивиллинских и кумранских сектантских текстов . Мор Зибек. ISBN 978-3-161-47925-0.
- Скехан, Патрик В. (1980). «Божественное имя в Кумране в Свитке Масады и в Септуагинте» (PDF) . Бюллетень Международной организации септуагинты и когнитивных исследований (BIOSCS) . Католический университет Америки. 13 .
- Скехан, Патрик В. (1957). Volume du Congrès International pour l'étude de l'Ancien Testament, Страсбург, 1956 . Vetus Testamentum, Дополнения. Лейден: БРИЛЛ. ISBN 9789004275270.
- Стейн, Герт Дж. (2011). Поиски предполагаемого LXX-ворладжа явных цитат в послании к Евреям . Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments. 235 . Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 9783647530994.
- Сурбург, Раймонд Ф. (сентябрь 1972 г.). «Знали ли Патриархи Яхве или Исх 6: 3 и его связь с четырьмя документальными гопотезами?» (PDF) . Спрингфилдер . 36 (2).
- Суиндолл, Чарльз Р. (2016). Взгляд на римлян . Комментарий Свиндолла к Новому Завету. Vol. 6. Tyndale House. ISBN 9781496400697.
|volume=
есть дополнительный текст ( справка ) - Талберт, Чарльз Х. (2004). Чтение Нагорной проповеди: формирование характера и принятие решений в Евангелии от Матфея 5-7 . Univ of South Carolina Press. ISBN 978-1-570-03553-1.
- Тов, Эмануэль (2009). Армин Ланге; Маттиас Вейголд; Йожеф Женгеллер (ред.). От Кумрана до Алеппо: дискуссия с Эмануэлем Товом о текстовой истории еврейских Писаний в честь его 65-летия . Forschungen zur Religion und Literatur des Alten und Neuen Testaments. 230 . Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 9783525530948.
- Treier, Daniel J .; Элвелл, Уолтер А. (2017). Евангелический словарь богословия (3-е изд.). Baker Academic. ISBN 9781493410774.
- Тробиш, Дэвид (2000). Первое издание Нового Завета . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780195112405.001.0001 . ISBN 978-0-195-11240-5. OCLC 827708997 .
- Тернер, Дэвид Л. (2008). Комментарий Бейкера к Новому Завету . Издательская группа Бейкер. ISBN 978-0-801-02684-3.
- Василеиадис, Павлос Д. (2013). «Произношение священного Тетраграмматона: обзор nomen revelatus, который стал nomen absconditus» (PDF) . Иудаика украинская . Национальный университет Киево-Могилянская академия . 2 .
- Василеиадис, Павлос Д. (2014). «Аспекты перевода священного Тетраграмматона на греческий язык» . Открытое богословие . Берлин, Германия: Де Грюйтер. 1 (1): 56–88. DOI : 10.2478 / opth-2014-0006 . ISSN 2300-6579 . OCLC 927128789 .
- Василеиадис, Павлос Д. (2017). "Бог Iao и его связь с библейским Богом, с особым акцентом на рукописном 4QpapLXXLevb (" Ο θεός Ιαώ και η σχέση του με τον Βιβλικό Θεό , με ιδιαίτερη εστίαση στο χειρόγραφο 4QpapLXXLevb ")" . Vetus Testamentum et Hellas . Университет Аристотеля в Салониках, Греция: Школа пастырского и социального богословия. 4 : 48–51. ISSN 2459-2552 . OCLC 1085412017 .
- Василеиадис, Павлос Д. (2018). «Иисус, Новый Завет и священный Тетраграмматон» («Ο Ιησούς, η αινή Διαθήκη και το ιερό Τετραγράμματο») .
- Vasileiadis, Pavlos D .; Гордон, Нехемия (2019). «Передача Тетраграмматона в иудео-греческих и христианских источниках (» Η Μεταβίβαση του Τετραγράμματου στις Ιουδαιο-Ελληνικές και Χριστιαγνικές) Πη . Академия: Revue de la Société Marsile Ficin . 18 . ISSN 1296-7645 . OCLC 43343733 .
- Вагнер, Дж. Росс (2003). Вестники благой вести: Концерт Исайи и Павла в Послании к римлянам . БРИЛЛ. ISBN 978-0-391-04204-9.
- Уилкинсон, Роберт Дж. (4 февраля 2015 г.). Тетраграмматон: западные христиане и еврейское имя Бога: от истоков до семнадцатого века . Исследования по истории христианских традиций. Vol. 179. Лейден: Brill. DOI : 10.1163 / 9789004288171 . ISBN 978-90-04-28817-1.
|volume=
есть дополнительный текст ( справка ) - Райт, Николас Томас (1992). Новый Завет и народ Божий . Fortress Press. ISBN 0800626818.
Внешние ссылки
- Полный греческий текст Нового Завета
- Полный греческий текст Септуагинты с гиперссылкой на согласие Стронга
- Английский перевод Септуагинты Брентоном
- Английский перевод Брентона и греческий текст в параллельных столбцах
- Примеры, когда Новый Завет цитирует Септуагинту против масоретского иврита
- Примеры, в которых Новый Завет согласуется со значением масоретского иврита
- Некоторые имена в Септуагинте и масоретском тексте