Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

В людях нанайцев являются тунгусскими людьми из Восточной Азии и Дальнего Востока , которые традиционно жили вместе Хэйлунцзян (Амур), Сунгари (Sunggari) и река Wusuli [1] на Среднем Амуре бассейне . Предками нанайцев были чжурчжэни самой северной Маньчжурии ( Внешняя Маньчжурия ).

Язык нанайцев / Hezhe принадлежит к -маньчжурских языков тунгусскими . По переписи 2010 г. в России насчитывалось 12 003 нанайцев.

Имя [ редактировать ]

Семья нанайцев, Амурская область

Распространенные названия этого народа включают нанай / Nanai ( что означает «туземцев, местные жители, люди земли / земли»); самоназвание Хечжэнь (означает «народ Востока»); Русский язык : нанайцы нанайцы ; Китайский :赫哲族; Hèzhézú . Есть также условия ранее в использовании: Golds , Goldes , Голди , Heje и Samagir .

Собственные имена [печь] ( [nanio] и [nabəi] ) и[χədʑən] ( [nanai] ). [4] [na] означает «земля, земля, земля, страна» или, в этом контексте, «местный, местный», а [nio] , [bəi] , [nai] означает «люди» на разных диалектах.

Русский лингвист Л. И. Сем дает самоназвание [xədʑən] в кириллической форме, хэǯэ най ( Hezhe nai ) или хэǯэны ( Hezheni ), и объясняет его как самоназвание нанайцев нижнего Амура, что означает «народ». которые живут в нижнем течении реки ". [5] Это источник китайского названия нанайцев, ранее «黑 斤» ( Хэцзинь ), «赫哲哈 喇» ( Хэчжэхала ) и современного китайского имени «赫哲» ( Хэчжэ ). [6]

Традиционный образ жизни и культура [ править ]

Жрец и помощник шамана Голди, 1895 г.
Соплеменники Голди разыгрывают народную драму "Отражение похитителя" 1895 г.
Охотник за золотом на лыжах по льдине, с копьем и ружьем, 1895 г.
На французской карте 1734 года изображены юпи (люди с рыбьей шкурой) по обе стороны Уссури и Амура к югу от устья Дондона ( Тондон ), а также народ кетчинг ниже по Амуру (где нанайцы, ульч и а сейчас живут нивхи )

Некоторые из самых ранних свидетельств о нанайском народе на европейских языках из первых рук принадлежат французским географам- иезуитам, путешествующим по Уссури и Амуру в 1709 году. По их словам, коренные жители, жившие на Уссури и на Амуре выше устья. реки Дондон (впадающей в Амур между сегодняшним Хабаровском и Комсомольском-на-Амуре ) были известны как юпи-татары ( татары из рыбьей кожи), а имена людей, живущих на Дондоне и на Амуре ниже Дондона, были расшифрованы иезуитами на французский язык как Кетчинг . [7]Последнее название может быть французской транскрипцией самоназвания нанайцев нижнего Амура, сообщают [xədʑən] , который также был применен к близкородственным Ульчским людям, [8]

По словам иезуитов, язык из «YUPI» людей , казалось, занимают промежуточное положение между языком маньчжурской и что из «Ketching» ( китайский язык :盖靑, gàiqīng ). люди; некоторый уровень общения между юпи и кетчингом был возможен. [9]

Говорят, что некоторые ханьские китайцы основали клановые подразделения среди нанайцев, а нанайцы поглотили маньчжуров и чжурчжэней. На нанайскую культуру повлияли ханьские китайцы и маньчжурские культуры, и нанайцы разделяют миф, общий с южнокитайским. [10]

Нанайцы сначала сражались против нурхаци и маньчжур под предводительством своего нанайского вождя хурков Сосоку, прежде чем сдаться Хунтайдзи в 1631 году. Обязательное бритье передней части всех мужских голов было наложено на амурские народы, завоеванные Цин, как и нанайцы. У амурских народов очередь уже была на затылке, но лоб не брили, пока Цин не заставил их побриться. [11]

Экономика [ править ]

Как описывали первые посетители (например, картографы-иезуиты на реке Уссури в 1709 году), экономика людей, живущих там (которые сегодня были бы классифицированы как нанайцы или, возможно, удэгейцы ), была основана на рыболовстве. [1] Люди жили в деревнях вдоль берегов Уссури и проводили все лето на рыбалке, летом ели свежую рыбу (особенно ценили осетровых ) и сушили больше рыбы для еды зимой. Рыба использовалась в качестве корма для тех немногих домашних животных, которые у них были (что делало мясо местной свиньи практически несъедобным для посетителей с европейскими вкусами). [12]

Опубликованная в 1682 году итальянская карта, на которой изображено «Королевство Нюче» (т.е. Ноджен) или «Татары Кин (Цзинь)», а также земли «Татар Юпы», то есть «Татаров Рыбьей Кожи» (Нанайские и родственные им. племена) дальше на восток.

Традиционная одежда была сделана из рыбьей кожи. Эти шкуры оставили сохнуть. После высыхания их несколько раз ударяли молотком, чтобы они оставались полностью гладкими. Наконец их сшили. [12] Для использования была выбрана рыба весом более 50 кг. [13] В прошлые века эта особая практика принесла нанайцам название «татары из рыбьей кожи» ( китайский :鱼皮 鞑 子, Юпи Дази ). Это название также применялось в более общем смысле к другим группам аборигенов нижнего Сунгари и нижнего бассейна Амура. [14]

Земледелие проникло на нанайские земли очень медленно. Практически единственной культурой, выращенной жителями села Юпи на берегу реки Уссури в 1709 году, был табак . [12]

Религия [ править ]

«Идольские столбы» ( тотемные столбы ) нанайцев («Голди»). Рисунок Ричарда Маака , 1854-1860 гг.

Нанайцы в основном шаманские , с большим уважением к медведю ( Doonta ) и тигру ( Amba). Они считают, что шаманы обладают силой изгонять злых духов с помощью молитв богам. На протяжении веков они поклонялись духам солнца, луны, гор, воды и деревьев. Согласно их верованиям, земля когда-то была плоской, пока огромные змеи не выкололи долины рек. Они считают, что все вещи во вселенной обладают своим собственным духом и что эти духи независимо бродят по миру. В религии нанайцев неодушевленные предметы часто олицетворялись. Огонь, например, олицетворял пожилую женщину, которую нанайцы называли Фадзя Мама. Маленьким детям не разрешалось подбегать к костру, так как они могли напугать Фадзя Мама, а мужчины всегда были учтивы в присутствии огня.

Нанайские шаманы, как и другие тунгусские народы этого региона, носили характерную одежду, состоящую из юбки и жакета; кожаный ремень с металлическими подвесками конической формы; варежки с фигурками змей, ящериц или лягушек; и шапки с ветвистыми рогами или прикрепленными к ним мехом медведя, волка или лисы. Иногда в костюм добавляли кусочки китайских зеркал.

Когда человек умирает, его душа продолжает жить, поскольку тело - это просто внешняя оболочка для души. Эта концепция непреходящей души не была введена нанайцам христианством, но была для них оригинальной. [15]

Нанайцы верят, что у каждого человека есть душа и дух. После смерти душа и дух пойдут разными путями. Дух человека становится недоброжелательным и начинает вредить его живым родственникам. Со временем этого амбаня можно приручить, и впоследствии им можно будет поклоняться, в противном случае необходимо провести особый ритуал, чтобы изгнать злого духа. [16]

После смерти души человека помещаются во временное тканевое убежище, называемое лачако. Души умерших будут оставаться в лачако в течение семи дней, а затем будут перемещены в деревянную куклу, называемую паньо , где они останутся до последнего погребального ритуала. [17]

О паньо заботятся, как о живом человеке; например, ему дают спать каждую ночь с подушкой и одеялом, соответствующими его миниатюрному размеру. Ближайший член семьи отвечает за панио умершего . Каждую ночь этот член семьи укладывает паньо спать, а утром будит его. В паньо есть небольшое отверстие, вырезанное там, где должен быть рот человека, так что иногда туда можно положить трубку и позволить покойному курить. Если член семьи путешествует, он принесет с собой панье . [17]

Последний погребальный ритуал умершего называется каса тавори и длится три дня, в течение которых проводится много пиршеств, и души умерших готовятся к путешествию в подземный мир. Самая важная часть каса тавори проводится на третий день. В этот день души умерших переносятся из паньо в большие деревянные фигурки, похожие на человеческие, размером с умершего, называемые мугдех. Этих мугде помещают в собачьи упряжки, которые будут использовать для перевозки в подземный мир, Буни . Перед отъездом в Бунишаман сообщает собравшейся семье последние завещания умершего. Например, в описании этого ритуала антрополога Гаэра одна душа попросила свою семью выплатить соседу долг, который умерший так и не смог выплатить. [17]

После этой церемонии шаман ведет собачьи упряжки в опасное путешествие в Буни, откуда она должна уйти до заката, иначе она умрет.

После каса тавори ранее практиковалось, что живые родственники больше не могли посещать могилы умерших или даже говорить о них. [17]

Души младенцев нанайцев ведут себя не так, как души взрослых. Для нанайцев дети до года - это еще не люди, а птицы. Когда младенец умирает, его душа превращается в птицу и улетает. Когда младенец умирает, его не хоронят. Вместо этого их заворачивают в бумагу из бересты и кладут на большое дерево где-нибудь в лесу. Тогда душа ребенка или птицы может снова войти в женщину. При подготовке поминального обряда младенцу принято отмечать его углем, например натягивать браслет на запястье. Если позже у женщины родится ребенок с отметинами, аналогичными тем, которые нарисованы на умершем ребенке, то считается, что это возродилась та же самая душа. [15]

Умерших обычно хоронили в земле, за исключением детей, умерших до первого дня рождения; они закапываются в ветвях деревьев как «могилы ветра». Многие нанайцы также исповедуют тибетский буддизм .

Современное население [ править ]

Россия [ править ]

В России нанайцы обитают на Охотском море , на реке Амур , ниже по течению от Хабаровска , по обе стороны от Комсомольска-на-Амуре , а также на берегах рек Уссури и Гирин ( Самагиры ). Русские раньше называли их Голди по названию клана нанайцев. По данным 2002 года переписи насчитывалось 12160 Nanai в России .

В Советском Союзе письменный стандарт нанайского языка (на основе кириллицы ) был создан Валентином Аврориным и другими. Его по-прежнему преподают в 13 школах Хабаровска .

Китай [ править ]

Нанайцы - одна из 56 этнических групп, официально признанных Китайской Народной Республикой, где они известны как «Хэчжэ» (赫哲族; Hèzhé Zú ). Согласно последней переписи 2004 года, их количество в Китае составляло 4640 (в основном в провинции Хэйлунцзян ). Китайские нанайцы говорить Hezhen диалект нанайцев . У них также есть богатая устная литература, известная как йимакан . [18] Диалект не имеет письменной системы в Китае, и нанайцы обычно пишут по-китайски. (Уровень владения вторым языком составляет 84%.) Однако по состоянию на 2005 год учителя недавно завершили составление, вероятно, первого учебника языка хэчжэ. [19]

Распространение [ править ]

По провинции [ править ]

2000 китайская перепись записал 4.640 нанайцев в Китае.

Распределение нанайцев по провинциям

По округу [ править ]

Распределение нанайцев на уровне графств

(Включает только округа или их эквиваленты, в которых проживает> 0,45% нанайского населения Китая.)

Известные нанайцы [ править ]

Дерсу Узала
  • Фильм японского режиссера Акиры Куросавы « Дерсу Узала» 1975 года , основанный на книге русского исследователя Владимира Арсеньева , описывает дружбу русского исследователя и его нанайского гида по имени Дерсу Узала .
  • Нанайцы женщина шаман Tchotghtguerele Chalchin выполнил колдовство , записанную в Сибири на песню «The Lighthouse» (экранизация поэмы «Фланнан» по английский поэт Уилфред Wilson Gibson ) на французский продюсер Гектор Зазу 1994 альбома «s шансон де Мерс froides ( Songs из холодных морей ). Ведущий вокал исполнила Siouxsie Sioux, а фоновая музыка включала выступления Sakharine Percussion Group и Sissimut Dance Drummers.
  • Кола Бельды ( русский : Кола Бельды ) (1929-1993) был популярный певец в Советском Союзе и России, в частности , известен своим исполнением «Увезу тебя я в тундру» ( Я возьму тебя в тундру ).
  • Хан Гэн , китайский поп-певец, актер, бывший участник корейского бойз-бэнда Super Junior и бывший лидер подгруппы Super Junior-M .
  • Килий Юян , американский фотограф, чьи отмеченные наградами работы освещают Арктику, коренные народы и охрану природы посредством фотографии, кинопроизводства и публичных выступлений. Kiliii - автор статей в журнале National Geographic и других крупных изданиях.

Автономные районы [ править ]

Галерея [ править ]

  • Семейная группа Голди, к северу от Хабаровска 1895 г.

  • Голди вождей к северу от Хабаровска , 1895 г.

  • Жрец-шаман Голдес в регалиях, 1895 г.

  • Вождь деревни Голди 1895

  • Деревня Голди на Амуре, севернее Хабаровска 1895 г.

  • Деревня Голди на реке Амур к северу от Хабаровска 1895 г.

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Чисхолм, Хью, изд. (1911). «Золото»  . Encyclopdia Britannica . 12 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 213.
  2. ^ Российская перепись населения
  3. ^ Шестая национальная перепись населения Китайской Народной Республики [1] (2010)
  4. An, Jun (安 俊) (1986). 赫哲 语 简 志[ Введение в язык хэчжэнь ]. Пекин: Издательство национальных меньшинств . п. 1.
  5. ^ Сем Л. И. (Л.И. Сем) «Нанайский язык» (язык нанайцев) на «Языки мира. Монгольские языки. Тунгусо-маньчжурские языки. Японский язык. Корейский язык» ( Языки мира: монгольские языки; тунгусо-маньчжурские языки; японский язык; корейский язык ). Москва, Издательство Индрик, 1997. ISBN 5-85759-047-7 . Стр. 174. Л.И. Сем дает свое имя кириллицей, как хэǯэ най или хэǯэны. 
  6. ^ Hezhe, поговорим об истории китайского этноса [ постоянная мертвая ссылка ]
  7. ^ Du Halde, Жан-Батист (1735). Описание географического, исторического, хронологического, политического и физического развития китайской империи и китайской татарской земли . Том IV. Париж: П. Г. Лемерсье. п. 7.Также доступно множество более поздних изданий, в том числе в Google Книгах.
  8. ^ О.П. Суник (О.П. Суник), «Ульчский язык» (ульчский язык), в «Языках мира» (1997), с. 248; там используется кириллица хэǯэны .
  9. ^ Du Halde (1735), стр. 12
  10. ^ Bäcker, Йорг (2002). «Шаманские эпосы и монгольские влияния на Нижнем Амуре (I)» . В Наехере, Карстен; Старый, Джованни; Вейерс, Майкл (ред.). Труды Первой международной конференции по маньчжурско-тунгусоведению, Бонн, 28 августа - 1 сентября 2000 г .: Тенденции маньчжурских и тунгусистических исследований . Бонн: Отто Харрасовиц Верлаг. С. 11–12. ISBN 3447045884.
  11. ^ Форсайт, Джеймс (1994). История народов Сибири: Северо-Азиатская колония России 1581-1990 гг. (Иллюстрировано, перепечатано, отредактировано). Издательство Кембриджского университета. п. 214. ISBN 0521477719.
  12. ^ a b c Du Halde (1735), стр. 10-12
  13. ^ Рыбий кожи Одежда Архивировано 2009-07-03 в Wayback Machine
  14. КРАСНАЯ КНИГА ЮНЕСКО ОБ ОПАСНЫХ ЯЗЫКАХ: СЕВЕРО-ВОСТОЧНАЯ АЗИЯ
  15. ^ a b Киле, Антонина Сергеевна (2015). «Традиции и ритуалы нанайского народа». Алтай Хакпо . 25 : 219, 228.
  16. ^ Татьяна, Булгакова (2013-08-12). Нанайская шаманская культура в дискурсе коренных народов . Фюрстенберг / Гавел. п. 46. ISBN 9783942883146. OCLC  861552008 .
  17. ^ а б в г Гаер, Евдокия. «Путь души в потусторонний мир и нанайский шаман». Шаманизм: прошлое и настоящее . под редакцией Хоппала Михая и Отто Дж. фон Садовски, Международное общество трансокеанских исследований, 1989 г., стр. 233-239.
  18. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2006-07-17 . Проверено 17 августа 2006 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  19. ^ "Учебник сохраняет язык хэчжэ" .
Общий
  • Этнолог по нанайцам
  • Заметки о нанайцах
  • Нанайцы
  • Доминик Зиглер, Река Черный Дракон: Путешествие по реке Амур между Россией и Китаем . Нью-Йорк: Penguin Books, 2015.

Внешние ссылки [ править ]

  • Нанайская национальная ментальность и модель мира Татьяны Сем
  • https://www.imdb.com/title/tt0071411/ "Дерсу Узала" - фильм Акиры Куросавы о голди (нанай) и офицере российской армии.