Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигацииПерейти к поиску
картина человека, тянущегося к природе
Манфред и альпийская ведьма , Джон Мартин

В 1927 письме Зигмунда Фрейда , Ромен Роллан придумал фразу « океаническое чувство » для обозначения «ощущение„вечности“», чувство «единства с внешним миром в целом», вдохновленный примером Рамакришны , среди других мистиков. [1] [2] Согласно Роллану, это чувство является источником всей религиозной энергии, которая пронизывает различные религиозные системы, и человек может с полным основанием называть себя религиозным только на основе этого океанического чувства, даже если он отказывается от всякой веры и каждая иллюзия. [3] Фрейд обсуждает это чувство в своих работах «Будущее иллюзий» (1927) и « Цивилизация и ее недовольство».(1929). Там он считает это фрагментарным пережитком своего рода сознания, которым обладает младенец, который еще не отделил себя от других людей и вещей. [4]

История

5 декабря 1927 года Роллан придумал эту фразу в письме к Фрейду , написав, что он должен учитывать духовные переживания или «океаническое чувство» в своих психологических работах: [5] [6]

Mais j'aurais aimé à vous voir faire l'analyse du seut très bien n'être pas éternel, mais simplement sans obceptible и др.). [7]

В строгом переводе:

Но мне бы хотелось, чтобы вы занимались анализом спонтанного религиозного чувства или, точнее, религиозного чувства, которое является ... простым и прямым фактом чувства вечного (которое вполне может быть не вечным, а просто без ощутимых пределов и вроде океанического). [8]

Роллан основывал свое описание на примере Рамакришны, который впервые испытал духовный экстаз в возрасте шести лет. [9] [10] Начиная с 10 или 11 класса школы, трансы стали обычным явлением, и к последним годам его жизни периоды самадхи Рамакришны происходили почти ежедневно. [10]

Роллан описал транс и мистические состояния, переживаемые Рамакришной и другими мистиками, как «океаническое» чувство », которое Роллан испытал также. [11] По описанию Роллана, это «ощущение« вечности », ощущение чего-то безграничного, безграничного», «чувство неразрывной связи, единства с внешним миром в целом». [1] Роллан считал, что универсальные человеческие религиозные эмоции напоминают это «океаническое чувство». [12] В своей книге «Жизнь Рамакришны» 1929 года Роллан проводил различие между чувствами единства и вечности, которые Рамакришна испытывал в своих мистических состояниях, и Рамакришной:интерпретация этих чувств как богиня Кали .[13]

Фрейд заканчивает «Будущее иллюзии» обсуждением концепции и возобновляет обсуждение в начале « Цивилизации и ее недовольства» , отвечая на просьбу Роллана. Там он приписывает идею анонимному другу.

Объяснение Фрейда

Фрейд утверждает, что «океаническое чувство», если оно существует, является сохраненным «примитивным чувством эго» с младенчества. Первобытное чувство эго предшествует созданию эго и существует до тех пор, пока мать не прекращает кормить грудью. До этого младенца регулярно кормили грудью в ответ на его плач и он не подозревал, что грудь ему не принадлежит. Следовательно, младенец не имеет представления о «я» или, скорее, считает грудь частью себя. Фрейд утверждает, что взрослые, испытывающие океаническое чувство, на самом деле переживают сохранившееся примитивное чувство эго. Эго, напротив, возникает, когда грудь убирается, и включает в себя признание младенцем того, что она отделена от груди матери и, следовательно, существуют другие люди.Фрейд утверждает, что сосуществование этого первичного эго-чувства вместе с эго у некоторых людей не обязательно противоречит психоаналитической теории. Главный аргумент в пользу этого состоит в том, что психоаналитическая теория утверждает, что все мысли сохраняются при сохранении психической энергии. Следовательно, «океаническое чувство», описываемое как единство с миром или безграничность, - это просто описание чувства, которое младенец испытывает до того, как узнает, что в мире есть другие люди.описанное как единство с миром или безграничность - это просто описание чувства, которое младенец испытывает до того, как узнает, что в мире есть другие люди.описанное как единство с миром или безграничность - это просто описание чувства, которое младенец испытывает до того, как узнает, что в мире есть другие люди.[4] [14]

Другие объяснения

Актуальность позиции Ромена по поводу океанического чувства была признана учеными, которые выступают за более всеобъемлющее понимание религии и духовности, предлагая трансформационную модель психологии, которая подтверждает утверждения мистиков. [15] [14] Нейротеология, с другой стороны, исследует неврологические основы религиозных переживаний , такие как единство со вселенной и экстатический транс. [16]

На раннем этапе, спонтанные переживания Рамакришны были интерпретированы как эпилептические припадки , [17] [18] [19] [20] интерпретация , которая была отвергнута самим Рамакришны. [19] По словам Анила Д. Десаи, Рамакришна страдал психомоторной эпилепсией, [20] также называемой височной эпилепсией . [21] [примечание 1]

Эти переживания также могут быть вызваны намеренно. Эндрю Б. Ньюберг , Юджин Г. д'Акили и Винс Рауз «обнаружили [...], что интенсивно сфокусированное духовное созерцание запускает изменение активности мозга, которое приводит к восприятию трансцендентных религиозных переживаний как твердой, осязаемой реальности. Другими словами, ощущение того, что буддисты называют единством со вселенной ». [22]

Болгарско-французский философ Юлия Кристева пишет об океаническом чувстве в « Черном солнце: депрессия и меланхолия» . Ее концепция похожа на концепцию Фрейда, которая связывает это чувство с инфантильной регрессией. [23] Совсем недавно чернокожий ученый и поэт Джеки Ван писал о понятии океанического чувства в статье «Океаническое чувство и коммунистическое влияние», описывая его историческое развитие в работах Роллана и его связь со Спинозой , Фрейдом , Кристевой , наконец. связывая это с чернотой и травмой Среднего перехода, как это обсуждалось Фредом Мотеном . [24]

См. Также

  • Трепет
  • Смерть эго
  • Пиковый опыт
  • Психическая эквивалентность
  • Книга Ричарда Мориса Бака 1901 года « Космическое сознание»
  • Прозрачное глазное яблоко
  • Чудо (эмоция)

Примечания

  1. ^ См. Devinsky, J .; Шахтер, С. (2009). «Вклад Нормана Гешвинда в понимание поведенческих изменений при височной эпилепсии: лекция в феврале 1974 года». Эпилепсия и поведение . 15 (4): 417–24. DOI : 10.1016 / j.yebeh.2009.06.006 . PMID  19640791 . S2CID  22179745 .для описания характеристик височной эпилепсии, включая повышенную религиозность как «очень яркую черту». См. Также «Синдром Гешвинда» для описания поведенческих феноменов, очевидных у некоторых пациентов с височной эпилепсией, и « Джесс Хилл В поисках Бога в припадке: связь между височной эпилепсией и мистицизмом» для некоторых непосредственных описаний вызванных эпилепсией «видений и транса». подобные состояния ».

Ссылки

  1. ^ a b Робертс, Роберт (18 ноября 2016 г.). «Эмоции в христианской традиции» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии . Зима 2016.
  2. Перейти ↑ Masson 2012 , p. 33 .
  3. ^ Онтология религиозности: океаническое чувство и ценность пережитого опыта
  4. ^ a b Фрейд, Зигмунд. Цивилизация и ее недовольство , стр. 11–13 .
  5. ↑ Роланд, Алан (март 1998 г.). «Рамакришна: мистическое, эротическое или и то, и другое?». Журнал религии и здоровья . 37 : 31–36. DOI : 10,1023 / A: 1022956932676 . S2CID 21072291 . 
  6. ^ "Oceanic Feeling" Анри Вермореля и Маделелин Верморал в Международном словаре психоанализа [1] .
  7. Перейти ↑ Masson 2012 , p. 34 .
  8. Перейти ↑ Parsons 1999 , p. 36 .
  9. Перейти ↑ Zaleski & Zaleski 2005 , pp. 162–163.
  10. ^ а б Бхавук 2003 .
  11. Перейти ↑ Parsons 1999 , p. 37 .
  12. ^ стр. 12 Первобытная страсть: мужчины, женщины и поиски экстаза Марианна Торговник, Чикагский университет, 1998.
  13. Перейти ↑ Parsons 1999 , p. 114 .
  14. ^ Б Ostow 2006 , стр. 3 .
  15. ^ Парсонс 1999 .
  16. Перейти ↑ Burton 2008 .
  17. ^ Neevel, Jr. 1976 , стр. 70 .
  18. Перейти ↑ Vivekananda 2005 , p. 482.
  19. ^ а б Адисварананда 2005 , стр. 65.
  20. ^ а б Катрак 2006 .
  21. ^ Беннетт 1962 .
  22. ^ Ньюберг, Эндрю Б .; д'Акили, Юджин Г .; Рауз, Винс (2002). Почему Бог не уйдет. Наука о мозге и биология веры . Нью-Йорк: Ballantine Books . ISBN 0-345-44034-X.
  23. ^ "Океаническое чувство и коммунистический аффект" . Джулия Тофана Аптекарь . Источник 2021-02-24 .
  24. ^ "Океаническое чувство и коммунистический аффект" . Джулия Тофана Аптекарь . Источник 2021-02-24 .

Источники

  • Адисварананда, Свами (2005 г.), Духовные поиски и путь йоги. Цель, путешествие и вехи , Вудсток, Вермонт : SkyLight Paths Publishing , ISBN 978-1-594-73113-6
  • Беннетт, AE (декабрь 1962 г.), «Психиатрические аспекты психомоторной эпилепсии», California Medicine , 97 (6): 346–9, PMC  1575714 , PMID  13967457
  • Бхавук, Дхарм PS (февраль 2003 г.). «Влияние культуры на творчество: пример индийской духовности». Международный журнал межкультурных отношений . Эльзевир. 27 (1): 8. DOI : 10.1016 / S0147-1767 (02) 00059-7 .
  • Бертон, Роберт А. (5 февраля 2008 г.), «Нейротеология» , « Об уверенности». Вера в свою правоту, даже если это не так , Нью-Йорк: Macmillan Publishers / St.Martin's Press , ISBN 9781429926119 ISBN  1-42992611-2 ; ISBN 978-1-429-92611-9 (издание Macmillan Publishers). ISBN 0-31235920-9 ; ISBN 978-0-312-35920-1 (издание St. Martin's Press)   
  • Катрак, Сарош М. (2006). "Панегирик профессору Анила Д. Десаи" . Летопись Индийской академии неврологии . 9 (4): 253–254.
  • Массон, Джеффри Муссайефф (6 декабря 2012 г.) [ 1-е изд .: 1980 ], Океаническое чувство. Истоки религиозных настроений в Древней Индии , Springer Science & Business Media , ISBN 978-9-400-98969-6
  • Нивел младший, Уолтер Г. (1976), «Преобразование Шри Рамакришны (стр. 53 и сл.)» , Смит, Бардвелл Л. (ред.), Индуизм. Новые очерки истории религий , Лейден : EJ Brill , ISBN 978-9-004-04495-1
  • Остоу, Мортимер (2006), Дух, Разум и Мозг. Психоаналитическое исследование духовности и религии , Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета , ISBN 978-0-231-51120-9
  • Парсонс, Уильям Б. (17 июня 1999 г.), Загадка океанического чувства. Пересмотр психоаналитической теории мистицизма , Oxford University Press , ISBN 978-0-195-35408-9
  • Вивекананда (2005), Прабуддха Бхарата , 110 , Адвайта Ашрам
  • Залески, Филипп ; Залески, Кэрол (2005), «Глава 6 - Экстатик (стр. 158 и сл.)» , Молитва. История , Бостон: Houghton Mifflin Harcourt , ISBN 978-0-618-15288-9