В Османской империи миллет ( турецкий : [просо] ; арабский : مِلة ) был независимым судом, касающимся «личного права», в соответствии с которым конфессиональная община (группа, соблюдающая законы мусульманского шариата , христианского канонического права , или еврейской Галахе ) было позволено управлять собой по своим собственным законам.
Несмотря на то, что его часто называют « системой », до девятнадцатого века организация того, что сейчас ретроспективно называется просом в Османской империи, вовсе не была систематической. Скорее немусульманам просто была предоставлена значительная степень автономии в пределах их собственного сообщества, без всеобъемлющей структуры для «проса» в целом. Представление об отдельных миллетах, соответствующих разным религиозным общинам в империи, не возникало до восемнадцатого века. [1] Впоследствии существование системы проса было оправдано многочисленными основополагающими мифами, связывающими ее со временем султана Мехмеда Завоевателя (годы правления 1451–1481), [2]хотя теперь понятно, что такой системы не существовало в пятнадцатом веке. [3]
Во время подъема национализма в Османской империи в 19 веке в результате реформ Танзимата (1839–1876 гг.) Этот термин использовался для обозначения охраняемых законом этнолингвистических групп меньшинств , аналогично тому, как другие страны используют слово нация . Слово « просо » происходит от арабского слова «миллах» (ملة) и буквально означает «нация». [3] Система проса была названа примером досовременного религиозного плюрализма . [4]
Иоганн Штраус, автор книги «Конституция многоязычной империи: переводы Канун-и Эсаси и других официальных текстов на языки меньшинств», писал, что этот термин «кажется столь важным для понимания османской системы и особенно статуса немусульман». [5]
Термин « просо », происходящий от арабского слова « милла », имел в османском турецком языке три основных значения: религия, религиозная община и нация. [6] Первое значение происходит от употребления Корана и засвидетельствовано в османских административных документах в 19 веке. [6] Бенджамин Брауде утверждал, что до периода реформ Танзимата 19-го века слово « просо » в смысле религиозной общины обозначало мусульманскую религиозную общину или христиан за пределами Османской империи. [6] Эту точку зрения поддерживает Дональд Кватарт . [7] Напротив,Майкл Урсинус пишет, что это слово использовалось для обозначения немусульманских подданных Османской империи еще до этого времени. [6] Термин использовался непоследовательно до 19 века. [6]
Систематическое использование проса в качестве обозначения немусульманских османских общин восходит к периоду правления султана Махмуда II ( годы правления 1808–1839 ) в начале 19 века, когда появились официальные документы, подтверждающие, что немусульманские подданные были организованы в три официально санкционированные просы: греческий православный, армянский и еврейский. [8] Бюрократы той эпохи утверждали, что система проса была традицией, восходящей к правлению султана Мехмеда I ( годы правления 1413–1421 ) . [8] Многие историки согласились с этим утверждением и предположили, что система проса в этой форме существовала с ранних времен Османской империи. [8]Недавние исследования поставили эту идею под сомнение, показав, что это была скорее более поздняя политическая инновация, которая была представлена в риторическом одеянии древней традиции. [8] Османское государство использовало религию, а не этническую принадлежность для определения каждого проса, и люди, изучающие Османскую империю, не определяют мусульман как принадлежащих к просу. [9]