Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено от Павла из Тарса и иудаизма )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Художественное изображение Святого Павла, пишущего свои послания , Валентин де Булонь , 16 век ( Музей изящных искусств, Хьюстон , Техас ). Большинство ученых думают, что Павел действительно продиктовал свои письма секретарю, например Терцию, упомянутому в Послании к Римлянам 16:22 .

Апостол Павел был помещен в иудаизм Второго Храма в результате недавних исследований с 1970-х годов. [1] Основной отправной точкой для старых ученых является понимание иудаизма Второго Храма, завета с Богом и роли дел как средства достижения или соблюдения завета.

Главной заботой Павла было включение язычников в Новый Завет Бога , а также роль веры и заповедей в привлечении обращенных из язычников. Павел не считал обрезание необходимым, о чем свидетельствуют его писания, но думал, что Бог включил язычников в свой Новый Завет через веру во Христа . Это привело его к конфликту с некоторыми христианами-евреями , которые требовали от христиан из язычников строгого соблюдения еврейского закона . В конце концов возобладала менее строгая точка зрения, что привело к отделению языческого христианства от иудаизма .

Обзор [ править ]

По мнению Павла, вместо того, чтобы разделить человечество на «Израиль и народы», что является классическим пониманием иудаизма, мы имеем «Израиль по плоти» (то есть еврейский народ), неевреев, которых он называет «народами», (т.е. язычники) и новый народ, называемый «церковью Божьей», состоящий из всех тех, кого он называет «во Христе» ( 1 Коринфянам 10:32 ).

- Джеймс Табор , Huffington Post [2]

Влияние Павла на христианское мышление считается более значительным, чем влияние любого другого автора Нового Завета . [3] По словам Кристера Стендаля , главная забота писаний Павла о роли Иисуса и спасении по вере - это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, что они избраны Богом или нет, а проблема включения язычников (греков), соблюдающих Тору, в завет Божий. [4] [5] [6] [сеть 1] [примечание 1]

Для решения этой проблемы Павел использует несколько интерпретационных рамок, но, что наиболее важно, свой собственный опыт и понимание. [7] керигма из 1 Коринфянам 15: 3-5 относится к двум мифологий: греческий миф о благородных мертвых, к которому Маккавеев понятие мученичества и смерти для своего народа связано; и еврейский миф о преследуемом мудреце или праведнике , cq «история о ребенке мудрости ». [8] [9] Понятие «умереть за» относится к мученичеству и преследованию. [10] [примечание 2]«Умирать за наши грехи» относится к проблеме неевреев, соблюдающих Тору, которые, несмотря на свою верность, не являются евреями по рождению и, следовательно, являются «грешниками», исключенными из Божьего завета. [11] Иисус смерть и воскресение решить эту проблему исключения язычников от Божьего завета, как указано Римлянам 3: 21-26 . [12] [13]

Включение язычников в иудаизм представляет собой проблему для иудейско-христианской идентичности некоторых прото-христиан , [14] [15] [16] , так как новообращенные не следует всем догматам о Моисееве законе ; Обрезание, в частности, рассматривалось как знак принадлежности к Авраамову завету , и наиболее традиционалистская фракция иудейских христиан (то есть обращенных фарисеев ) настаивала на том, что обращенные язычники также должны быть обрезаны. [Деяния 15: 1] [3] [14] [15] [16] Павел решительно возражал против того, чтобы настаивать на соблюдении всех иудейских заповедей, [3]считая это большой угрозой для его учения о спасении через веру в Иисуса. [15] [17] По словам Паулы Фредриксен , сопротивление Павла мужскому обрезанию для язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля как язычники (например, Захария 8 : 20–23 ), а не как прозелиты в Израиль ». [web 5] Таким образом, для Павла мужское обрезание из язычников было оскорблением Божьих намерений. [web 5] По словам Ларри Уртадо, «Павел видел себя тем, что Мунк называл исторической фигурой спасения в своем собственном праве», который был «лично и исключительно назначен Богом для осуществления предсказанного сбора (« полноты ») народов ( Римлянам 11:25 ) . " [веб 5]

По мнению Павла, жертва Иисуса решила проблему исключения язычников из Божьего завета [12] [13], поскольку верные искуплены участием в смерти и воскресении Иисуса . [18] Согласно Посланию к Галатам 2: 1–10 и главе 15 Деяний , Павел обсудил этот вопрос с руководителями Иерусалимской экклесии , согласившись разрешить обращенным язычникам освобождение от большинства иудейских заповедей, что открыло путь для гораздо более крупной христианской церкви. распространяясь далеко за пределы еврейской общины. Уртадо отмечает, что Павел ценил связь с «еврейскими христианскими кругами в Римской Иудее.", что делает вероятным, что его христология соответствовала их взглядам и обязана им. [19] Уртадо далее отмечает, что" [i] t широко признано предание, которое Павел цитирует в 1 Коринфянам 15: 1–17 должен вернуться в Иерусалимскую Церковь » [20].

Новый взгляд на Павла [ править ]

Основная статья: Новый взгляд на Павла

EP Сандерс представил новый взгляд на Пола в своей публикации 1977 года « Пол и палестинский иудаизм» . [1] [21] Согласно Сандерсу, западное богословие неверно истолковало иудейский контекст религиозных взглядов Павла. Соблюдение закона и добрые дела не были средством для вступления в завет ( законничество ), но были знаком и средством соблюдения завета. Сандерс назвал этот образец религии « заветным номизмом ». С точки зрения Сандерса, традиционное протестантское понимание доктрины оправдания подвергается серьезному сомнению.

Публикации Сандерса, такие как « Пол и палестинский иудаизм» в 1977 г. и « Пол, Закон и еврейский народ» в 1983 г., были с тех пор подхвачены профессором Джеймсом Д.Г. Данном , который придумал фразу «Новый взгляд на Павла»; [1] [22] и Н.Т. Райт , [23] англиканский епископ Дарема. Райт отмечает очевидное несоответствие между римлянами и галатами, причем первые гораздо более позитивно относятся к продолжающимся заветным отношениям между Богом и его древним народом, чем вторые. Следовательно, Райт утверждает, что работы не являются незначительными. [Римлянам 2:13]Согласно Райту, Павел проводит различие между произведениями, которые являются признаками этнической идентичности, и теми, которые являются признаком послушания Христу.

В течение последних трех десятилетий ряд богословов выдвинули другие «новые взгляды» на учение Павла об оправдании, и даже более конкретно на то, что он говорит об оправдании верой . Согласно Саймону Гэтерколу, «оправдание верой» означает, что Бог принимает язычников в дополнение к евреям, поскольку оба верят в Бога. Павел пишет в своем письме к римлянам: «Ибо мы утверждаем, что человек оправдывается верой без соблюдения закона. Разве Бог - Бог только иудеев? Разве он не Бог язычников? Да, и язычников тоже, поскольку есть только один Бог, Который оправдает обрезанных верою и необрезанных той же верой ». [Римлянам 3: 28–30] Вера - центральная составляющая Павла ».учение об оправдании - это означает, что язычникам не нужно становитьсяКогда израильтяне обращаются в христианство, потому что Бог - это не только Бог одного народа, но и язычники, и евреи. [24]

Источники [ править ]

См. Также: Луки – Деяния.

Книга Деяний содержит рассказ о путешествии Павла и поступки, его конфликты с греками и евреями во время Юлиев-Клавдиев династии , и его взаимодействия с первоначальными апостолов Иисуса. Значение исторической информации в актах , однако, оспаривается некоторыми учеными . Они считают, что он был написан с точки зрения примирения между христианством Павла и его противниками, поэтому Павел изображает законопослушного еврея и опускает его спор с Петром , лишь кратко упоминает раскол с Варнавой . [Деяния 15: 36–41] Ириней во II веке был первым, кто процитировал Деяния , и использовал это против Маркиона Синопского , который полностью отверг еврейскую Библию (см. Также Маркионизм ).

Биография Пола [ править ]

Еврейское происхождение [ править ]

География Средиземноморского бассейна, имеющая отношение к жизни Павла в первом веке, простирается от Иерусалима в правом нижнем углу до Рима в верхнем левом углу.
Основная статья: Апостол Павел § Биография
Смотрите также: История евреев в Римской империи , еврейское христианство , еврейская культура , культурное и историческое прошлое Иисуса и зилотов § Апостол Павел

Пол был из набожной еврейской семьи , основанной в городе Тарсе , [25] один из крупнейших торговых центров на побережье Средиземного моря. [26] Он существовал за несколько сотен лет до его рождения. Он был известен своим университетом. Во времена Александра Македонского , умершего в 323 г. до н.э., Тарс был самым влиятельным городом в Малой Азии . [25]

Семья Павла исповедовала религиозное благочестие ( 2 Тимофею 1: 3 ). [27] Очевидно, семейная линия была очень привязана к фарисейским традициям и обрядам на протяжении поколений; [Филиппийцам 3: 5–6] Деяния цитируют Павла, говоря о его семье, говоря, что он был «фарисей, рожденный от фарисеев». [Деяния 23: 6] [28] В Послании к Римлянам 16: 7 он заявляет, что двое из его родственников, Андроник и Юния , были христианами до его прихода и занимали видное место среди апостолов. В Деяниях говорится, что он был ремесленником, занимавшимся изготовлением кожи или шитьем палаток. [Деяния 18: 1–3] [29]Это должно было стать первоначальной связью с Прискиллой и Акилой , с которыми он вместе строил палатки [Деяния 18: 3], а позже стал очень важными товарищами по команде в качестве товарищей-миссионеров. [ПЗУ. 16: 4]. В письме к Филиппийцам Павел назвал себя соблюдающим евреем :

Если у кого-то еще есть основания полагаться на плоть, у меня есть больше: обрезанный в восьмой день член народа Израиля из колена Вениамина , еврей, рожденный от евреев; что касается закона, фарисей; что касается рвения, гонитель церкви ; что касается праведности перед законом, непорочен.

-  Филиппийцам 3: 4–6

Когда он был еще довольно молод, его отправили в Иерусалим для получения раввинского образования в школе Гамалиила , [Деяния 22: 3] [30] [31], одного из самых известных раввинов в истории. Часть его семьи могла проживать в Иерусалиме, поскольку позже сын одной из его сестер спас ему жизнь там. [Деяния 23:16] [32] Ничего больше известно о его биографии , пока он не принимает активное участие в мученичестве Стефана , [Деяния 7: 58-60; 22:20] еврей из эллинизированной диаспоры. [33]

Хотя мы знаем из его биографии и из Деяний, что Павел мог говорить на иврите , [32] современные ученые предполагают, что греческий койне был его первым языком. [34] [35] В своих письмах Павел в значительной степени опирался на свои знания стоической философии , используя стоические термины и метафоры, чтобы помочь своим новообращенным из язычников понять Евангелие и объяснить свою христологию. [36]

Греческое происхождение [ править ]

Карта империи Александра , c. 334–323 гг. До н.э., простираясь на восток и юг Македонии .
Смотрите также: эллинистический иудаизм , эллинистическая религия и греческая культура

Эллинистический иудаизм был движением, существовавшим в еврейской диаспоре и Святой Земле, которое стремилось установить еврейско-еврейскую религиозную традицию в культуре и языке эллинизма . Основным литературным продуктом соприкосновения иудаизма и эллинистической культуры является Септуагинта (начатая в III веке до нашей эры). Основными авторами являются Филон Александрийский (умер около 50 г. н.э.), Иосиф Флавий (умер около 100 г. н.э.), а некоторые утверждают, что также Павел. [37] Упадок эллинистического иудаизма во 2 веке нашей эры неясен. Возможно, он был вытеснен, поглощен или сталРаннее христианство .

Недавно талмудист Даниэль Боярин утверждал, что богословие духа Павла уходит корнями в эллинистический иудаизм более глубоко, чем это принято считать. В «Радикальном еврействе» Боярин утверждает, что Апостол Павел объединил жизнь Иисуса с греческой философией, чтобы переосмыслить еврейскую Библию с точки зрения платонической оппозиции между идеалом (который является реальным) и материальным (что ложно).

Неевреи и обрезание [ править ]

Дополнительная информация: Споры об обрезании в раннем христианстве.

До обращения Павла христианство было частью иудаизма Второго Храма . Язычники , которые хотели бы присоединиться к раннехристианской движение , которое в то время , состоящей в основном еврейские последователи , ожидались гиюр, который , вероятно , означало подчинение взрослого мужского обрезания для необрезанных , следующие диетические ограничения кашрута , и более . В то время были также «частичные обращенные», такие как прозелиты ворот и богобоязненные . Павел настаивал на этой вере во Христа (см. Также « Вера или верность»).) было достаточно для спасения, и что Моисеев закон не связывал язычников. [38] [39] [40] [41]

Обращение Павла [ править ]

В Послании к Галатам говорится, что до своего обращения Павел был фарисеем, который «жестоко преследовал» последователей Иисуса.

Вы, несомненно, слышали о моей ранней жизни в иудаизме. Я жестоко преследовал церковь Божью и пытался ее разрушить. Я продвинулся в иудаизме, превзойдя многих из моих людей того же возраста, поскольку я был гораздо более ревностным к традициям моих предков.

-  Галатам 1: 13-14

Столпы Церкви [ править ]

В Послании к Галатам 1: 15–17 говорится, что после того, как Бог «призвал меня ... чтобы я провозгласил Его среди язычников», он «не разговаривал ни с одним человеком». Когда он был в Иерусалиме три года спустя, он встретил Кифу ( Петра ) и брата Господа Иакова [Гал. 1: 18–24], а в Послании к Галатам 2: 1–2 говорится, что он не объяснял «Евангелие, которое Я провозглашаю среди язычников». «признанные лидеры» до 14 лет спустя в последующей поездке в Иерусалим.

Прозелитизм среди евреев [ править ]

Согласно Деяниям, Павел начал работать по традиционной еврейской линии прозелитизма в различных синагогах, где встречались прозелиты ворот и евреи; и только потому, что ему не удалось склонить евреев к своим взглядам, столкнувшись с сильным противодействием и преследованием с их стороны, он обратился к языческому миру после того, как на съезде с апостолами в Иерусалиме согласился принять язычников в Церковь только в качестве прозелитов. ворот, то есть после того, как они приняли законы Ноя . [42] [43]

В Послании к Галатам 1: 17-18 Павел заявляет, что сразу после своего обращения он ушел в Аравию и снова вернулся в Дамаск. «Затем, через три года, я поехал в Иерусалим навестить Кифу». В Деяниях не упоминается путешествие Павла в Аравию; и путешествие в Иерусалим помещается сразу после уведомления о проповеди Павла в синагогах. Хильгенфельд , Вендт , Вейцекер , Вайс и другие заявляют здесь о противоречии между автором Деяний и Павлом.

Раввин Яаков Эмден , в замечательной апологии христианства , содержащиеся в его приложении к Седер Олам Рабба , [44] дает , как и его мнение о том , что первоначальное намерение Иисуса, и особенно Павла, должен был преобразовать только неевреев к семи моральных законов Ноя и позволить евреям следовать закону Моисея, который объясняет очевидные противоречия в Новом Завете относительно законов Моисея и субботы . [ необходима цитата ]

Преследование Павла евреями в Деяниях [ править ]

Основная статья: Гонения на христиан в Новом Завете

В нескольких отрывках из Деяний описываются миссии Павла в Малой Азии и его встречи с евреями из диаспоры и с местным нееврейским населением. В Деяниях 13–15 евреи из Антиохии и Иконии заходят так далеко, что идут за Павлом в другие города и подстрекают там толпы к насилию против него. Пола уже однажды побили камнями и бросили умирать. [Деяния 14:19] В Филиппах , римской колонии, римские магистраты избили и заключили в тюрьму Павла и его товарищей от имени язычников. [Деяния 16: 19–40]Очевидно, что в тот момент Павел и его товарищи все еще считались евреями в Филиппах, которые подняли протест против них, несмотря на попытки Павла приспособить свое учение к своей аудитории. [1 Кор. 9: 20–23]. Позже, в соседней Фессалонике , евреи снова подстрекали толпу и настраивали христиан против римской власти. [Деяния 17: 6–8]

Споры об обрезании [ править ]

Обрезание Христа , скульптура в Шартрском соборе .

Павел, называвший себя «Апостолом язычников» [45], критиковал практику обрезания , возможно, как вступление в Новый Завет Иисуса. В случае с Тимофеем , мать которого была еврейкой-христианкой, а отец был греком, Павел лично обрезал его «из-за евреев», которые были в городе. [Деяния 16: 1–3] [46] Некоторые считают, что он, кажется, хвалит его ценность в Послании к Римлянам 3: 1–2 , но позже, в Послании к Римлянам 2, мы видим его точку зрения. В 1 Коринфянам 9: 20–23 он также оспаривает ценность обрезания.

Павел убедил христиан в Риме [Римлянам 2: 25–29], что обрезание больше не означает физическое, а духовное занятие. [38] [39] [40] [41] И в этом смысле он написал: «Кто называется обрезанным? Пусть не становится необрезанным» в 1 Коринфянам 7:18 - вероятно, это ссылка на практику эпспазма . [38] [40] [47] [48] [49] [50] Павел уже был обрезан во время своего обращения. Он добавил: «Разве кто-нибудь призван в необрезание? Пусть не будет обрезан», и продолжил утверждать, что обрезание не имеет значения: [38] [39] [40] [41]«Обрезание - ничто, и необрезание - ничто. Главное - соблюдение Божьих заповедей». [1 Кор. 7:19]

Позже Павел более открыто осудил эту практику, отвергая и осуждая тех иудействующих, которые продвигали обрезание среди христиан из язычников. [15] [38] [39] [40] [41] Он обвинил их в том, что они обратились от Духа к плоти: [38] [39] [40] [41] «Неужели вы так глупы, что начали в Духе вы бы теперь стали совершенными через плоть? " [Гал. 3: 3]. Павел предупреждал, что сторонники обрезания были «ложными братьями». [Гал. 2: 4] [15] [51] Он обвинил сторонников обрезания в желании показать себя во плоти [Гал. 6:12]и хвалить или хвалиться плотью. [Гал. 3:13] [15] [38] [39] [40] [41] Вместо этого Павел подчеркнул весть о спасении через веру во Христа в противовес подчинению Моисееву закону, составляющему Новый Завет с Богом, [38] [ 39] [40] [41] [52], который, по сути, оправдывает язычников суровыми указами Закона, Нового Завета, который не требовал обрезания [38] [39] [40] [41] [52] (см. также Оправдание верой ,Отрывки Павла, поддерживающие антиномизм , Отмена ветхозаветных законов ).

Его отношение к обрезанию варьируется от его открытой враждебности к тому, что он называет «увечьями» в Филиппийцам 3: 2–3, до восхваления в Римлянам 3: 1-2 . Однако такие очевидные несоответствия вызвали определенный скептицизм в отношении надежности Деяний . [53] Баур , Шванбек, Де Ветте , Дэвидсон, Майерхофф, Шлейермахер , Блик , Кренкель и другие выступили против аутентичности законов; возражение вызвано несоответствием между Деян. 9: 19–28 и Гал. 1: 17–19 . Некоторые считают, что Павел написал все Послание к Галатам.нападая на обрезание, говоря в пятой главе: «Вот, я, Павел, говорю вам: если вы будете обрезаны, Христос не принесет вам никакой пользы». [Гал. 5: 2]

Разделение на евреев, которые следовали Моисееву закону и были обрезаны, и язычников, которые были обрезаны, было подчеркнуто в его Послании к Галатам:

Напротив, когда они увидели, что мне было доверено Евангелие для необрезанных , так же как Петру было доверено Евангелие для обрезанных (ибо тот, кто работал через Петра, сделав его апостолом для обрезанных, также работал через меня в посылая меня к язычникам ), и когда Иаков, Кифа и Иоанн, которые были признанными столпами, признали данную мне благодать, они дали Варнаве и мне десницу общения , согласившись, что мы должны пойти к язычникам. и они обрезанным .

-  Галатам 2: 7–9

Взгляды на иудействующих [ править ]

Смотрите также: иудействующие

Павел критически относился к «иудействующим» внутри Церкви. Этот конфликт между Павлом и его противниками мог быть причиной Иерусалимского Собора . [Деяния 15: 1–35] Здесь Иаков, Павел и другие лидеры раннехристианского движения согласились с тем, что обращенным из язычников нужно только следовать «трем исключениям» [Деяния 15: 20,29] (которые некоторые считают четырьмя ) законы, которые примерно совпадают с семью законами Ноя иудаизма, которые, как говорят, были установлены Богом для всего человечества. [Бытие 9: 1–17] Этот апостольский указ , все еще соблюдаемый Православной церковью , аналогичен указу , принятому раввинским иудаизмом., который учит, что язычникам нужно только следовать законам Ноахида, чтобы быть уверенным в своем месте в Грядущем Мире . См. Также ноахидизм и богословие двойного завета .

Совет Иерусалима [ править ]

Основная статья: Иерусалимский собор

Похоже, что Павел отказался «быть привязанным к определенным образцам поведения и практики». [1] [1 Кор. 9: 20–23]. Он не вступает в споры с теми коринфянами, которые, по-видимому, вполне свободны есть все, что предлагается идолам, никогда не апеллируя и даже не упоминая Иерусалимский совет. Он скорее пытается убедить их, апеллируя к заботе, которую они должны проявлять к другим верующим, которые могут чувствовать себя не такими свободными.

Сам Павел описал несколько встреч с апостолами в Иерусалиме , хотя трудно полностью согласовать какое-либо из них с описанием в Деяниях (см. Также Апостол Павел # Совет Иерусалима ). Павел утверждает, что он «снова пошел в Иерусалим» (то есть не в первый раз) с Варнавой и Титом «в ответ на откровение», чтобы «изложить им Евангелие, провозглашенное язычникам » [Гал. 2: 2] они , согласно Павлу, были «теми, кого считали вождями»: [Гал. 2: 6] Иаков, Кифа и Иоанн. Он описывает это как «частную встречу» (а не публичный совет) и отмечает, что Тита, грека, не заставляли делать обрезание. [Гал. 2: 3] [2] Однако он говорит о «тайно введенных ложных верующих, которые проскользнули, чтобы шпионить за свободой [3], которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы они могли поработить нас». [Гал. 2: 4]

Павел утверждает, что «столпы» Церкви [54] не имеют с ним разногласий. Напротив, они протянули ему «десницу общения», он направился в миссию «к необрезанным», а они - к «обрезанным», прося только, чтобы он помнил «бедных» [4] . Не все согласны с тем, была ли это та же встреча, что описана в Деяниях.

Согласно статье в « Еврейской энциклопедии» , каким бы большим ни был успех Варнавы и Павла в языческом мире, власти Иерусалима настаивали на обрезании как на условии приема членов в церковь, пока по инициативе Петра и Иакова, главы Иерусалимской церкви, было решено, что принятие Ноевых Законов, а именно, в отношении избегания идолопоклонства, блудодеяния и поедания мяса, отрезанного от живого животного, должно быть потребовано от язычников, желающих войти в Церковь. [55]

Начиная с Ф. К. Баура , ученые обнаружили свидетельства существования различных направлений мысли в раннем христианстве. Джеймс Д. Дж. Данн предполагает, что Питер был «мостом» между противоположными взглядами Павла и Джеймса Справедливого .

Ибо Петр, вероятно, был фактически и фактически человеком-мостом (pontifex maximus!), Который сделал больше, чем кто-либо другой, для сохранения разнообразия христианства первого века . Иаков, брат Иисуса и Павла, двух других наиболее выдающихся деятелей христианства первого века, слишком сильно отождествлялся со своими «брендами» христианства, по крайней мере, в глазах христиан, находящихся на противоположных концах этого конкретного спектра. Но Петр, как это особенно показано в эпизоде ​​с Антиохией в Гал. 2, проявлял как заботу о сохранении своего еврейского наследия , которого не хватало Павлу , так и открытость к требованиям развития христианства, чего не хватало Иакову. Джонмог бы служить такой фигурой центра, объединяющего крайности, но если сочинения, связанные с его именем, хоть сколько-нибудь указывают на его собственную позицию, он был слишком индивидуалистом, чтобы обеспечить такую ​​объединяющую точку. Другие могли бы более прочно связать развивающуюся новую религию с ее основополагающими событиями и с самим Иисусом . Но никто из них, включая остальных из двенадцати, похоже, не играл какой-либо роли, имеющей постоянное значение для всего христианства - хотя Джеймс, брат Иоанна, мог бы оказаться исключением, если бы его пощадили ».

-  Джеймс Д.Г. Данн. «Канонические дебаты», редакторы McDonald & Sanders, 2002 г., глава 32, стр. 577

Инцидент в Антиохии [ править ]

Основная статья: Инцидент в Антиохии
Рембрандт « Два старика спорят» , 1628 год. Считается, что на этой картине изображены Петр и Павел. [56]

Несмотря на соглашение, предположительно достигнутое на Иерусалимском соборе в понимании Павла, Павел рассказывает, как он позже публично противостоял Петру, также названный «инцидентом в Антиохии» из-за нежелания Петра разделить трапезу с христианами из язычников в Антиохии . [57]

Позже, описывая этот инцидент, Пол вспоминает: «Я противопоставил [Петра] его лицу, потому что он был явно неправ». Павел сообщает, что он сказал Петру: «Ты еврей, но живешь как язычник, а не как еврей. Как же тогда ты заставляешь язычников следовать еврейским обычаям ?» [Гал. 2: 11–14]. Павел также упоминает, что даже Варнава (до того времени его спутник и соратник-апостол) был на стороне Петра. [58]

Окончательный исход инцидента остается неопределенным. Католическая энциклопедия заявляет: «счет Святого Павла падающих листьев нет сомнений в том, что святой Петр увидел справедливость упрека.» [59] Напротив, в книге Л. Майкла Уайта « От Иисуса к христианству» говорится: «Взрыв с Петром был полным провалом политической бравады, и Пол вскоре покинул Антиохию как персона нон грата , чтобы никогда больше не вернуться». [60]

Основной источник для инцидента в Антиохии письмо Павла к Галатам. [Гал. 2: 11–14]

Евреи изображаются убийцами Иисуса [ править ]

Как отмечает исследователь Нового Завета Питер Виллем ван дер Хорст , Павел обвиняет евреев в убийстве Иисуса и пророков в 1 Фессалоникийцам 2: 14–16 :

Ибо вы, братья и сестры, стали подражателями церквям Бога во Христе Иисусе в Иудее, потому что вы перенесли то же самое от своих соотечественников, что и они от евреев, которые убили и Господа Иисуса, и пророков и изгнали нас. ; они неугодны Богу и противятся каждому, мешая нам говорить с язычниками, чтобы они могли спастись. Таким образом они постоянно пополняли меру своих грехов; но гнев Божий наконец настиг их.

Джеймс П. Кэрролл , историк и бывший католический священник, предостерегает, что это и подобные утверждения в Евангелиях от Матфея и Иоанна должным образом рассматриваются как «свидетельство не ненависти к евреям, а межрелигиозных конфликтов между евреями» в первые годы существования христианской церкви.[61]

Отделение от иудаизма [ править ]

Основная статья: Раскол раннего христианства и иудаизма

Богословие Евангелия Павлом способствовало отделению мессианской секты христиан от иудаизма, что противоречит собственным намерениям Павла. Он писал, что вера во Христа была решающей в спасении как для евреев, так и для язычников, что делало раскол между последователями Христа и основными евреями неизбежным и постоянным. Без кампании Павла против противостоявших ему законников христианство могло бы остаться инакомыслящей сектой в иудаизме. [62]

Он успешно доказал, что обращенным из язычников не нужно следовать еврейским обычаям, делать обрезание, соблюдать еврейские диетические ограничения или иным образом соблюдать закон Моисея , чтобы иметь долю в мире грядущем. Обучая их отказаться от идолопоклонства в пользу ноахизма , он в своем Послании к римлянам настаивал на положительной ценности Закона (см. Также отрывки Павла, противостоящие антиномианству ) в его божественной форме. [46] Со времен Павла полемический контраст, который он проводил между старым и новым путями спасения, обычно ослаблялся с упором на плавное развитие ( суперсессионизм ), а не на резкий контраст ( маркионизм).). [ необходима цитата ] См. также Новый взгляд на Павла .

(см. также Антиномизм в Новом Завете и Отмена ветхозаветных законов )

Христианство Павла [ править ]

Основная статья: христианство Павла

Христианство Павла - это термин, используемый для обозначения ветви раннего христианства, связанной с верованиями и доктринами, поддерживаемыми Апостолом Павлом в его трудах . Этот термин обычно считается уничижительным некоторыми, кто полагает, что он подразумевает, что христианство, как оно известно, является искажением первоначального учения Иисуса , как в доктрине Великого отступничества .

Еврейские взгляды [ править ]

Еврейские исторические реконструкции [ править ]

Интерес евреев к Павлу возник недавно. До так называемого еврейского восстановления Иисуса (как еврея) в восемнадцатом и девятнадцатом веках он почти не фигурировал в популярном иудейском воображении, и религиозные лидеры и ученые о нем мало писали о нем. Возможно, он отсутствует в Талмуде и раввинской литературе, хотя он появляется в некоторых вариантах средневековой полемики Толедот Йешу (как шпион раввинов). [63] Но когда Иисуса больше не рассматривали как парадигму языческого христианства, позиция Павла стала более важной в еврейских исторических реконструкциях взаимоотношений их религии с христианством. Он стал ключом к созданию препятствий (например,Генрих Грец и Мартин Бубер ) или мосты (например, Исаак Майер Уайз и Клод Г. Монтефиоре ) в межконфессиональных отношениях [64] в рамках внутриеврейских дебатов о том, что составляет еврейскую аутентичность (например, Йозеф Клауснер и Ганс Иоахим Шопс), [ 65], а иногда и в качестве партнера по диалогу (например, Ричард Л. Рубенштейн и Даниэль Боярин ). [66] Он фигурирует в оратории ( Феликса Мендельсона ), картине ( Людвига Мейднера ) и пьесе ( Франца Верфеля ), [67]и было несколько романов о Поле ( Шалом Аш и Сэмюэл Сандмел). [68] Еврейские философы (включая Баруха Спинозу , Лео Шестова и Якоба Таубса ) [69] и еврейские психоаналитики (включая Зигмунда Фрейда и Ханнса Сакса ) [70] связались с апостолом как с одной из самых влиятельных фигур в западной мысли. К научным исследованиям еврейского интереса к Павлу относятся исследования Хагнера (1980), [71] Мейснера (1996), [72] и Лэнгтона (2010, 2011). [73] [74] [75]

См. Также [ править ]

  • Антииудаизм
  • Апостольский век
  • Библейский закон в христианстве
  • Христианство в I веке
  • Отношения между ранним христианством и иудаизмом

Заметки [ править ]

  1. ^ Данн цитирует Стендаля: «Cf Stendahl, Павел среди евреев и язычников, passim-eg » ... доктрина веры была выработана Павлом с очень конкретной и ограниченной целью защиты прав обращенных язычников, чтобы они были полными и подлинными. наследники Божьего обетования Израилю »(стр. 2)» [5]

    Стивен Вестерхольм: «Для Павла вопрос, на который должно было ответить« оправдание верой », заключался в следующем:« На каких условиях язычники могут получить доступ к народу » Бога?" Стремясь отрицать любые предположения о том, что язычники должны стать евреями и соблюдать еврейский закон, он ответил: «Верой, а не делами (иудейского) закона» . [Web 1] Вестерхольм ссылается на: Кристера Стендаля ,Апостол Павел и самоанализ Запада , Harvard Theological Review 56 (1963), 199–215; перепечатано в Стендале, Павле среди евреев и язычников и других очерках (Филадельфия: Крепость, 1976), 78–96.

    Вестерхольм цитирует Сандерса: «Сандерс отметил, что« спасение язычников необходимо для проповеди Павла, и с ним падает закон; ибо, как Павел просто говорит, язычники не могут жить по закону (Гал. 2.14) »(496). В том же духе Сандерс предположил, что единственное еврейское «хвастовство», против которого возражал Павел, было то, что они ликовали по поводу божественных привилегий, данных Израилю, и не признавали, что Бог во Христе открыл дверь спасения язычникам ».
  2. ↑ Согласно «Еврейской энциклопедии» (1906 г.), «Мишна говорит, что грехи искупляются (1) жертвой, (2) покаянием при смерти или в Йом Киппур, (3) в случае более легких нарушений позитивного или позитивного. отрицательные заповеди через покаяние в любое время [...] Более тяжкие грехи, по словам раввина, - это отступничество, еретическое толкование Торы и отказ от обрезания (Йома 86а). Искупление грехов между человеком и его ближним - это обширные извинения (Йома 85b) ". [веб 2]

    Еврейская виртуальная библиотека пишет: «Еще одна важная концепция [жертв] - это элемент замещения. Идея состоит в том, что предлагаемая вещь заменяет человека, делающего подношение, а то, что делается с жертвоприношением, - это вещи, которые Подношение в некотором смысле «наказывается» вместо того, кто подносит подношение. Интересно отметить, что всякий раз, когда в Торе затрагивается тема Карбанот, используется имя Всевышнего - четыре: буквенное имя, указывающее на милость Всевышнего ". [веб 3]

    Еврейская энциклопедия далее пишет: «Наиболее действенной, казалось, была искупительная сила страданий, испытанных праведниками во время изгнания. Это идея, лежащая в основе описания страдающего слуги Божьего в Ис. Liii. 4, 12, Евр. [ ...] большей искупительной силы, чем все храмовые жертвы, были страдания избранных, которые должны были быть слугами и свидетелями Господа (Ис. xlii. 1–4, xlix. 1–7, l. 6). Эта идея искупительной силы страданий и смерти праведников находит выражение также в IV Macc, vi, 27, xvii, 21–23; M. Ḳ. 28a; Pesi, xxvii, 174b; Lev. R. xx; и легли в основу учения Павла об искупительной Крови Христа (Рим. III, 25) ». [Интернет 4]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b c Данн 1990 , стр. 1–7.
  2. ↑ Табор, Джеймс (16 ноября 2013 г.). "Еврей Павел как основатель христианства?" . Huffington Post . Проверено 12 января 2020 года .
  3. ^ a b c Cross & Livingstone 2005 , стр. 1243–5.
  4. ^ Стендаль 1963 .
  5. ^ а б Данн 1982 , стр. № 49.
  6. ^ Finlan 2001 , стр. 2.
  7. ^ Karkkainen 2016 , стр. 30.
  8. Перейти ↑ Mack 1995 , p. 86 = 87.
  9. ^ Finlan 2004 , стр. 4.
  10. Перейти ↑ Mack 1997 , p. 88.
  11. Перейти ↑ Mack 1997 , p. 88-89, 92.
  12. ^ a b Mack 1997 , стр. 91–92.
  13. ^ a b Cross & Livingstone 2005 , стр. 1244–5.
  14. ^ a b Bokenkotter 2004 , стр. 19–21.
  15. ^ Б с д е е Уртадо 2005 , стр. 162-165.
  16. ^ а б МакГрат 2006 , стр. 174–175.
  17. Перейти ↑ McGrath 2006 , pp. 174–176.
  18. ^ Lietaert Peerbolte, LJ (2013). «Как антихрист победил смерть: развитие христианской апокалиптической эсхатологии в ранней церкви» . Ин Кранс, Ян; Lietaert Peerbolte, LJ; Смит, Питер-Бен; Zwiep, Arie W. (ред.). Павел, Иоанн и апокалиптическая эсхатология: исследования в честь Мартинуса К. де Бура . Novum Testamentum: пищевые добавки . 149 . Лейден : Brill Publishers . С. 238–255. DOI : 10.1163 / 9789004250369_016 . ISBN 978-90-04-25026-0. S2CID  191738355 .
  19. Перейти ↑ Hurtado 2005 , pp. 156–157.
  20. Перейти ↑ Hurtado 2005 , p. 168.
  21. ^ Павел и палестинский иудаизм 1977 SCM Press ISBN 0-8006-1899-8 
  22. ^ JDG Данна Лекция Manson Мемориал (4.11.1982): 'Новый взгляд на Павла' BJRL 65 (1983), 95-122.
  23. ↑ Новые взгляды на Павла
  24. ^ Gathercole Саймон, «Что ли Павелсамом деле?» ( Христианство сегодня , 2007)
  25. ^ a b Райт, Г. Эрнест, Великие люди Библии и как они жили , (Плезантвилл, Нью-Йорк: Ассоциация Ридерс Дайджест, Инк., 1974).
  26. ↑ Монтегю, Джордж Т. Живая мысль Св. Павла , Милуоки: Bruce Publishing Co. 1966.
  27. ^ 1-е Тимофею, 2-е Тимофею и Титу могут быть «Трито-Павлином», что означает, что они могли быть написаны членами школы Павла через поколение после его смерти.
  28. Перейти ↑ Dunn 2003 , p. 22.
  29. Перейти ↑ Dunn 2003 , pp. 41-42.
  30. Перейти ↑ Dunn 2003 , pp. 21–22.
  31. ^ McRay 2003 , стр. 44.
  32. ^ а б Данн 2003 , стр. 21.
  33. ^ Данн 2009 .
  34. ^ Фредерик Файви Брюс (1977), Павел, апостол Сердца Set Free , с. 43 год
  35. ↑ Дейл Мартин (2009), Введение в историю и литературу Нового Завета , лекция 14: «Павел как миссионер» . Йельский университет .
  36. Перейти ↑ Lee 2006 , pp. 13–26.
  37. ↑ Еврейская энциклопедия: Савл из Тарса: не знаток иврита; эллинист
  38. ^ a b c d e f g h я Данн, Джеймс Д. Дж. , изд. (2007). « ' Ни обрезание, ни необрезание, но ... ' » . Новый взгляд на Павла: Сборник статей . Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament. 185 . Тюбинген : Мор Зибек . С. 314–330. ISBN 978-3-16-149518-2. Проверено 30 ноября 2019 года .
  39. ^ Б с д е е г ч Тиссен, Мэтью (2016). «Сыновья язычников и семя Авраама» . Павел и проблема язычников . Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . С. 105–115. ISBN 978-0-19-027175-6. Проверено 30 ноября 2019 года .
  40. ^ Б с д е е г ч я Bisschops, Ralph (январь 2017). «Метафора в религиозной трансформации:« Обрезание сердца »у Павла Тарсского» (PDF) . В Чилтоне, Пол; Копытовская, Моника (ред.). Язык, религия и человеческий разум . Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . С. 1–30. DOI : 10.1093 / ИКС / 9780190636647.003.0012 . ISBN  978-0-19-063664-7. Проверено 30 ноября 2019 года .
  41. ^ Б с д е е г ч Фредриксен, Paula (2018). Когда христиане были евреями: первое поколение . Лондон : Издательство Йельского университета . С. 157–160. ISBN 978-0-300-19051-9.
  42. ↑ [Деяния 15: 1–31]
  43. ^ "Статья еврейской энциклопедии" . Архивировано из оригинала на 2008-04-12 . Проверено 18 мая 2009 .
  44. ^ стр. 32b – 34b, Гамбург, 1752 г.
  45. ^ Римлянам 11:13; 1 Тимофею 2: 7; 2 Тимофею 1:11
  46. ^ a b МакГарви о Деяниях 16 : «Тем не менее, мы видим, что он в рассматриваемом нами случае обрезал Тимофея собственноручно, и это« из-за некоторых евреев, которые находились в этих кварталах »».
  47. ^ Ходжес, Фредерик М. (2001). «Идеальная препуция в Древней Греции и Риме: эстетика мужских гениталий и их связь с липодермосом, обрезанием, восстановлением крайней плоти и кинодесмой» (PDF) . Вестник истории медицины . Издательство Университета Джона Хопкинса . 75 (осень 2001 г.): 375–405. DOI : 10.1353 / bhm.2001.0119 . PMID 11568485 . Проверено 28 декабря 2019 .  
  48. ↑ Рубин, Джоди П. (июль 1980 г.). «Операция Цельсия по обрезанию: медицинские и исторические последствия» . Урология . Эльзевир . 16 (1): 121–124. DOI : 10.1016 / 0090-4295 (80) 90354-4 . PMID 6994325 . Проверено 28 декабря 2019 . 
  49. ^ Schultheiss, Дирк; Трасс, Майкл С .; Stief, Christian G .; Йонас, Удо (1998). «Необрезание: исторический обзор препуциальной реставрации» . Пластическая и реконструктивная хирургия . Липпинкотт Уильямс и Уилкинс . 101 (7): 1990–8. DOI : 10.1097 / 00006534-199806000-00037 . PMID 9623850 . Проверено 28 декабря 2019 . 
  50. ^ Католическая энциклопедия: Обрезание : «С этой epispastic операции выполняются на спортсменовчтобы скрыть следы обрезанию Святого Павла намекает, мне epispastho [1 Кор 7:18.] .»
  51. ^ Данн, Джеймс Д.Г. (осень 1993). «Отголоски внутриеврейской полемики в послании Павла к Галатам». Журнал библейской литературы . Общество библейской литературы . 112 (3): 459–477. DOI : 10.2307 / 3267745 . JSTOR 3267745 . 
  52. ^ а б МакГрат 2006 , стр. 175–176.
  53. ^ Например, см. Католическую энциклопедию (1907–1914): Деяния апостолов: возражения против подлинности
  54. ↑ Католическая энциклопедия: Сент-Джеймс Меньший : «Затем мы теряем Иакова из виду, пока святой Павел, через три года после его обращения (37 г. н.э.), не поднялся в Иерусалим ... В том же случае,« столпы » Церковь, Иаков, Петр и Иоанн «дали мне (Павлу) и Варнаве правильные руки общения; чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанию ». [Гал. 2: 9]
  55. ↑ Еврейская энциклопедия: Язычники: язычников нельзя учить Торе
  56. ↑ Перкин, Корри (25 февраля 2006 г.). «О! Мы одолжили Рембрандта» . Возраст . Фэрфакс . Проверено 29 апреля 2010 .
  57. ^ Католическая энциклопедия: иудействующие см. Раздел, озаглавленный: «Инцидент в Антиохии»
  58. ↑ Католическая энциклопедия: иудействующие : «По прибытии Петр, который до этого ел с язычниками, удалился и отделился, опасаясь обрезанных», и своим примером привлек к себе не только других евреев, но даже Варнава, соработник Павла ».
  59. ^ Счет католической энциклопедии Св. Павла
  60. ^ Белый, Л. Майкл (2004). От Иисуса к христианству . HarperSanFrancisco. п. 170. ISBN 0-06-052655-6.
  61. ^ Кэрролл, Джеймс (2001). Меч Константина: Церковь и евреи (Первое издание Mariner Books, 2002 г.). Бостон / Нью-Йорк: Houghton Mifflin. п. 85 . ISBN 0-395-77927-8.
  62. ^ Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985. с. 331
  63. ^ Лэнгтон (2010) , стр. 23-56
  64. ^ Лэнгтон (2010) , стр. 57-96
  65. ^ Лэнгтон (2010) , стр. 97-153
  66. ^ Лэнгтон (2010) , стр. 154-176
  67. ^ Лэнгтон (2010) , стр. Диапазоне 178-209
  68. Перейти ↑ Langton (2010) , pp. 210–230
  69. ^ Лэнгтон (2010) , стр. 234-262
  70. Перейти ↑ Langton (2010) , pp. 263–278
  71. ^ Хагнер, Дональд (1980). Хагнер, Дональд (ред.). Павел в современной еврейской мысли в исследованиях Павла . Эксетер: Патерностер Пресс. С. 143–65.
  72. ^ Мейснер, Стефан (1996). Die Heimholung des Ketzers . Тюбинген: Мор.
  73. ^ Лэнгтон (2010)
  74. ^ Лэнгтон, Дэниел (2011). Вестерхольм, Стивен (ред.). Еврейские чтения Павла в Blackwell Companion to Paul . Блэквелл. С. 55–72.
  75. ^ Лэнгтон, Дэниел (2011). Левин, Эми-Джилл (ред.). Павел в еврейской мысли в Еврейском аннотированном Новом Завете . Издательство Оксфордского университета. С. 585–87.

Источники [ править ]

Печатные источники
  • Бокенкоттер, Томас (2004), Краткая история католической церкви (пересмотренная и расширенная ред.), Doubleday, ISBN 0-385-50584-1
  • Кросс, Флорида ; Ливингстон, EA , ред. (2005), Оксфордский словарь христианской церкви (3-е пересмотренное издание), Оксфорд: Oxford University Press, стр. 1243–5, ISBN 978-0-19-280290-3
  • Данн, Джеймс Д.Г. (1982), Новый взгляд на Пола. Лекция в память о Мэнсоне, 4 ноября 1982 г.
  • Данн, Джеймс Д.Г. (1990), Иисус, Павел и Закон: Исследования Марка и Послания к Галатам , Луисвилл, Кентукки: Вестминстерская пресса Джона Нокса, ISBN 0-664-25095-5
  • Данн, Джеймс Д.Г., изд. (2003), Кембриджский компаньон Святого Павла , Кембридж: Издательство Кембриджского университета, ISBN 0-521-78155-8
  • Финлан, Стивен (2004), Предпосылки и содержание метафор культового искупления Павла , Общество библейской литературы
  • Уртадо, Ларри (2005), Господь Иисус Христос: Преданность Иисусу в раннем христианстве , Eerdmans, ISBN 978-0-8028-3167-5
  • Карккайнен, Вели-Матти (2016), Христология. Глобальное введение , BakerAcademic
  • Ли, Мишель В. (2006), Пол, стоики и тело Христа , Серия монографий Общества изучения Нового Завета, 137 , Кембридж: Издательство Кембриджского университета, DOI : 10.1017 / CBO9780511584541 , ISBN 978-0-51-158454-1
  • Мак, Бертон Л. (1997) [1995], Wie schreven het Nieuwe Testament werkelijk? Feiten, mythen en motieven. (Кто написал Новый Завет? Создание христианского мифа) , Uitgeverij Ankh-Hermes bv
  • МакГрат, Алистер Э. (2006), Христианство: Введение , Blackwell Publishing, ISBN 1-4051-0899-1
  • Макрей, Джон (2003), Пол: Его жизнь и обучение , Гранд-Рапидс: Baker Academic, ISBN 978-1-4412-0574-2
  • Сейфрид, Марк А. (1992), « Оправдание верой: происхождение и развитие центральной темы Павла» , Novum Testamentum Supplements, Leiden: Brill Publishers, ISBN 90-04-09521-7, ISSN  0167-9732
  • Стендаль, Кристер (1963), "Апостол Павел и Introspective Совесть Запада" (PDF) , The Harvard Духовной Review , 56 (№ 3 (июль, 1963).): 199-215, DOI : 10,1017 / S0017816000024779 |number=есть дополнительный текст ( справка )
Интернет-источники
  1. ^ a b Стивен Вестерхольм (2015), Обзор нового взгляда на Пола , Направление, Весна 2015, Vol. 44 (№ 1), стр. 4–15.
  2. ^ Еврейская энциклопедия, ГРЕХ
  3. ^ Виртуальная библиотека Jeewish, еврейские обычаи и ритуалы: жертвоприношения и подношения (Карбанот)
  4. ^ Еврейская энциклопедия (1906), Искупление
  5. ^ a b c Ларри Уртадо (4 декабря 2018 г.), «Когда христиане были евреями»: Паула Фредриксен о «Первом поколении»

Внешние ссылки [ править ]

  • Еврейская энциклопедия: Савл из Тарса
  • Еврейская энциклопедия: антиномизм: паулинизм и фарисейство