Иудаизм Второго Храма

Часть серии по
Иудаизм
Движения Православный Харедим Хасидский Современный Консервативный Реформа Караим Реконструкционист Продление Гуманистический Haymanot
Философия Принципы веры Каббала Мессия Этика Избранность Бог Имена Движение мусар
Тексты Танах Тора Невиим Кетувим Umash Сидур Пиютим Зохар Раввинский Мишна Талмуд Мидраш Tosefta
Закон Мишне Тора Тур Шулхан Арух Мишна Берура Арух ха-Шулхан Кашрут Цнют Цдака Нидда Законы Ноя
Святые города  / места Иерусалим Цфат Хеврон Тверия Синагога Бет Мидраш Микве Сукка Чевра Кадиша Святой Храм Скиния
Важные цифры Авраам Исаак Джейкоб Моисей Аарон Дэйвид Соломон Сара Ребекка Рэйчел Лия Раввинские мудрецы Хазаль Таннаим Амораим Савораим Геоним Ришоним Ахароним
Религиозные роли Раввин Ребе Посек Hazzan Даян Рош ешива Mohel Коэн
Культура и образование Брит Пидьон Хабен Бар и бат-мицва Брак Тяжелая утрата Ешива Колель Cheder
Ритуальные предметы Сефер Тора Таллит Тфилин Цицит Кипа Мезуза Менора Шофар Четыре вида Этрог Лулав Hadass Арава Киттель Gartel
Молитвы Шема (Шьма) Амида Алейну Каддиш Миньян Биркат Хамазон Шехечяну Hallel Хавдала Тачанун Кол Нидре Селихот (С'личот)
Основные праздники Рош ха-Шана Йом Кипур Суккот Песах Шавуот Пурим Ханука
Другие религии Иудаизм и христианство индуизм ислам Мормонизм Самаритянство Авраамические религии Иудео-христианин Плюрализм
похожие темы Евреи Сионизм Израиль Критика Антисемитизм Антииудаизм Теология холокоста Музыка Иисус Мухаммад
Портал иудаизма
v т е

Иудаизм Второго Храма - это иудаизм в период между постройкой Второго Храма в Иерусалиме , c. 515 г. до н. Э. И его разрушение римлянами в 70 г. до н . Э. Развитие еврейского библейского канона , в синагоге , еврейских апокалиптических ожидания на будущее , и рост христианства может быть прослежено к периоду Второго Храма . ^{[1] [2]}

История [ править ]

Периоды [ править ]

(Примечание: даты и периоды во многих случаях являются приблизительными и / или условными)

• Вавилонское изгнание , 586–539 гг. До н. Э.
• Персидский , 539–333 гг. До н. Э.
• Эллинистический , 333–164 гг. До н. Э.

• Птолемеев , 301–200 до н. Э.
• Селевкиды , 200–164 гг. До н. Э.

• Хасмонеев , 164–63 гг. До н. Э.
• Роман , 63 г. до н.э. - 70 г. н.э.

Иерусалим и Иегуд [ править ]

Период Первого Храма закончился в 586 г. до н. Э., Когда вавилонский царь Навуходоносор захватил Иерусалим , разрушил Храм Соломона и депортировал элиту населения в Вавилон (« вавилонское изгнание »). ^[3] В 539 г. до н.э. сам Вавилон пал перед персидским завоевателем Киром , а в 538 г. до н.э. изгнанникам было разрешено вернуться в Иегуд medinata , так называлась персидская провинция Иуда. ^[4]Обычно говорят, что Храм был перестроен в период 520–515 гг. До н. Э., Но кажется вероятным, что это искусственная дата, выбранная так, чтобы можно было сказать, что между разрушением и восстановлением прошло 70 лет, что соответствует пророчеству Иеремии. . ^{[5] [4] [6]}

Конец персидского периода условно датируется завоеванием Александром Великим побережья Средиземного моря в 333/332 году до нашей эры. Его империя распалась после его смерти, и Иудея, включая Иерусалим, пала перед Птолемеями , потомками одного из полководцев Александра, правившего Египтом. В 200 г. до н.э. Израиль и Иудея были захвачены Селевкидами , потомками другого греческого генерала, правившего Сирией. Около 167 г. до н. Э. По причинам, которые остаются неясными, царь Селевкидов Антиох IV Епифан попытался подавить иудейское богослужение; это спровоцировало еврейское восстание (восстание Маккавеев ), которое в конечном итоге привело к фактическому прекращению греческого контроля над Иерусалимом. ^[7]

Хасмонеевская Иудея была клиентским царством римлян ^[8], и в 1 веке до нашей эры римляне сначала заменили их своим протеже Иродом Великим , а после смерти Ирода в 6 году нашей эры сделали Иудею провинцией под прямым управлением Рима. ^[9] Высокие налоги при римлянах и нечувствительность к иудейской религии привели к восстанию ( Первая иудейско-римская война , 66–73 гг. Н. Э.), И в 70 г. римский полководец (а позже император) Тит захватил Иерусалим и разрушил Храм. , положив конец периоду Второго Храма. ^[10]

Диаспора [ править ]

Иудейские ссыльные в Вавилоне не были рабами или пленниками, и с ними плохо обращались, и когда персы разрешили им вернуться в Иерусалим, большинство предпочло остаться там, где они были. ^{[11] [12]} Они и их потомки сформировали диаспору , большую общину евреев, живущих за пределами Иудеи, и историк I века н.э. Иосиф Флавий сообщил, что в Сирии (имеется в виду империя Селевкидов ) было больше евреев, чем в любой другой стране. ^{[13] [14]}Была также значительная египетская диаспора, хотя евреи Египта были иммигрантами, а не депортированными, «... привлеченными эллинистической культурой, стремившимися завоевать уважение греков и приспособиться к их обычаям» (Джон Дж. Коллинз, « Между Афинами и Иерусалимом »). ^[15] Египетская диаспора развивалась медленно, но в эллинистический период она стала превосходить вавилонскую общину по важности. ^[16] Помимо этих крупных центров, еврейские общины существовали во всем эллинистическом, а затем и в римском мире, от Северной Африки до Малой Азии, Греции и в самом Риме. ^[17]

Самаритяне [ править ]

Разделение евреев Иерусалима и евреев Самарии было долгим и длительным процессом. ^[18] Большую часть периода Второго Храма Самария была больше, богаче и населеннее, чем Иудея - примерно до 164 г. до н. Э. В Палестине, вероятно, было больше самаритян, чем иудеев. ^[19] У них был свой храм на горе Гаризим около Сихема, и они считали себя единственным истинным Израилем, остатком, оставшимся после того, как нечестивый священник Илий обманул Израиль, чтобы тот покинул Гаризим и поклонился в Иерусалиме. ^[20] Иудеи Второго Храма считали их новообращенными иноземцами и потомками смешанных браков и, следовательно, нечистой крови. ^[21]Отношения между двумя общинами часто были натянутыми, но окончательный разрыв произошел в результате разрушения храма Геризим и Сихема царем Хасмонеев в конце 2 века до н.э .; до этого самаритяне, кажется, считали себя частью более широкой еврейской общины, но впоследствии они осудили Иерусалимский храм как совершенно неприемлемый для Бога. ^{[22] [23]}

Литература [ править ]

В последние десятилетия среди ученых становится все более распространенным предположение, что большая часть еврейской Библии была собрана, исправлена ​​и отредактирована в V веке до нашей эры, чтобы отразить реалии и проблемы персидской эпохи. ^{[24] [12]} У репатриантов был особый интерес к истории Израиля: письменная Тора (книги Бытия , Исход , Левит , Числа и Второзаконие ), например, могла существовать в различных формах во время монархии ( период царств Израиля и Иудеи ), но согласно документальной гипотезе, именно во Втором Храме он был отредактирован и переработан в нечто похожее на его нынешнюю форму, а Хроники , новая история, написанная в это время, отражает озабоченность персидского Иегуда в своем почти исключительном акценте на Иуде и Храме. ^[24]

Пророческие сочинения также представляли особый интерес для авторов персидской эпохи: некоторые работы были написаны в это время (последние десять глав Исайи и книги Аггея , Захарии , Малахии и, возможно, Иоиля ), а более древние пророки редактировали и переосмысливали. В корпусе книг Мудрости был составлен Иов , части Притчей и, возможно, Экклезиаста , в то время как книге Псалмов, возможно, была придана современная форма и в то время она была разделена на пять частей (хотя собрание продолжало пересматриваться и расширяться в Эллинистические и даже римские времена).^[24]

В эллинистический период Священные Писания были переведены на греческий язык евреями египетской диаспоры, которые также выпустили богатую собственную литературу, охватывающую эпическую поэзию, философию, трагедию и другие формы. О вавилонской диаспоре известно меньше, но в период Селевкидов были созданы такие произведения, как придворные сказки Книги Даниила (главы 1-6 Даниила - главы 7-12 были добавлены позже) и книги Товита и Эстер . ^[25] Восточные евреи также были ответственны за принятие и передачу вавилонской и персидской апокалиптической традиции, представленной в книге Даниила. ^[26]

Документальная гипотеза оспаривается некоторыми христианами. ^[27]

Поклонение и еврейское сообщество [ править ]

Израиль как святая община [ править ]

Еврейская Библия представляет верования лишь небольшой части израильской общины, членов традиции, которая настаивала на исключительном поклонении Яхве , который собирал, редактировал и передавал библейские тексты и которые увидели свою миссию в возвращении в Иерусалим. где они могли навязать местному населению свое видение генеалогической чистоты, ортодоксального богослужения и кодифицированного закона. ^{[28] [29]} На ранних этапах персидского периода репатрианты настаивали на строгом разделении между собой («Израиль») и иудеями, которые никогда не уходили в изгнание («хананеи»), вплоть до запрета смешанных браков. ; это было представлено с точки зрения религиозной чистоты, но, возможно, было практическое беспокойство о собственности на землю. ^[30]Представление о еврейском народе как о народе, избранном Богом, породило бесчисленные отколовшиеся движения, каждое из которых провозглашало, что оно само по себе представляет еврейскую святость; наиболее ярким примером была секта Кумрана ( ессеи ), но христианство тоже начиналось как еврейская секта, которая считала себя «истинным Израилем». ^[31]

Текстуальный иудаизм: священники и книжники [ править ]

Иудаизм Второго Храма был сосредоточен не на синагогах, которые начали появляться только в 3 веке до нашей эры, а на чтении и изучении Священных Писаний, самом Храме и цикле постоянных жертвоприношений животных . Тора , или ритуальный закон, также была важна, и священники храма несли ответственность за ее обучение, но концепция Священного Писания развивалась очень медленно. В то время как письменная Тора (Пятикнижие) и Пророки были признаны авторитетными в I веке н.э., за пределами этого ядра различные еврейские группы продолжали принимать разные группы книг как авторитетные. ^[32]

Священство и автономия Йехуда [ править ]

Во время Второго Храма священство претерпело глубокие изменения. ^[33] В Первом Храме священство было подчинено царям, но во Втором Храме, когда монархия и даже государство перестали быть доступными, они стали независимыми. ^[34] Жречество под руководством Первосвященника (должность, в значительной степени неизвестная в прежние времена) стало управляющей властью, что сделало провинцию Йехуд в некотором смысле теократией , хотя маловероятно, что она имела больше автономии, чем это было типично для империи. в целом. ^[33] В эллинистический период первосвященник продолжал играть жизненно важную роль как в культовых, так и в гражданских обязанностях, и его должность достигла своего апогея при Хасмонеях, которые сделали себя королями-священниками.^[35] И Ирод, и римляне резко снизили важность этой должности, назначая и смещая первосвященников в соответствии со своими целями. ^[36]

Интеллектуальные течения [ править ]

Монотеизм [ править ]

Между древней израильской религией и иудаизмом Второго Храма произошел резкий разрыв. ^[37] До изгнания Израиль был политеистом ; ^[38] Ашере, вероятно, поклонялись как супруге Яхве в его храмах в Иерусалиме, Вефиле и Самарии, а также поклонялись богине по имени Царица Небесная , вероятно, слияние Астарты и месопотамской богини Иштар . ^[39] Ваал и Яхве сосуществовали в ранний период, но после IX века считались несовместимыми. ^[40]Поклонение одному Яхве, забота небольшой группы в монархический период, приобрело господство только в период изгнания и в ранний период после изгнания ^[38], и только тогда было отрицано само существование других богов. ^[41]

Мессианизм и последние времена [ править ]

Персидский период стал свидетелем развития ожиданий от будущего человеческого царя, который будет править очищенным Израилем как представитель Бога в конце времен, то есть мессия . Первыми об этом упомянули Аггей и Захария , пророки раннего персидского периода. Они видели мессию в Зоровавеле , потомке дома Давида. who seemed, briefly, to be about to re-establish the ancient royal line, or in Zerubbabel and the first High Priest, Joshua (Zechariah writes of two messiahs, one royal and the other priestly). These early hopes were dashed (Zerubabbel disappeared from the historical record, although the High Priests continued to be descended from Joshua), and thereafter there are merely general references to a Messiah of (meaning descended from) David.^[42][34]

Wisdom and the Word[edit]

Wisdom, or hokmah, implied the learning acquired by study and formal education: "those who can read and write, those who have engaged in study, and who know literature, are the wise par excellence" (Grabbe, 2010, p. 48).^[43] The literature associated with this tradition includes the books of Job, Psalms, Proverbs, Ecclesiastes, Song of Songs, Sirach and the Wisdom of Solomon, the so-called Sapiential books.^[43]

The emergence of Christianity[edit]

Early Christianity emerged within Second Temple Judaism during the 1st century, the key difference being the Christian belief that Jesus was the resurrected Jewish Messiah.^[44] Judaism is known to allow for multiple messiahs, the two most relevant being Messiah ben Joseph and the Messiah ben David. The idea of two messiahs — one suffering and the second fulfilling the traditional messianic role — was normal in ancient Judaism, and in fact predated Jesus.^{[45][46][47][48][dubious – discuss]}Alan Segal has written that "one can speak of a 'twin birth' of two new Judaisms, both markedly different from the religious systems that preceded them. Not only were rabbinic Judaism and Christianity religious twins, but, like Jacob and Esau, the twin sons of Isaac and Rebecca, they fought in the womb, setting the stage for life after the womb."^[49]

The first Christians (the disciples or followers of Jesus) were essentially all ethnically Jewish or Jewish proselytes. In other words, Jesus was Jewish, preached to the Jewish people and called from them his first disciples. Jewish Christians regarded "Christianity" as an affirmation of every aspect of contemporary Judaism, with the addition of one extra belief — that Jesus was the Messiah.^[50] The doctrines of the apostles of Jesus brought the Early Church into conflict with some Jewish religious authorities (Acts records dispute over the resurrection of the dead, which was rejected by the Sadducees, see also Persecution of Christians in the New Testament), and possibly later led to Christians' expulsion from synagogues (see Council of Jamnia for other theories). While Marcionism rejected all Jewish influence on Christianity, Proto-orthodox Christianity instead retained some of the doctrines and practices of 1st-century Judaism while rejecting others, see the Historical background to the issue of Biblical law in Christianity and Early Christianity. They held the Jewish scriptures to be authoritative and sacred, employing mostly the Septuagint or Targum translations, and adding other texts as the New Testament canon developed. Christian baptism was another continuation of a Judaic practice.^[51]

Recent work by historians paints a more complex portrait of late Second Temple Judaism and early Christianity. Some historians have suggested that, before his death, Jesus created amongst his believers such certainty that the Kingdom of God and the resurrection of the dead was at hand, that with few exceptions (John 20:24–29) when they saw him shortly after his execution, they had no doubt that he had been resurrected, and that the restoration of the Kingdom and resurrection of the dead was at hand. These specific beliefs were compatible with Second Temple Judaism.^[52] In the following years the restoration of the Kingdom, as Jews expected it, failed to occur. Some Christians began to believe instead that Christ, rather than simply being the Jewish messiah, was God made flesh, who died for the sins of humanity, marking the beginning of Christology.^[53]

While on one hand Jesus and the early Christians had all been ethnically Jewish, the Jews by and large continued to reject Jesus as the Messiah. This was a source of embarrassment for the Church and affected early Christianity's relationship with Judaism and the surrounding pagan traditions. The anti-Christian polemicist Celsus criticised Jews for deserting their Jewish heritage while they had claimed to hold on to it. To the Emperor Julian, Christianity was simply an apostasy from Judaism. These factors hardened Christian attitudes towards Jewry.^[54]

See also[edit]

• Hillel the Elder and Hillel and Shammai
• Intertestamental period
• Jewish Christians
• Messiah ben Joseph
• Split of early Christianity and Judaism
• Third Temple
• Jerusalem during the Second Temple Period

References[edit]

Citations[edit]

Bibliography[edit]

• Ackerman, Susan (2003). "Goddesses". In Richard, Suzanne (ed.). Near Eastern Archaeology:A Reader. Eisenbrauns. ISBN 9781575060835.
• Albertz, Rainer (1994a). A History of Israelite Religion, Volume I: From the Beginnings to the End of the Monarchy. Westminster John Knox. ISBN 9780664227197.
• Albertz, Rainer (1994b). A History of Israelite Religion, Volume II: From the Exile to the Maccabees. Westminster John Knox. ISBN 9780664227203.
• Albertz, Rainer (2003). Israel in Exile. SBL Press. ISBN 9781589830554.
• Berquist, Jon L. (2007). Approaching Yehud: New Approaches to the Study of the Persian Period. SBL Press. ISBN 9781589831452.
• Betz, Arnold Gottfried (2000). "Monotheism". In Freedman, David Noel; Myer, Allen C. (eds.). Eerdmans Dictionary of the Bible. Eerdmans. ISBN 9053565035.
• Bickerman, Elias J. (1984). "The Babylonian Captivity". In Finkelstein, Louis (ed.). The Cambridge History of Judaism: Volume 1, Introduction, The Persian Period. Cambridge University Press. ISBN 9780521218801.
• Cohen, Shayne (1999). The Beginnings of Jewishness: Boundaries, Varieties, Uncertainties (3rd ed.). University of California Press. ISBN 9780520211414.
• Cohen, Shayne (2014). From the Maccabees to the Mishnah (3rd ed.). Westminster John Knox Press. ISBN 9780664239046.
• Collins, John J. (2017). The Invention of Judaism: Torah and Jewish Identity from Deuteronomy to Paul. University of California Press. ISBN 9780520967366.
• Collins, John J. (2000). Between Athens and Jerusalem: Jewish Identity in the Hellenistic Diaspora. Eerdmans. ISBN 9780802843722.
• Coogan, Michael David; Brettler, Marc Zvi; Newsom, Carol Ann (2007). "Editors' Introduction". In Coogan, Michael David; Brettler, Marc Zvi; Newsom, Carol Ann (eds.). The New Oxford Annotated Bible with the Apocryphal/Deuterocanonical Books. Oxford University Press. ISBN 9780195288803.
• Davies, Philip R.; Rogerson, John (2005). The Old Testament World. Westminster John Knox. ISBN 9780567084880.
• Edelman, Diana Vikander (2014). The Origins of the Second Temple: Persion Imperial Policy and the Rebuilding of Jerusalem. Routledge. ISBN 9781317491637.
• Flusser, David (2009). Judaism of the Second Temple Period. Erdmans. ISBN 9780802824585.
• Fredriksen, Paula (2000). From Jesus to Christ: The Origins of the New Testament Images of Christ (2nd ed.). Yale University Press. ISBN 0300084579.
• Grabbe, Lester L. (2010). An Introduction to Second Temple Judaism. A&C Black. ISBN 9780567552488.
• Hegermann, Harald (1990). "The Diaspora in the Hellenistic Age". In Finkelstein, Louis (ed.). The Cambridge History of Judaism: Volume 2, The Hellenistic Age. Cambridge University Press. ISBN 9780521219297.
• Hess, Richard S. (2007). Israelite Religions: An Archaeological and Biblical Survey. Baker Academic. ISBN 9780801027178.
• Knoppers, Gary N. (2013). Jews and Samaritans: The Origins and History of Their Early Relations. Oxford University Press. ISBN 9781575060835.
• Leith, Mary Joan Winn (2001). "Israel Among the Nations: The Persian Period". In Coogan, Michael D. (ed.). The Oxford History of the Biblical World. OUP. ISBN 9780195139372.
• Liverani, Mario (2014). Israel's History and the History of Israel. Routledge. ISBN 9781317488934.
• Malamad, Abraham; Ben-Sasson, Haim Hillel (1976). A History of the Jewish People. Harvard University Press.
• Moore, Megan Bishop; Kelle, Brad E. (2011). Biblical History and Israel's Past: The Changing Study of the Bible and History. Eerdmans. ISBN 9780802862600.
• Nelson, Richard D. (2014). Historical Roots of the Old Testament (1200–63 BCE). SBL Press. ISBN 9781628370065.
• Schiffman, Lawrence H. (2003). Jon Bloomberg; Samuel Kapustin (eds.). Understanding Second Temple and Rabbinic Judaism. Jersey, NJ: KTAV. ISBN 9780881258134.
• Smith, Mark S. (2002). The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel. Eerdmans. ISBN 9780802839725.
• Wanke, Gunther (1984). "Prophecy and Psalms in the Persian Period". In Finkelstein, Louis (ed.). The Cambridge History of Judaism: Volume 1, Introduction, The Persian Period. Cambridge University Press. ISBN 9780521218801.
• Wright, J. Edward (1999). The Early History of Heaven. Oxford University Press. ISBN 9780198029816.