Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Философского камня )
Перейти к навигации Перейти к поиску

В философский камень , точнее философский камень или камень философов ( арабский язык : Хаджар аль-falāsifa , Latin : ляпис Philosophorum ), мифическое алхимическая вещество , способное превратить неблагородные металлы , такие как ртуть в золото ( chrysopoeia , от греческого χρυσός khrusos , «золото», и ποιεῖν poiēin , «делать») или серебро . Его еще называют эликсиром жизни , полезным для омоложения.и для достижения бессмертия ; [1] на протяжении многих веков это была самая востребованная цель в алхимии . Философский камень был центральным символом мистической терминологии алхимии, символизируя совершенство в его высшем проявлении, просветление и небесное блаженство. Попытки открыть философский камень были известны как Magnum Opus («Великая работа»). [2]

История [ править ]

Античность [ править ]

Самое раннее письменное упоминание о камне философов находится в Cheirokmeta по Зосиму Панополитанского (с. 300 г. н.э.). [3] Алхимические писатели отводят более длительную историю. Элиас Эшмол и анонимный автор Gloria Mundi (1620) утверждают, что его история восходит к Адаму , который получил знания о камне непосредственно от Бога. Считалось, что это знание передавалось через библейских патриархов, давая им долголетие. Легенду о камне также сравнивали с библейской историей Храма Соломона и отвергнутого краеугольного камня, описанного в Псалме 118 . [4]

Теоретические корни создания камня восходят к греческой философии. Позже алхимики использовали классические элементы , концепцию anima mundi и рассказы о Сотворении, представленные в текстах, таких как « Тимей» Платона, в качестве аналогий их процесса. [5] Согласно Платону, четыре элемента происходят из общего источника или prima materia (первой материи), связанной с хаосом . Prima materia - это также название, которое алхимики назначают исходному ингредиенту для создания философского камня. Важность этого философского вопроса сохранялась на протяжении всей истории алхимии. В семнадцатом веке Томас Воганпишет: «Первичная материя камня совпадает с первой материей всех вещей». [6]

Средневековье [ править ]

Ранние средневековые алхимики опирались на работы Зосима в Византийской и арабских империях . Византийские и арабские алхимики были очарованы концепцией трансмутации металлов и попытались осуществить этот процесс. [7] Мусульманский алхимик VIII века Джабир ибн Хайян ( латинизированный как Гебер) проанализировал каждый классический элемент с точки зрения четырех основных качеств. Огонь был одновременно горячим и сухим, земля - ​​холодной и сухой, вода - холодной и влажной, а воздух - горячим и влажным. Он предположил, что каждый металл представляет собой комбинацию этих четырех принципов, два из которых - внутренние, а два - внешние. Исходя из этой предпосылки, предполагалось, что на превращение одного металла в другой может повлиять изменение его основных качеств. Это изменение будет опосредовано веществом, которое стало называться ксерион по-гречески и аль-иксир по- арабски (от которого происходит слово эликсир ). Часто считалось, что он существует в виде сухого красного порошка (также известного как аль-кибрит аль-ахмар, красная сера) из легендарного камня - философского камня. [8] [9] Более поздние арабские алхимики стали рассматривать порошок эликсира как важнейший компонент трансмутации. [7]

В XI веке среди химиков мусульманского мира велись споры о возможности трансмутации веществ. Ведущим противником был персидский эрудит Авиценна (Ибн Сина), который дискредитировал теорию трансмутации веществ, заявив: «Специалисты в области химии хорошо знают, что нельзя произвести никаких изменений в различных видах веществ, хотя они могут произвести появление такого изменения ". [10]

Согласно легенде, философский камень открыл ученый и философ XIII века Альберт Магнус . Магнус не подтверждает, что он обнаружил камень в своих записях, но он записал, что был свидетелем создания золота путем «трансмутации». [11]

От Возрождения до раннего Нового времени [ править ]

Квадратный круг: алхимический символ (17 век), иллюстрирующий взаимодействие четырех элементов материи, символизирующих философский камень.

Швейцарский алхимик 16-го века Парацельс ( Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim ) верил в существование алкахеста , который он считал неоткрытым элементом, от которого все остальные элементы (земля, огонь, вода, воздух) были просто производными формами. Парацельс считал, что этот элемент и есть философский камень.

Английский философ сэр Томас Браун в своем духовном завещании Religio Medici (1643) определил религиозный аспект поиска философского камня, заявив:

То, что я знаю о философском камне (который представляет собой нечто большее, чем совершенное возвышение золота), научило меня великому делу Божественности.

-  (RMPart 1:38) [12]

Мистический текст, опубликованный в 17 веке под названием Mutus Liber, по- видимому, представляет собой символическое руководство по изготовлению философского камня. Она называлась «книгой без слов» и представляла собой сборник из 15 иллюстраций.

В буддизме и индуизме [ править ]

Эквивалент философского камня в буддизме и индуизме - это Чинтамани , также называемый Чинтамани . [13] Он также упоминается [14] как Парас / Парасмани ( санскрит : पारसमणि, хинди : पारस) или Париж ( маратхи : परिस).

В буддизме Махаяны Чинтамани придерживаются бодхисаттвы , Авалокитешвара и Кшитигарбха . Его также можно увидеть на спине Лунгта (ветряного коня), изображенного на тибетских молитвенных флагах . Читая Дхарани Чинтамани, буддийская традиция утверждает, что человек достигает Мудрости Будд, способен понять истину Будд и превращает страдания в Бодхи . Говорят, что он позволяет увидеть Святую Свиту Амитабхи.и его собрание на смертном одре. В тибетской буддийской традиции Чинтамани иногда изображают как светящуюся жемчужину и принадлежат нескольким различным формам Будды. [15]

В индуизме он связан с богами Вишну и Ганеша . В индуистской традиции он часто изображается как сказочный драгоценный камень, принадлежащий королю нага, или как на лбу макара . [ Править ] Йога Васиштха , первоначально написана в AD 10 - го века, содержит рассказ о камне философов. [16]

Великий индуистский мудрец написал о духовном достижении Гнозиса, используя метафору философского камня. Святой Джнанешвар (1275–1296) написал комментарий с 17 ссылками на философский камень, который явно превращает неблагородный металл в золото. Седьмой век Siddhar Тирумулар в своем классическом Tirumandhiram объясняет путь человека к бессмертной божественности. В стихе 2709 он заявляет, что имя Бога, Шива, является алхимическим средством, превращающим тело в бессмертное золото.

Свойства [ править ]

Наиболее часто упоминаемые свойства - это способность превращать неблагородные металлы в золото или серебро, а также способность излечивать все формы болезней и продлевать жизнь любого человека, потребляющего небольшую часть философского камня, разбавленного вином. [17] Другие упомянутые свойства включают: создание вечно горящих ламп, [17] превращение обычных кристаллов в драгоценные камни и алмазы, [17] воскрешение мертвых растений, [17] создание гибкого или ковкого стекла, [18] или создание клона или гомункула . [19]

Имена [ править ]

Для косвенного обозначения камня использовались многочисленные синонимы, такие как «белый камень» ( исчисление альбус , отождествляемое с исчислением кандидус из Откровения 2:17, которое было принято как символ славы небес [20] ), купорос ( выраженные в бэкроните Виситы Interiora Terrae Rectificando Invenies оккультия Lapidem ), также LAPIS Ностер , ляпис occultus , в воде на коробке , а также многочисленные наклонные, мистические или мифологические ссылки , такие как Адам , AER, животные, алкагест, Антидотус, Antimonium , Aqua benedicta, Aqua volans per aeram, Arcanum, Atramentum, Autumnus, Basilicus, Brutorum cor, Bufo, Capillus, Capistrum auri, Carbones, Cerberus , Chaos , Cinis cineris, Crocus , Dominus Философский, Божественная квинтэссенция, Draco elixir, Filius ignis, Fimus, Folium, Frater, Granum, Granum , Haematites, Hepar, Herba, Herbalis, Lac, Melancholia, Ovum Philosophorum , Panacea salutifera, Pandora , Phoenix , Философская ртуть, Pyrites, Radices arboris solares, Regina, Rex regum, Sal Metallorum, Salvator terrenus, Talcum, Thesaurus, Thesaurus . [21] Многие средневековые аллегории Христа были приняты за ляпис., и Христос и Камень действительно считались тождественными в мистическом смысле. Само название «Камень» или ляпис связано с раннехристианскими аллегориями, такими как Присциллиан (4 век), который заявил:

Unicornis est Deus, nobis petra Christus, nobis lapis angularis Jesus, nobis hominum homo Christus (Однорогий - это Бог, Христос - скала для нас, Иисус - краеугольный камень для нас, Христос - человек человеческий для нас) [22].

В некоторых текстах его просто называют «камнем», или нашим камнем, или, как в случае с Ordinal Томаса Нортона , «нашим восхитительным камнем». [23] Камень часто хвалили и упоминали в таких выражениях.

Следует отметить, что « philosphorum» не означает «философа» или «философа» в смысле отдельного философа. Оно означает «философов» в смысле множества философов.

Внешний вид [ править ]

Философский камень, изображенный на эмблеме Atalanta Fugiens Emblem 21
Первый ключ Василия Валентина , эмблема, связанная с «Великой работой» по получению Философского камня ( Двенадцать ключей Василия Валентина ).

Описания Философского камня многочисленны и разнообразны. [24] Согласно алхимическим текстам, камень философов был двух видов, приготовленных почти идентичным методом: белый (для изготовления серебра) и красный (для изготовления золота), причем белый камень был менее зрелая версия красного камня. [25] Некоторые древние и средневековые алхимические тексты оставляют ключи к разгадке физического внешнего вида философского камня, особенно красного камня. Часто говорят, что он оранжевый (шафрановый) или красный при измельчении в порошок. Или в твердом виде, промежуточном между красным и пурпурным, прозрачным и стеклянным. [26] О весе говорится, что он тяжелее золота, [27]и он растворим в любой жидкости, но негорючий в огне. [28]

Авторы алхимиков иногда предполагают, что дескрипторы камня носят метафорический характер. [29] Внешний вид выражен геометрически в " Atalanta Fugiens" Майкла Майера . «Сделайте из мужчины и женщины круг; затем четырехугольник; из этого треугольника; сделайте снова круг, и вы получите Камень Мудрости. Так сделан камень, который ты не сможешь обнаружить, если не через усердие научитесь понимать это геометрическое учение ». [30] Рупескисса использует образы христианских страстей, говоря нам, что они восходят «из могилы Самого Превосходного Царя, сияющего и славного, воскрешенного из мертвых и одетого в красную диадему ...». [31]

Интерпретации [ править ]

Различные имена и атрибуты, присвоенные философскому камню, привели к давним предположениям о его составе и источнике. Экзотерические кандидаты были обнаружены в металлах, растениях, камнях, химических соединениях и продуктах организма, таких как волосы, моча и яйца. Юстус фон Либих заявляет, что «было необходимо, чтобы каждое доступное вещество ... наблюдалось и исследовалось». [32] Алхимики когда-то думали, что ключевым компонентом в создании камня был мифический элемент под названием кармот. [33] [34]

Эзотерические герметические алхимики могут отказаться от работы с экзотерическими веществами, вместо этого направив свои поиски философского камня внутрь себя. [35] Хотя эзотерический и экзотерический подходы иногда смешиваются, очевидно, что некоторые авторы «не занимаются материальными субстанциями, но используют язык экзотерической алхимии с единственной целью выразить теологические, философские или мистические убеждения и стремления». [36] Новые интерпретации продолжают развиваться вокруг спагирических , химических и эзотерических школ мысли.

Трансмутация, опосредованная камнем, также интерпретируется как психологический процесс. Идрис Шах посвящает главу своей книги «Суфии» подробному анализу символического значения алхимической работы с философским камнем. Его анализ частично основан на лингвистической интерпретации через арабские эквиваленты одного из терминов для камня ( Азот ), а также для серы, соли и ртути. [37]

Создание [ править ]

Философский камень создается алхимическим методом, известным как The Magnum Opus или Великая Работа. Инструкции по созданию философского камня, часто выражаемые в виде серии изменений цвета или химических процессов, разнообразны. В цвете произведение может проходить через фазы нигредо , альбедо , цитринитас и рубедо . Выражаясь в виде серии химических процессов, он часто включает семь или двенадцать стадий, завершающихся умножением и проекцией .

Искусство и развлечения [ править ]

Философский камень был источником вдохновения, сюжетной особенностью или предметом бесчисленных художественных произведений: мультфильмов , комиксов , фильмов , музыкальных композиций, романов и видеоигр . Примеры включают Гарри Поттер и философский камень и Стальной алхимик .

Философский камень является важным мотивом в готической литературе и возник в романе Уильяма Годвина 1799 года « Святой Леон» . [38]

См. Также [ править ]

  • Ангельский камень
  • Азот
  • Биологическая трансмутация
  • Чинтамани
  • Купелирование
  • Эликсир жизни
  • Филюс философский
  • Стальной алхимик
  • Гомункул
  • Гарри Поттер и философский камень
  • Мидас
  • Николас Фламель
  • Ядерная трансмутация
  • Панацея (лекарство)
  • Синтез драгоценных металлов
  • Сеть (вещество)
  • Унобтаниум

Ссылки [ править ]

  1. ^ Хайфилд, Роджер . «История магии: секреты философского камня» . Британская библиотека . Проверено 27 августа 2020 .
  2. ^ Heindel, Макс . «Масонство и католицизм: изложение и исследование » . Братство розенкрейцеров . ISBN  0-911274-04-9
  3. ^ Эндрю Эде, Лесли Б. Кормак . История науки в обществе: от философии к полезности. Университет Торонто Пресс. стр. 66
  4. ^ Рафаэль Патай. Еврейские алхимики: история и справочник Princeton University Press , 1995. стр.19.
  5. ^ Стэнтон Дж. Линден. Читатель алхимии: от Гермеса Трисмегиста до Исаака Ньютона Кембридж: Издательство Кембриджского университета . 2003. с. 29.
  6. ^ Марк Хеффнер. Словарь алхимии: от Марии Пророчицы до Исаака Ньютона. Karnac Books , 2004. стр.211.
  7. ^ a b Strohmaier, Gotthard (2003). «Умара ибн Хамза, Константин V и изобретение эликсира». Hellas im Islam: Interdisziplinare Studien zur Ikonographie, Wissenschaft und Religionsgeschichte . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 147–150. ISBN 9783447046374.
  8. ^ Ragai, Jehane (1992). «Философский камень: алхимия и химия». Алиф: Журнал сравнительной поэтики . 12 : 58–77. DOI : 10.2307 / 521636 . JSTOR 521636 . 
  9. ^ Holmyard, EJ (1924). «Маслама аль-Маджрити и Рутбатул-Хаким». Исида . 6 (3): 293–305. DOI : 10.1086 / 358238 . S2CID 144175388 . 
  10. ^ Роберт Бриффо (1938). Создание человечества , стр. 196–197.
  11. ^ Джулиан Франклин и Фредерик Э. Бадд. Обзор оккультизма. Электрическая книжная компания. 2001. с. 28-30. ISBN 1-84327-087-0 . 
  12. ^ Основные работы эд CA Patrides Пингвин 1977
  13. ^ Генон, Рене (2004) (1962). Символы сакральной науки . София Переннис, США. ISBN 0-900588-78-0 . С. 277. 
  14. ^ DICTIONARY.COM
  15. RA Donkin, Beyond price: жемчуг и ловля жемчуга: истоки эпохи открытий , стр. 170
  16. Венкатешананда, Свами (1984). Краткая Йога Васиштха . Олбани. Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка . С. 346–353. ISBN 0-87395-955-8. OCLC  11044869 .
  17. ^ a b c d Теофраст Парацельс. Книга Откровения Гермеса . 16-ый век
  18. Неизвестный немецкий мудрец. Очень краткий трактат о философском камне . (дата неизвестна, возможно, 16 век)
  19. ^ Теофраст Парацельс. О природе вещей . 16-ый век
  20. ^ Саломон Гласс, Иоганн Готфрид Олеарий, Philologia sacra: qua totius Vet. et Novi Testamenti Scripturae tum stylus et litteratura, tum sensus et genuinae Interferenceis ratio et doctrina libris V расходный ак traditur ^, imp. Дж. Фред. Гледичиус (1743 г.)
  21. ^ перечислено, например, в W. Schneider, Lexikon alchemistisch-Pharmazeutischer Symbole , Weinheim 1962.
  22. ^ Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum t. XVIII, стр. 24, цитируется К.Г. Юнгом в книге «Корни сознания» .
  23. Строка 744 в «Порядке алхимии» Томаса Нортона Джона Редири. Общество раннего английского текста № 272.
  24. Джон Рид «От алхимии к химии» стр.29
  25. Немецкий мудрец. Дорогой трактат о философском камне . 1423.
  26. ^ Иоанн Фредерик Гельвеций. Золотой теленок . 17 век.
  27. ^ Анонимный. На философском камне . (дата неизвестна, возможно, 16 век)
  28. ^ Эйреней Филалет. Краткое руководство по небесному рубину . 1694 г. н.э.
  29. ^ Чарльз Джон Сэмюэл Томпсон. Алхимия и алхимики. стр.70
  30. ^ JB Craven. «Граф Майкл Майер». стр.90
  31. ^ Лия DeVun . Пророчество, алхимия и конец времени: Иоанн Рупескисский в позднем средневековье . Columbia University Press, 2009. стр.118.
  32. ^ Джон Рид. От алхимии к химии Лондон: Г. Белл. 1957. с. 29.
  33. ^ Берт, AL 1885. Национальная стандартная энциклопедия: Словарь литературы, наук и искусств, для народного использования с. 150. Доступно в Интернете.
  34. ^ Себастьян, Антон . 1999. Словарь истории медицины. п. 179. ISBN 1-85070-021-4 . Доступно онлайн. 
  35. ^ Стэнтон Дж. Линден. Читатель алхимии: от Гермеса Трисмегиста до Исаака Ньютона, издательства Кембриджского университета. 2003. с. 16.
  36. ^ Эрик Джон Холмиард. Alchemy Courier Dover Publications , 1990. стр. 16.
  37. ^ Шах, Идрис (1977) [1964]. Суфии . Лондон, Великобритания: Octagon Press. С. 192–205. ISBN 0-86304-020-9.
  38. ^ Трейси, Энн Б. (2015). Готический роман 1790–1830: Краткое содержание сюжета и указатель мотивов . Университетское издательство Кентукки. ISBN 978-0-8131-6479-3. OCLC  1042089949 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Британская энциклопедия (2011). « Философский камень » и « Алхимия ».
  • Гайли, Розмари (2006). Энциклопедия магии и алхимии . Нью-Йорк: факты в файле. ISBN 0-8160-6048-7 . С. 250–252. 
  • Майерс, Ричард (2003). Основы химии . Вестпорт, Коннектикут: Издательская группа Гринвуд, США. ISBN 0-313-31664-3 . С. 11–12. 
  • Пагель, Уолтер (1982). Парацельс: Введение в философскую медицину в эпоху Возрождения . Базель, Швейцария: Karger Publishers. ISBN 3-8055-3518-X . 
  • Марлан, Стэнтон (2014). Философский камень: алхимическое воображение и логическая жизнь души . Докторская диссертация. Питтсбург, Пенсильвания: Университет Дюкен .
  • Томпсон, CJS (2002) [1932]. Алхимия и алхимики . Глава IX: «Философский камень и эликсир жизни» . Минеола, Нью-Йорк: Dover Publications. ISBN 0-486-42110-4 . С. 68–76. 

Внешние ссылки [ править ]

  • «Камень философов» Эдварда Келли
  • MSS 95, пункт 18 Lapis филосфор на OPenn