В философский камень , точнее философский камень или камень философов ( арабский язык : Хаджар аль-falāsifa , Latin : ляпис Philosophorum ), мифическое алхимическая вещество , способное превратить неблагородные металлы , такие как ртуть в золото ( chrysopoeia , от греческого χρυσός khrusos , «золото», и ποιεῖν poiēin , «делать») или серебро . Его еще называют эликсиром жизни , полезным для омоложения.и для достижения бессмертия ; [1] на протяжении многих веков это была самая востребованная цель в алхимии . Философский камень был центральным символом мистической терминологии алхимии, символизируя совершенство в его высшем проявлении, просветление и небесное блаженство. Попытки открыть философский камень были известны как Magnum Opus («Великая работа»). [2]
История [ править ]
Античность [ править ]
Самое раннее письменное упоминание о камне философов находится в Cheirokmeta по Зосиму Панополитанского (с. 300 г. н.э.). [3] Алхимические писатели отводят более длительную историю. Элиас Эшмол и анонимный автор Gloria Mundi (1620) утверждают, что его история восходит к Адаму , который получил знания о камне непосредственно от Бога. Считалось, что это знание передавалось через библейских патриархов, давая им долголетие. Легенду о камне также сравнивали с библейской историей Храма Соломона и отвергнутого краеугольного камня, описанного в Псалме 118 . [4]
Теоретические корни создания камня восходят к греческой философии. Позже алхимики использовали классические элементы , концепцию anima mundi и рассказы о Сотворении, представленные в текстах, таких как « Тимей» Платона, в качестве аналогий их процесса. [5] Согласно Платону, четыре элемента происходят из общего источника или prima materia (первой материи), связанной с хаосом . Prima materia - это также название, которое алхимики назначают исходному ингредиенту для создания философского камня. Важность этого философского вопроса сохранялась на протяжении всей истории алхимии. В семнадцатом веке Томас Воганпишет: «Первичная материя камня совпадает с первой материей всех вещей». [6]
Средневековье [ править ]
Ранние средневековые алхимики опирались на работы Зосима в Византийской и арабских империях . Византийские и арабские алхимики были очарованы концепцией трансмутации металлов и попытались осуществить этот процесс. [7] Мусульманский алхимик VIII века Джабир ибн Хайян ( латинизированный как Гебер) проанализировал каждый классический элемент с точки зрения четырех основных качеств. Огонь был одновременно горячим и сухим, земля - холодной и сухой, вода - холодной и влажной, а воздух - горячим и влажным. Он предположил, что каждый металл представляет собой комбинацию этих четырех принципов, два из которых - внутренние, а два - внешние. Исходя из этой предпосылки, предполагалось, что на превращение одного металла в другой может повлиять изменение его основных качеств. Это изменение будет опосредовано веществом, которое стало называться ксерион по-гречески и аль-иксир по- арабски (от которого происходит слово эликсир ). Часто считалось, что он существует в виде сухого красного порошка (также известного как аль-кибрит аль-ахмар, красная сера) из легендарного камня - философского камня. [8] [9] Более поздние арабские алхимики стали рассматривать порошок эликсира как важнейший компонент трансмутации. [7]
В XI веке среди химиков мусульманского мира велись споры о возможности трансмутации веществ. Ведущим противником был персидский эрудит Авиценна (Ибн Сина), который дискредитировал теорию трансмутации веществ, заявив: «Специалисты в области химии хорошо знают, что нельзя произвести никаких изменений в различных видах веществ, хотя они могут произвести появление такого изменения ". [10]
Согласно легенде, философский камень открыл ученый и философ XIII века Альберт Магнус . Магнус не подтверждает, что он обнаружил камень в своих записях, но он записал, что был свидетелем создания золота путем «трансмутации». [11]
От Возрождения до раннего Нового времени [ править ]
Швейцарский алхимик 16-го века Парацельс ( Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim ) верил в существование алкахеста , который он считал неоткрытым элементом, от которого все остальные элементы (земля, огонь, вода, воздух) были просто производными формами. Парацельс считал, что этот элемент и есть философский камень.
Английский философ сэр Томас Браун в своем духовном завещании Religio Medici (1643) определил религиозный аспект поиска философского камня, заявив:
То, что я знаю о философском камне (который представляет собой нечто большее, чем совершенное возвышение золота), научило меня великому делу Божественности.
- (RMPart 1:38) [12]
Мистический текст, опубликованный в 17 веке под названием Mutus Liber, по- видимому, представляет собой символическое руководство по изготовлению философского камня. Она называлась «книгой без слов» и представляла собой сборник из 15 иллюстраций.
В буддизме и индуизме [ править ]
Эквивалент философского камня в буддизме и индуизме - это Чинтамани , также называемый Чинтамани . [13] Он также упоминается [14] как Парас / Парасмани ( санскрит : पारसमणि, хинди : पारस) или Париж ( маратхи : परिस).
В буддизме Махаяны Чинтамани придерживаются бодхисаттвы , Авалокитешвара и Кшитигарбха . Его также можно увидеть на спине Лунгта (ветряного коня), изображенного на тибетских молитвенных флагах . Читая Дхарани Чинтамани, буддийская традиция утверждает, что человек достигает Мудрости Будд, способен понять истину Будд и превращает страдания в Бодхи . Говорят, что он позволяет увидеть Святую Свиту Амитабхи.и его собрание на смертном одре. В тибетской буддийской традиции Чинтамани иногда изображают как светящуюся жемчужину и принадлежат нескольким различным формам Будды. [15]
В индуизме он связан с богами Вишну и Ганеша . В индуистской традиции он часто изображается как сказочный драгоценный камень, принадлежащий королю нага, или как на лбу макара . [ Править ] Йога Васиштха , первоначально написана в AD 10 - го века, содержит рассказ о камне философов. [16]
Великий индуистский мудрец написал о духовном достижении Гнозиса, используя метафору философского камня. Святой Джнанешвар (1275–1296) написал комментарий с 17 ссылками на философский камень, который явно превращает неблагородный металл в золото. Седьмой век Siddhar Тирумулар в своем классическом Tirumandhiram объясняет путь человека к бессмертной божественности. В стихе 2709 он заявляет, что имя Бога, Шива, является алхимическим средством, превращающим тело в бессмертное золото.
Свойства [ править ]
Наиболее часто упоминаемые свойства - это способность превращать неблагородные металлы в золото или серебро, а также способность излечивать все формы болезней и продлевать жизнь любого человека, потребляющего небольшую часть философского камня, разбавленного вином. [17] Другие упомянутые свойства включают: создание вечно горящих ламп, [17] превращение обычных кристаллов в драгоценные камни и алмазы, [17] воскрешение мертвых растений, [17] создание гибкого или ковкого стекла, [18] или создание клона или гомункула . [19]
Имена [ править ]
Для косвенного обозначения камня использовались многочисленные синонимы, такие как «белый камень» ( исчисление альбус , отождествляемое с исчислением кандидус из Откровения 2:17, которое было принято как символ славы небес [20] ), купорос ( выраженные в бэкроните Виситы Interiora Terrae Rectificando Invenies оккультия Lapidem ), также LAPIS Ностер , ляпис occultus , в воде на коробке , а также многочисленные наклонные, мистические или мифологические ссылки , такие как Адам , AER, животные, алкагест, Антидотус, Antimonium , Aqua benedicta, Aqua volans per aeram, Arcanum, Atramentum, Autumnus, Basilicus, Brutorum cor, Bufo, Capillus, Capistrum auri, Carbones, Cerberus , Chaos , Cinis cineris, Crocus , Dominus Философский, Божественная квинтэссенция, Draco elixir, Filius ignis, Fimus, Folium, Frater, Granum, Granum , Haematites, Hepar, Herba, Herbalis, Lac, Melancholia, Ovum Philosophorum , Panacea salutifera, Pandora , Phoenix , Философская ртуть, Pyrites, Radices arboris solares, Regina, Rex regum, Sal Metallorum, Salvator terrenus, Talcum, Thesaurus, Thesaurus . [21] Многие средневековые аллегории Христа были приняты за ляпис., и Христос и Камень действительно считались тождественными в мистическом смысле. Само название «Камень» или ляпис связано с раннехристианскими аллегориями, такими как Присциллиан (4 век), который заявил:
Unicornis est Deus, nobis petra Christus, nobis lapis angularis Jesus, nobis hominum homo Christus (Однорогий - это Бог, Христос - скала для нас, Иисус - краеугольный камень для нас, Христос - человек человеческий для нас) [22].
В некоторых текстах его просто называют «камнем», или нашим камнем, или, как в случае с Ordinal Томаса Нортона , «нашим восхитительным камнем». [23] Камень часто хвалили и упоминали в таких выражениях.
Следует отметить, что « philosphorum» не означает «философа» или «философа» в смысле отдельного философа. Оно означает «философов» в смысле множества философов.
Внешний вид [ править ]
Описания Философского камня многочисленны и разнообразны. [24] Согласно алхимическим текстам, камень философов был двух видов, приготовленных почти идентичным методом: белый (для изготовления серебра) и красный (для изготовления золота), причем белый камень был менее зрелая версия красного камня. [25] Некоторые древние и средневековые алхимические тексты оставляют ключи к разгадке физического внешнего вида философского камня, особенно красного камня. Часто говорят, что он оранжевый (шафрановый) или красный при измельчении в порошок. Или в твердом виде, промежуточном между красным и пурпурным, прозрачным и стеклянным. [26] О весе говорится, что он тяжелее золота, [27]и он растворим в любой жидкости, но негорючий в огне. [28]
Авторы алхимиков иногда предполагают, что дескрипторы камня носят метафорический характер. [29] Внешний вид выражен геометрически в " Atalanta Fugiens" Майкла Майера . «Сделайте из мужчины и женщины круг; затем четырехугольник; из этого треугольника; сделайте снова круг, и вы получите Камень Мудрости. Так сделан камень, который ты не сможешь обнаружить, если не через усердие научитесь понимать это геометрическое учение ». [30] Рупескисса использует образы христианских страстей, говоря нам, что они восходят «из могилы Самого Превосходного Царя, сияющего и славного, воскрешенного из мертвых и одетого в красную диадему ...». [31]
Интерпретации [ править ]
Различные имена и атрибуты, присвоенные философскому камню, привели к давним предположениям о его составе и источнике. Экзотерические кандидаты были обнаружены в металлах, растениях, камнях, химических соединениях и продуктах организма, таких как волосы, моча и яйца. Юстус фон Либих заявляет, что «было необходимо, чтобы каждое доступное вещество ... наблюдалось и исследовалось». [32] Алхимики когда-то думали, что ключевым компонентом в создании камня был мифический элемент под названием кармот. [33] [34]
Эзотерические герметические алхимики могут отказаться от работы с экзотерическими веществами, вместо этого направив свои поиски философского камня внутрь себя. [35] Хотя эзотерический и экзотерический подходы иногда смешиваются, очевидно, что некоторые авторы «не занимаются материальными субстанциями, но используют язык экзотерической алхимии с единственной целью выразить теологические, философские или мистические убеждения и стремления». [36] Новые интерпретации продолжают развиваться вокруг спагирических , химических и эзотерических школ мысли.
Трансмутация, опосредованная камнем, также интерпретируется как психологический процесс. Идрис Шах посвящает главу своей книги «Суфии» подробному анализу символического значения алхимической работы с философским камнем. Его анализ частично основан на лингвистической интерпретации через арабские эквиваленты одного из терминов для камня ( Азот ), а также для серы, соли и ртути. [37]
Создание [ править ]
Философский камень создается алхимическим методом, известным как The Magnum Opus или Великая Работа. Инструкции по созданию философского камня, часто выражаемые в виде серии изменений цвета или химических процессов, разнообразны. В цвете произведение может проходить через фазы нигредо , альбедо , цитринитас и рубедо . Выражаясь в виде серии химических процессов, он часто включает семь или двенадцать стадий, завершающихся умножением и проекцией .
Искусство и развлечения [ править ]
Философский камень был источником вдохновения, сюжетной особенностью или предметом бесчисленных художественных произведений: мультфильмов , комиксов , фильмов , музыкальных композиций, романов и видеоигр . Примеры включают Гарри Поттер и философский камень и Стальной алхимик .
Философский камень является важным мотивом в готической литературе и возник в романе Уильяма Годвина 1799 года « Святой Леон» . [38]
См. Также [ править ]
- Ангельский камень
- Азот
- Биологическая трансмутация
- Чинтамани
- Купелирование
- Эликсир жизни
- Филюс философский
- Стальной алхимик
- Гомункул
- Гарри Поттер и философский камень
- Мидас
- Николас Фламель
- Ядерная трансмутация
- Панацея (лекарство)
- Синтез драгоценных металлов
- Сеть (вещество)
- Унобтаниум
Ссылки [ править ]
- ^ Хайфилд, Роджер . «История магии: секреты философского камня» . Британская библиотека . Проверено 27 августа 2020 .
- ^ Heindel, Макс . «Масонство и католицизм: изложение и исследование » . Братство розенкрейцеров . ISBN 0-911274-04-9
- ^ Эндрю Эде, Лесли Б. Кормак . История науки в обществе: от философии к полезности. Университет Торонто Пресс. стр. 66
- ^ Рафаэль Патай. Еврейские алхимики: история и справочник Princeton University Press , 1995. стр.19.
- ^ Стэнтон Дж. Линден. Читатель алхимии: от Гермеса Трисмегиста до Исаака Ньютона Кембридж: Издательство Кембриджского университета . 2003. с. 29.
- ^ Марк Хеффнер. Словарь алхимии: от Марии Пророчицы до Исаака Ньютона. Karnac Books , 2004. стр.211.
- ^ a b Strohmaier, Gotthard (2003). «Умара ибн Хамза, Константин V и изобретение эликсира». Hellas im Islam: Interdisziplinare Studien zur Ikonographie, Wissenschaft und Religionsgeschichte . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 147–150. ISBN 9783447046374.
- ^ Ragai, Jehane (1992). «Философский камень: алхимия и химия». Алиф: Журнал сравнительной поэтики . 12 : 58–77. DOI : 10.2307 / 521636 . JSTOR 521636 .
- ^ Holmyard, EJ (1924). «Маслама аль-Маджрити и Рутбатул-Хаким». Исида . 6 (3): 293–305. DOI : 10.1086 / 358238 . S2CID 144175388 .
- ^ Роберт Бриффо (1938). Создание человечества , стр. 196–197.
- ^ Джулиан Франклин и Фредерик Э. Бадд. Обзор оккультизма. Электрическая книжная компания. 2001. с. 28-30. ISBN 1-84327-087-0 .
- ^ Основные работы эд CA Patrides Пингвин 1977
- ^ Генон, Рене (2004) (1962). Символы сакральной науки . София Переннис, США. ISBN 0-900588-78-0 . С. 277.
- ^ DICTIONARY.COM
- ↑ RA Donkin, Beyond price: жемчуг и ловля жемчуга: истоки эпохи открытий , стр. 170
- ↑ Венкатешананда, Свами (1984). Краткая Йога Васиштха . Олбани. Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка . С. 346–353. ISBN 0-87395-955-8. OCLC 11044869 .
- ^ a b c d Теофраст Парацельс. Книга Откровения Гермеса . 16-ый век
- ↑ Неизвестный немецкий мудрец. Очень краткий трактат о философском камне . (дата неизвестна, возможно, 16 век)
- ^ Теофраст Парацельс. О природе вещей . 16-ый век
- ^ Саломон Гласс, Иоганн Готфрид Олеарий, Philologia sacra: qua totius Vet. et Novi Testamenti Scripturae tum stylus et litteratura, tum sensus et genuinae Interferenceis ratio et doctrina libris V расходный ак traditur ^, imp. Дж. Фред. Гледичиус (1743 г.)
- ^ перечислено, например, в W. Schneider, Lexikon alchemistisch-Pharmazeutischer Symbole , Weinheim 1962.
- ^ Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum t. XVIII, стр. 24, цитируется К.Г. Юнгом в книге «Корни сознания» .
- ↑ Строка 744 в «Порядке алхимии» Томаса Нортона Джона Редири. Общество раннего английского текста № 272.
- ↑ Джон Рид «От алхимии к химии» стр.29
- ↑ Немецкий мудрец. Дорогой трактат о философском камне . 1423.
- ^ Иоанн Фредерик Гельвеций. Золотой теленок . 17 век.
- ^ Анонимный. На философском камне . (дата неизвестна, возможно, 16 век)
- ^ Эйреней Филалет. Краткое руководство по небесному рубину . 1694 г. н.э.
- ^ Чарльз Джон Сэмюэл Томпсон. Алхимия и алхимики. стр.70
- ^ JB Craven. «Граф Майкл Майер». стр.90
- ^ Лия DeVun . Пророчество, алхимия и конец времени: Иоанн Рупескисский в позднем средневековье . Columbia University Press, 2009. стр.118.
- ^ Джон Рид. От алхимии к химии Лондон: Г. Белл. 1957. с. 29.
- ^ Берт, AL 1885. Национальная стандартная энциклопедия: Словарь литературы, наук и искусств, для народного использования с. 150. Доступно в Интернете.
- ^ Себастьян, Антон . 1999. Словарь истории медицины. п. 179. ISBN 1-85070-021-4 . Доступно онлайн.
- ^ Стэнтон Дж. Линден. Читатель алхимии: от Гермеса Трисмегиста до Исаака Ньютона, издательства Кембриджского университета. 2003. с. 16.
- ^ Эрик Джон Холмиард. Alchemy Courier Dover Publications , 1990. стр. 16.
- ^ Шах, Идрис (1977) [1964]. Суфии . Лондон, Великобритания: Octagon Press. С. 192–205. ISBN 0-86304-020-9.
- ^ Трейси, Энн Б. (2015). Готический роман 1790–1830: Краткое содержание сюжета и указатель мотивов . Университетское издательство Кентукки. ISBN 978-0-8131-6479-3. OCLC 1042089949 .
Дальнейшее чтение [ править ]
- Британская энциклопедия (2011). « Философский камень » и « Алхимия ».
- Гайли, Розмари (2006). Энциклопедия магии и алхимии . Нью-Йорк: факты в файле. ISBN 0-8160-6048-7 . С. 250–252.
- Майерс, Ричард (2003). Основы химии . Вестпорт, Коннектикут: Издательская группа Гринвуд, США. ISBN 0-313-31664-3 . С. 11–12.
- Пагель, Уолтер (1982). Парацельс: Введение в философскую медицину в эпоху Возрождения . Базель, Швейцария: Karger Publishers. ISBN 3-8055-3518-X .
- Марлан, Стэнтон (2014). Философский камень: алхимическое воображение и логическая жизнь души . Докторская диссертация. Питтсбург, Пенсильвания: Университет Дюкен .
- Томпсон, CJS (2002) [1932]. Алхимия и алхимики . Глава IX: «Философский камень и эликсир жизни» . Минеола, Нью-Йорк: Dover Publications. ISBN 0-486-42110-4 . С. 68–76.
Внешние ссылки [ править ]
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Философский камень |
Викискладе есть медиафайлы по теме философского камня . |
- «Камень философов» Эдварда Келли
- MSS 95, пункт 18 Lapis филосфор на OPenn