Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Процветание теология (иногда упоминается как процветание Евангелия , о здоровье и богатство Евангелие , в Евангелии успехе , проявляющееся изобилие , или семени вера ) [A] религиозная вера среди некоторых протестантов , что финансовое благословение и физическое благополучие всегда Божья воля для них, и что вера , позитивная речь и пожертвования на религиозные цели увеличат материальное благосостояние человека. [1]

Теология процветания подвергалась критике со стороны лидеров различных христианских конфессий, в том числе в пятидесятнических и харизматических движениях, которые утверждали, что она безответственна, пропагандирует идолопоклонство и противоречит Священным Писаниям. Светские, а также некоторые христианские обозреватели также критиковали теологию процветания как эксплуатирующую бедных. Действия некоторых проповедников вызвали скандал, а некоторым были предъявлены обвинения в финансовых махинациях.

Теология процветания рассматривает Библию как договор между Богом и людьми: если люди верят в Бога, он обеспечит безопасность и процветание. [2] Доктрина подчеркивает важность личных полномочий , предполагая, что Божья воля для Его народа - быть благословенными. Искупление (примирение с Богом) интерпретируется включает облегчение болезни и нищеты, которые рассматриваются в качестве ругательства , чтобы быть разорваны по вере. Считается, что это достигается за счет денежных пожертвований, визуализации и позитивного признания.

Именно во время « исцеляющих пробуждений» 1950-х годов теология процветания впервые получила известность в Соединенных Штатах, хотя комментаторы связывают истоки ее богословия с движением « Новая мысль », начавшимся в 19 веке. Позже учение о процветании заняло видное место в движении « Слово веры » и телеевангелизме 1980-х годов . В 1990-х и 2000-х годах он был принят влиятельными лидерами харизматического движения в США и распространился по всему миру. Выдающиеся лидеры в развитии теологии процветания включают Э. В. Кеньон , [3] Орал Робертс , [4] А.А. Аллен ,[5] Роберт Тилтон , [6] Т. Л. Осборн , [7] , Крефло Доллар , [8] Кеннет Коупленд , [9] Преподобный Айк , [10] и Кеннет Хейгин . [11]

История [ править ]

История конца 19-го и начала 20-го века [ править ]

По словам историка Кейт Боулер , евангелие процветания было сформировано на пересечении трех различных идеологий: пятидесятничества , новой мысли и «американского евангелия прагматизма, индивидуализма и восходящей мобильности». [12] Этот «американский госпел» лучше всего на примере Эндрю Карнеги «s Евангелие богатства и Рассел Конвелл » s знаменитой проповедь „Acres валета“, в котором Конуэллы приравненной бедность с грехом и утверждала , что любой может стать богатым благодаря упорному труду. Однако это евангелие богатства было выражением мускулистого христианства.и понимал, что успех является результатом личных усилий, а не божественного вмешательства. [13]

Движение «Новая мысль», возникшее в 1880-х годах, отвечало за популяризацию веры в силу разума для достижения процветания. Первоначально сосредоточенные на достижении психического и физического здоровья, учителя Новой мысли, такие как Чарльз Филлмор, сделали материальный успех главным акцентом движения. [14] К 20-му веку концепции Новой мысли проникли в американскую популярную культуру, будучи общими чертами как литературы по самопомощи, так и популярной психологии . [15]

EW Kenyon , баптистский священник и приверженец движения Высшей Жизни , приписывают введение учения о силе разума в раннее пятидесятничество. [16] В 1890-х Кеньон посещал Эмерсонский колледж ораторского искусства, где он познакомился с движением «Новая мысль». Позже Кеньон связался с известными лидерами пятидесятников и написал о сверхъестественных откровениях и позитивных заявлениях. Его произведения повлияли на лидеров зарождающегося движения за процветание во время послевоенного возрождения исцеления в Америке. Кеньон и более поздние лидеры движения за процветание отрицали, что он находился под влиянием движения Новой мысли. Антрополог Саймон Коулманутверждает, что существуют «очевидные параллели» между учением Кеньона и Новой мыслью. [17]

Кеньон учил, что заместительное искупление Христа гарантирует верующим право на божественное исцеление . Это было достигнуто через позитивную, наполненную верой речь; Изреченное слово Бога позволило верующим обрести ту же духовную силу, которую Бог использовал для сотворения мира, и достичь условий, обещанных в смерти и воскресении Христа. [18] Молитва считалась обязательным юридическим актом. Вместо того, чтобы просить, Кеньон учил верующих требовать исцеления, поскольку они уже имели законное право на его получение. [19]

Смесь Кеньона евангелической религии и убеждений о силе разума - то, что он назвал «преодолением веры» - резонировала с небольшой, но влиятельной частью пятидесятнического движения. [20] Пятидесятники всегда были привержены исцелению верой, и движение также обладало твердой верой в силу речи (в частности, говорение на языках и использование имен Бога , особенно имени Иисуса ). [21] Идеи Кеньона будут отражены в учениях пятидесятнических евангелистов Ф. Ф. Босворта и Джона Г. Лейка (которые до 1915 г. вместе с автором «Новой мысли» Альбертом Гриером руководили общиной ).[22]

Исцеляющие пробуждения после 1945 года [ править ]

Хотя учение Кеньона о преодолении веры заложило основу евангелия процветания, первое поколение пятидесятников, находившихся под влиянием него и других фигур, таких как Босворт, не рассматривало веру как средство достижения материального процветания. Фактически, ранние пятидесятники были склонны рассматривать процветание как угрозу духовному благополучию человека. [23] [24] К 1940-м и 1950-м годам, однако, узнаваемая форма доктрины начала формироваться в пятидесятническом движении через учение об освобождении и исцелении евангелистов. Сочетание учения о процветании с возрождением и исцелением веройэти евангелисты учили «законам веры (« просите, и получите ») и законам божественной взаимности (« дайте, и будет дано вам »)». [25]

Орал Робертс начал преподавать теологию процветания в 1947 году. [4] Он объяснил законы веры как «пакт благословения», согласно которому Бог вернет пожертвования «семикратно» [26], пообещав, что жертвователи получат обратно из неожиданных источников деньги, которые они пожертвовал ему. Робертс предложил вернуть любое пожертвование, которое не привело к эквивалентной неожиданной выплате. [4] В 1970-х Робертс охарактеризовал свое учение о пакте благословений как доктрину «семенной веры»: пожертвования были формой «семени», ценность которого возрастала и возвращалась дарителю. [26] [27] Робертс начал привлекать «партнеров», богатых жертвователей, которые получали эксклюзивные приглашения на конференцию и доступ к служению в обмен на поддержку.[28]

В 1953 году целитель А.А. Аллен опубликовал «Секрет библейского финансового успеха» и продвигал такие товары, как «чудо-стружка для палаток» и молитвенные салфетки, смазанные «чудо-маслом». [5] В конце 1950-х годов Аллен все больше сосредотачивался на процветании. Он учил, что вера может чудесным образом решать финансовые проблемы, и утверждал, что получил чудесный опыт, в котором Бог сверхъестественным образом превратил однодолларовые банкноты в двадцатидолларовые, чтобы позволить ему выплатить свои долги. [29] Аллен учил «слову веры» или силе высказывать что-то в жизнь. [5]

В 1960-х годах процветание стало основным направлением возрождения исцеления. [30] Т. Л. Осборн начал делать упор на процветание в 1960-х годах и стал известен своими часто показными демонстрациями личного богатства. [7] В течение того десятилетия Робертс и Уильям Бранхам критиковали другие служения процветания, утверждая, что их тактика сбора средств оказывала несправедливое давление на посетителей. Эта тактика отчасти была вызвана расходами на развитие общенациональных радиосетей и расписания кампаний. [30] В то же время лидеры деноминации Пятидесятнических Ассамблей Бога часто критиковали то внимание, которое уделяют процветанию независимые исцеляющие евангелисты. [31]

Телепроповедь [ править ]

Всемирный штаб TBN в Коста Меса, Калифорния

В 1960-е годы учителя Евангелия процветания приняли телеевангелизм и стали доминировать в религиозных программах в Соединенных Штатах. Орал Робертс был одним из первых, кто разработал синдицированную еженедельную программу, которая стала самым популярным религиозным шоу в Соединенных Штатах. К 1968 году телевидение заменило палаточные собрания в его служении. [32]

Преподобный Айк , пастор из Нью-Йорка, начал проповедовать о процветании в конце 1960-х годов. Вскоре он широко транслировался по радио и телевидению и прославился своим ярким стилем. Его открытость в отношении любви к материальным благам и учения о «Науке разума» заставила многих евангелистов дистанцироваться от него. [10]

В 1980-х годах общественное внимание в Соединенных Штатах было привлечено к теологии процветания благодаря влиянию выдающихся телеевангелистов, таких как Джим Баккер . Однако влияние Баккера ослабло после того, как он оказался замешанным в громком скандале. [8] [C] Впоследствии Trinity Broadcasting Network (TBN) стала доминирующей силой в телеевангелизме процветания, сделав Роберта Тилтона и Бенни Хинна известными. [6]

Слово веры [ править ]

Хотя почти все целители-евангелисты 1940-х и 1950-х годов учили, что вера может приносить финансовое вознаграждение, в 1970-е годы появилось новое учение, ориентированное на процветание, которое отличалось от учения пятидесятнических евангелистов 1950-х годов. Это движение «Позитивное исповедание» или «Слово веры» учило, что христианин с верой может высказывать в жизнь все, что согласуется с волей Бога. [33]

Кеннету Хейджину приписывают ключевую роль в распространении теологии процветания. Он основал Библейский учебный центр RHEMA в 1974 году, и в течение следующих 20 лет школа обучила его богословию более 10 000 студентов. [34] Как и в случае с другими движениями за процветание, у движения «Слово веры» нет теологического руководящего органа, и известные министерства расходятся по некоторым теологическим вопросам [35], хотя многие министерства неофициально связаны. [9] Учение Кеннета Хейгина было описано Кэнди Гюнтером Брауном из Университета Индианы как наиболее "ортодоксальная" форма обучения процветанию согласно Слову веры. [11]

Международный рост [ править ]

К концу 2000-х сторонники утверждали, что десятки миллионов христиан приняли теологию процветания. [36] нео-пятидесятников движение характеризуется частично акцентом на процветание теологии, [37] , которые получили более широкое признание в рамках харизматического христианства в конце 1990 - х годов. [38] В 2000-х годах церкви, проповедующие теологию процветания, заметили значительный рост в странах третьего мира . [39] По словам Филипа Дженкинса из Университета штата Пенсильвания.бедные граждане бедных стран часто находят эту доктрину привлекательной из-за своего экономического бессилия и акцента в учении на чудеса. [40] Одним из регионов, где наблюдается бурный рост, является Западная Африка, особенно Нигерия. [39] На Филиппинах движение Эль-Шаддаи , часть католического харизматического возрождения , распространило теологию процветания за пределы протестантского христианства. [41] Одна южнокорейская церковь процветания, Церковь полного Евангелия Ёдо , привлекла внимание в 1990-х годах, утверждая, что является самой большой общиной в мире. [42]

Опрос 2006 года, проведенный Time, показал, что 17 процентов христиан в Америке заявили, что они отождествляют себя с движением. [8] К 2000-м годам приверженцы теологии процветания в Соединенных Штатах были наиболее распространены в Солнечном поясе . [36] К 2006 году три из четырех крупнейших конгрегаций в Соединенных Штатах проповедовали теологию процветания, и Джоэлю Остину приписывают распространение ее за пределами пятидесятнического и харизматического движения через свои книги, которые были проданы тиражом более 4 миллионов экземпляров. [8] [D] Брюс Уилкинсон «S Молитва Иависа также продаются миллионными тиражами и пригласил читателей искать процветания. [42]

Недавняя история [ править ]

В 2005 году Мэттью Ашимолау , основатель значительной степени African Кингсуэй Международного христианского центра в южной Англии, которая проповедует Евангелие «здоровья и богатства» и собирает регулярно десятину, был заказан Комиссии по благотворительности , чтобы погасить деньги , которые он присвоил для его личного пользования . В 2017 году в отношении организации было возбуждено уголовное дело после того, как в 2015 году суд признал одного из ведущих членов организации, которая управляла схемой Понци в период с 2007 по 2011 год, потеряв или потратив 8 миллионов фунтов стерлингов денег инвесторов. [43]

В 2007 году американский сенатор Грассли открыл зонд в финансах шести телевангелизм министерств , что способствовало процветанию теологию: Коупленд министерств, Крефло доллар министерств, Бенни Хинн министерств, епископ Эдди Длинные министерств , Джойс Майер Министерств и Paula White Ministries . В январе 2011 года Грассли завершил свое расследование, заявив, что, по его мнению, саморегулирование религиозных организаций предпочтительнее действий правительства. [44] [E] Только министерства, возглавляемые Мейером и Хинном, участвовали в расследовании Грассли. [44]

Инаугурация Дональд Трампа в качестве 45 - го президента Соединенных Штатов признаков молитвы из двух проповедников , известных для пропаганды теологии процветания. [45] Паула Уайт , один из духовных советников Трампа, произнесла призыв. [46]

Богословие [ править ]

Сторонники теологии процветания часто цитируют притчу о талантах (здесь изображена на гравюре 1712 года)

Теология процветания учит, что христиане имеют право на благополучие, и, поскольку духовная и физическая реальности рассматриваются как одна нераздельная реальность, интерпретирует благополучие как физическое здоровье и экономическое процветание. [47] Преподаватели доктрины внимания личной расширения прав и возможностей , [48] , пропагандирующие позитивный взгляд на дух и тело . Они утверждают, что христианам была дана власть над творением, потому что они созданы по образу Бога, и учат, что положительное исповедание позволяет христианам осуществлять власть над своими душами и материальными объектами вокруг них. [48] Лидеры движения видят искуплениекак средство облегчения болезней, бедности и духовного разложения; [49] Бедность и болезнь называются проклятиями, которые можно разрушить верой и праведными действиями. [42] Однако есть некоторые церкви процветания, которые ищут более умеренную или реформированную парадигму процветания. [11] Кирбиджон Колдуэлл , пастор методистской мега-церкви , поддерживает теологию жизни с избытком , проповедуя процветание для всего человека, которое он видит как путь к борьбе с бедностью. [8] [B]

Богатство интерпретируется в теологии процветания как благословение от Бога, полученное через духовный закон положительного исповедания, визуализации и пожертвований. [50] Верующие могут видеть этот процесс почти механически; [51] Кеннет Коупленд , американский писатель и телеевангелист, утверждает, что процветание регулируется законами [9], в то время как другие учителя формулируют этот процесс. [49] Журналисты Дэвид ван Бима и Джефф Чу из Time описали учение пастора Word of Faith Крефло Доллар о процветании как незыблемый договор между Богом и человечеством. [8]

Учение позитивного вероисповедания теологии процветания проистекает из взгляда его сторонников на Священное Писание. Библия рассматривается как договор веры между Богом и верующими; Считается, что Бог верен и справедлив, поэтому верующие должны выполнить свою часть контракта, чтобы получить Божьи обещания. Это приводит к вере в позитивное исповедание: учение о том, что верующие могут требовать от Бога всего, чего они хотят, просто сказав это. Теология процветания учит, что Библия обещала процветание верующим, поэтому положительное исповедание означает, что верующие говорят с верой то, что Бог уже сказал о них. Позитивное исповедание практикуется, чтобы вызвать то, во что уже верили; Сама вера - это исповедание, и говоря, оно претворяет его в жизнь. [52]

Учение часто зависит от нетрадиционных интерпретаций библейских стихов [49], при этом Книге Малахии часто уделяется особое внимание. В то время как христиане обычно прославляют Малахию за его отрывки о Мессии , учителя богословия процветания обычно обращают внимание на его описания физического богатства. [53] Часто цитируемые стихи включают:

  • Малахия 3:10 : « Несите всю десятину в хранилище, чтобы была пища в доме Моем, и теперь испытайте Меня этим, говорит Господь Саваоф, если Я не открою вам окна небесные и не вылью Благословение, что не будет достаточно места для его принятия » » ( KJV ) [8]
  • От Матфея 25: 14–30 : притча о талантах [36]
  • Джон 10:10 : « „Я пришел для того, чтобы имели жизнь, и что они могли бы с избытком. » ( KJV ) [8]
  • Филиппийцам 4:19 : «Бог мой восполнит все ваши нужды по богатству Своему во славе Христом Иисусом». (KJV) [49]
  • 3 Иоанна 1: 2 : «Возлюбленные! Более всего желаю тебе процветания и здоровья, как процветает душа твоя». (KJV) [4]

Теология процветания позиционирует себя как восстановление истинного учения и, таким образом, часть пути к христианскому господству над светским обществом. [38] Он утверждает, что Божьи обещания процветания и победы Израилю в Ветхом Завете применимы к христианам Нового Завета сегодня, и что вера и святые действия высвобождают это процветание. [48] К. Петер Вагнер , лидер новоапостольской реформации , утверждал, что, если христиане возьмут власть над различными аспектами общества, Земля испытает «мир и процветание». [54] Некоторые латиноамериканцысторонники теологии процветания утверждают, что христианство исторически уделяло ненужное внимание страданиям . Они часто рассматривают это как католическую доктрину, от которой следует отказаться и заменить упор на процветание. [55] Сторонники теологии процветания также утверждают, что библейские обещания благословений, ожидающих бедных, излишне одухотворены, и их следует понимать буквально. [56]

Практики [ править ]

Церкви процветания придают большое значение важности пожертвований. Некоторые службы включают время обучения, посвященное раздаче и процветанию, включая библейские ссылки на десятину ; а затем проповедь на другую тему, которая следует за приношением. Руководители церкви процветания часто заявляют, что конкретное благословение можно обменять на деньги, пожертвованные на их служение; Сообщалось, что некоторые из них инструктировали прихожан держать свои пожертвования над головой во время молитвы. [57]

Прихожан в церквях процветания поощряют высказывать положительные высказывания об аспектах своей жизни, которые они хотят улучшить. Эти заявления, известные как «положительные признания» (отличные от признаний в грехе), чудесным образом меняют аспекты жизни людей, если их произносить с верой. [58] Церкви процветания также побуждают людей «жить без ограничений» [59] и взращивать оптимизм в отношении своей жизни. [60] Т. Д. Джейкс , пастор Дома Гончара.неконфессиональная мега-церковь, выступала за процветание, отвергая то, что он считает демонизацией успеха. Он рассматривает бедность как препятствие на пути к христианской жизни, предполагая, что легче оказать положительное влияние на общество, когда человек богат. [59]

Хотя некоторые церкви процветания имеют репутацию манипулирующих и отчуждающих бедных [61], многие из них участвуют в социальных программах. В основе этих программ лежит теология расширения прав и возможностей и человеческого процветания с целью избавления людей от менталитета «благосостояния» или «жертвы» . [61] Многие церкви процветания проводят семинары по финансовой ответственности. Кейт Боулер, академик, изучающий теологию процветания, раскритиковала такие семинары, утверждая, что, хотя они содержат некоторые разумные советы, на семинарах часто делается упор на покупку дорогостоящего имущества. [36] Ханна Розин из The Atlantic утверждает, что теология процветания способствовала возникновению пузыря на рынке жилья.это вызвало финансовый кризис конца 2000-х годов . Она утверждает, что церкви процветания уделяли особое внимание домовладению, основанному на божественном финансовом вмешательстве, которое привело к неразумному выбору, основанному на реальных финансовых возможностях. [36]

Большинство церквей в движении за процветание являются неконфессиональными и независимыми, хотя некоторые группы сформировали сети. [9] Церкви процветания обычно отвергают пресвитерианское государство (или управление) и идею о том, что пастор должен быть подотчетен старейшинам ; Пасторы церквей процветания обычно являются высшим авторитетом в организации. [62] Критики, в том числе Сара Познер и Джо Консон , утверждают, что учителя процветания культивируют авторитарные организации . Они утверждают, что лидеры пытаются контролировать жизнь своих последователей, заявляя о дарованной Богом власти. [63]Дженкинс утверждает, что теология процветания используется как инструмент для оправдания высоких зарплат пасторов. [64]

Прием [ править ]

Социально-экономический анализ [ править ]

В Соединенных Штатах это движение привлекло много последователей из среднего класса [48] и наиболее популярно в пригородных и городских районах . [36] В книге «Экспорт американского евангелия: глобальный христианский фундаментализм» Стив Брауэр, Пол Гиффорд и Сьюзан Роуз предполагают, что движение подпитывается преобладающим пренебрежением к социальному либерализму в Соединенных Штатах, которое началось в 1970-х годах. [38] [G] Розин утверждает, что теология процветания возникла из-за более широких тенденций, особенно американского экономического оптимизма 1950-х и 1990-х годов. Тони Лин из Университета Вирджинии также сравнил преподавание спроявляется судьба , [36] вера 19-го века , что Соединенные Штаты имеют право на Запад . Марвин Харрис утверждает, что акцент этой доктрины на материальном мире является признаком секуляризации американской религии. Он видит в этом попытку осуществить американскую мечту с помощью сверхъестественной силы. [65]

Теология процветания стала популярной среди бедных американцев , особенно среди тех, кто стремится к личному и социальному развитию. [48] Он видел значительный рост черных и латиноамериканских церквей и особенно популярен среди иммигрантов. [36] Апологеты движения отмечают его этническое разнообразие и утверждают, что оно охватывает самые разные взгляды. [8] Джоэл Роббинс из Кембриджского университета отмечает, что большинство антропологов объясняют привлекательность богословия для бедных, особенно на Глобальном Юге, тем фактом, что оно обещает безопасность и помогает объяснить капитализм. Саймон Коулман разработал теорию, основанную на риторике доктрины и чувстве принадлежности, которое она давала прихожанам. В исследовании шведскогоОн отметил, что члены церкви « Слово жизни» чувствовали себя частью сложной системы обмена подарками, отдавая Богу, а затем ожидая взамен дара (либо напрямую от Бога, либо через другого члена церкви). Мэрион Мэддокс утверждала, что это сообщение привлекло значительное количество продвигающихся вверх австралийцев. [66] [67]

В интервью 1998 года изданию Christianity Today Бонг Рин Ро из Азиатской Высшей школы теологии предположил, что рост популярности теологии процветания в Южной Корее отражает сильное «шаманское влияние». Бонг указал на параллели между традицией платить шаманам за исцеление и договорной доктриной теологии процветания о даянии и благословениях. Он утверждал, что экономические проблемы Азии способствовали распространению этой доктрины в Южной Корее, хотя он утверждает, что она игнорирует бедных и нуждающихся. Во время интервью он заявил, что видит, что проблема начинает обращаться вспять, сославшись на призывы к обновлению веры и другие практики. [68] Чо Ёнги , пастор церкви полного Евангелия Ёдо.в Сеуле подвергался критике за шаманство христианства. Эта критика была сосредоточена на его служении исцеления и экзорцизма, а также на его обещании материальных благословений. Малазийский христианский писатель Хва Юнг защищал служение Чо исцеления и экзорцизма, утверждая, что он успешно контекстуализировал Евангелие в культуре, где шаманизм все еще был распространен. Тем не менее, Хва критикует учение Чо о земных благословениях за то, что они не отражают доверие к повседневному обеспечению Бога и за их сильное внимание к земным богатствам. [69]

Сравнение с другими движениями [ править ]

Историк Картер Линдберг из Бостонского университета провел параллели между современной теологией процветания и средневековой торговлей индульгенциями . [70] Были также сделаны сравнения с кальвинизмом , но Джон Т. Макнил оспаривает широко распространенную полу- веберианскую идею о том, что кальвинизм продвигал идею процветания как маркера избранных . [71] Коулман отмечает, что несколько христианских движений в Соединенных Штатах до 20 века учили, что святой образ жизни - это путь к процветанию и что усердный труд, установленный Богом, принесет благословение. [24]

Коулман предположил, что современная теология процветания во многом заимствует у движения « Новая мысль », хотя и признает, что связь иногда неясна. [72] Дженкинс отмечает, что критики проводят параллель между теологией процветания и феноменом культа карго . [42] Ссылаясь на популярность теологии процветания в аграрных африканских общинах, он утверждает, что она также может иметь сходство с традиционными африканскими религиозными ритуалами. [73] Дж. Мэтью Уилсон из Южного методистского университета сравнивает движение с богословием чернокожих.из-за того, что он сосредоточен на подъеме угнетенных групп, хотя он отмечает, что он отличается своей концентрацией на индивидуальном успехе, а не на корпоративных политических изменениях. [74]

Наблюдатели предположили, что некоторые доктрины и верования, содержащиеся в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь LDS), напоминают теологию процветания [75], например, аналогичное толкование Малахии 3:10, встречающееся среди членов LDS и среди протестантов. теология процветания и руководства для уроков СПД, в которых описывается «цикл процветания», который показывает, что материальное богатство вытекает из послушания Богу. [76]

Критика [ править ]

Мейнстрим евангелизма последовательно выступал против богословия процветания как ереси [36], и служение процветания часто вступало в конфликт с другими христианскими группами, в том числе в пятидесятнических и харизматических движениях. [38] Критики, такие как евангелический пастор Майкл Кэтт , утверждали, что богословие процветания имеет мало общего с традиционным христианским богословием. [77] Выдающиеся евангельские лидеры, такие как Рик Уоррен , [8] Бен Уизерингтон III , [8] и Джерри Фолвелл , [78]резко критиковали движение, иногда называя его еретическим. [8] Уоррен предполагает, что теология процветания продвигает идолопоклонство к деньгам, а другие утверждают, что учение Иисуса указывает на пренебрежение к материальному богатству. [8] В Марк: Иисус, Слуга и Спаситель , Р. Кент Хьюз отмечает , что некоторые первые века раввины изображались материальные благословения в знак Божьего благоволения. Он цитирует заявление Иисуса в Евангелии от Марка 10:25 о том, что «легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царствие Божие» (KJV) в качестве доказательства противодействия такому мышлению. [79]

Другие критики движения осуждают обещания, данные его лидерами, утверждая, что широкая свобода от проблем, которые они обещают, безответственна. [38] Телеевангелистов часто критикуют за злоупотребление верой своих слушателей, обогащая себя за счет крупных пожертвований. [80] Теология преуспевания выступала против того, что она неадекватно объясняет бедность апостолов . Например, некоторые богословы считают, что жизнь и писания апостола Павла , который, как считается, испытал значительные страдания во время своего служения, особенно противоречат теологии процветания. [81] Кэтлин Фалсани , писатель-религиовед в статье, опубликованной в The Washington Post., указывает на конфликт с основными христианскими учениями «Иисус родился бедным и умер бедным. Во время своего земного владычества он снова и снова говорил о важности духовного богатства и здоровья. Когда он говорил о материальном богатстве, это обычно было частью поучительной истории ". [82]

В своей книге « Здоровье, богатство и счастье» теологи Дэвид Джонс и Рассел Вудбридж характеризуют это учение как плохое богословие. [83] Они предполагают, что праведность нельзя заслужить и что Библия не обещает легкой жизни. [84] Они утверждают, что это несовместимо с Евангелием Иисуса, и предлагают, чтобы центральным посланием Евангелия была жизнь, смерть и воскресение Иисуса. [84] Джонс и Вудбридж считают важность Иисуса жизненно важной, критикуя евангелие процветания за его маргинализацию в пользу сосредоточения внимания на человеческих нуждах. [85] В другой статье Джонс критикует толкование Авраамова завета теологией процветания., Божье обещание благословить потомков Авраама, утверждая, что это благословение является духовным и уже должно применяться ко всем христианам. Он также утверждает, что сторонники этой доктрины неверно истолковывают искупление, критикуя их учение о том, что смерть Иисуса забрала бедность и грех. Он считает, что это учение основано на неправильном понимании жизни Иисуса, и критикует учение Джона Аванзини о том, что Иисус был богат, как искажение [86], отмечая, что Павел часто учил христиан отказываться от своего материального имущества. Хотя он принимает пожертвования как «достойные похвалы» [86], он ставит под сомнение мотивы теологии процветания и критикует «Закон компенсации» [86].который учит, что, когда христиане дают щедро, Бог даст взамен больше. Скорее, Джонс цитирует учение Иисуса «давать, ни на что не надеясь взамен». [86] Джонс и Вудбридж также отмечают, что Иисус наставлял своих последователей сосредоточиться на духовных наградах, цитируя его заповедь в Матфея 6: 19–20: «Не собирайте себе сокровищ на земле ... но собирайте себе сокровища на небесах» ( KJV). [87] Джонс критикует точку зрения доктрины на веру: он не считает, что ее следует использовать как духовную силу для материальной выгоды, а следует рассматривать как бескорыстное принятие Бога. [86]

В 1980 году Генеральный совет Ассамблей Божьих подверг критике доктрину положительного исповедания [88], отмечая примеры отрицательных исповеданий в Библии (где библейские деятели выражают страхи и сомнения), которые имели положительные результаты, и сравнивая эти примеры с акцентом на положительные конфессии, проповедуемые теологией процветания. Совет утверждает, что библейское греческое слово, часто переводимое как «исповедовать», буквально переводится как «говорить то же самое» и относится как к положительным, так и к отрицательным исповеданиям. [89] Заявление также критикует доктрину за непризнание воли Бога: воля Бога должна иметь приоритет над волей человека, [90]включая их стремление к богатству, и христиане должны «признать верховную власть Бога». [88] В заявлении далее критикуется теология процветания за игнорирование важности молитвы, утверждая, что молитва должна использоваться для всех просьб, а не просто положительное исповедание. [91] Совет отметил, что христианам следует ожидать страданий в этой жизни. [88] Они призывают читателей применять практические тесты к положительному признанию, утверждая, что это учение обращается к тем, кто уже живет в богатых обществах, но что многие христиане в других обществах бедны или заключены в тюрьмы. [92]Наконец, в статье критикуется различие, проводимое сторонниками теологии процветания в двух греческих словах, означающих «говорение», и утверждается, что это различие ложное и что они используются как синонимы в греческом тексте. [92] [F] Совет обвинил теологию процветания в том, что она вырывает отрывки из контекста для удовлетворения собственных нужд, в результате чего доктрина положительного исповедания противоречит целостному посланию Библии. [93]

В апреле 2015 года апостол СПД Даллин Х. Оукс заявил, что люди, верящие в «теологию процветания», обманываются богатством. Он продолжил, сказав, что «обладание богатством или значительным доходом не является признаком небесной милости, и их отсутствие не свидетельствует о небесной немилости». Он также процитировал, как Иисус различал отношение к деньгам молодого богача в Марка 10: 17–24, доброго Самарянина и Иуду Искариота в его предательстве. Оукс завершил эту часть своей проповеди, подчеркнув, что «корень всего зла - не деньги, а любовь к деньгам». [94]Тем не менее, мормонизм имеет традицию предпринимательства и, в отличие от приверженцев большинства основных протестантских конфессий, очень мало сомневается в приобретении богатства. В статье журнала Harper's Magazine утверждалось, что верования мормонов подобны евангелию процветания и протестантской трудовой этике «на стероидах». [95]

В 2015 году известный пастор и защитник Евангелия процветания Крефло Доллар начал кампанию по сбору средств для замены предыдущего частного самолета на Gulfstream G650 стоимостью 65 миллионов долларов . [96] На 16 августа 2015 эпизода его HBO еженедельной серии Последней недели Сегодня вечером , Джон Оливер сатирически теологии процветания, объявив , что он создал свою собственную необлагаемую церковь, которая называется Богоматерью Perpetual Exemption. В длинном отрезке Оливер сосредоточился на том, что он охарактеризовал как хищническое поведение телеевангелистов, которые призывают к неоднократным подаркам от людей, находящихся в финансовом затруднении или личном кризисе, и он критиковал очень жесткие требования к организациям для получения статуса освобожденных от налогов церквей в соответствии с налогами США. закон. Оливер сказал, что в конечном итоге пожертвует все собранные церковью деньги организации « Врачи без границ» . [97]

В июле 2018 года Антонио Спадаро и Марсело Фигероа в иезуитском журнале La Civiltà Cattolica исследовали истоки евангелия процветания в Соединенных Штатах и ​​описали его как упрощенную версию американской мечты, которая открывала возможности успеха и процветания, недостижимые в мире. Старый Свет . Авторы выделили Процветание Евангелие от Макса Вебера «s протестантской этики, отмечая, что протестантская этика связывает процветание с религиозно вдохновленным аскетизмом, в то время как евангелие процветания рассматривает процветание как простой результат личной веры. Они критиковали многие аспекты Евангелия процветания, особо отмечая склонность верующих не проявлять сострадания к бедным, поскольку их бедность рассматривалась как знак того, что они не следовали правилам и, следовательно, не любимы Богом. [98] [99]

В 2019 году документальный фильм « Американское Евангелие: Христос один» представил ряд критических анализов евангелия процветания, следуя историям людей, чьи жизни пересекались с учениями процветания, в том числе Кости Хинн, племянник Бенни Хинна. [100]

В реалити-шоу « Проповедники Лос-Анджелеса» рассказывается о жизни пасторов, исповедующих теологию процветания. В обзоре Кэтлин Фалсани описала его как имитирующий другие реалити-шоу с «Макмансионами, украшениями, наращиванием волос, роскошными автомобилями, понтификацией, прихорашиванием и эпическим манией величия». [101]

Сайт христианского юмора «Вавилонская пчела » опубликовал ряд статей, высмеивающих проповедников евангелия процветания. [102] [103]

Известные работы, защищающие теологию процветания [ править ]

Известные работы, которые защищают теологию процветания, включают: [42] [8] [104]

  • Хилл, Эдвард (2019). Преуспевающий христианин: 10 заповедей благочестивого процветания . Пенсакола: Издательство бестселлеров . ISBN 978-1-949535-38-9.
  • Линдси, Гордон (1960). Божий главный ключ к процветанию . Даллас: Христос за институт наций . ISBN 978-0-89985-001-6.
  • Остин, Джоэл (2004). Ваша лучшая жизнь сейчас: 7 шагов к полной реализации вашего потенциала . Нью-Йорк: FaithWords. ISBN 978-0-446-53275-4.
  • Робертс, Орал ; Монтгомери, GH (1966). Божья формула успеха и процветания . Талса: Публикация обильной жизни. OCLC  4654539 .
  • Уилкинсон, Брюс ; Копп, Дэвид (2000). Молитва Джабеза: прорыв к благословенной жизни . Колорадо-Спрингс, Колорадо: Книги Малтнома. ISBN 978-1-57673-733-0.
  • Зиглар, Зиг (1975). Увидимся на вершине . Гретна, штат Луизиана: Пеликан Паб. Co. ISBN 0-88289-126-X.
  • Зиглар, Зиг (2006). Лучше, чем хорошо: создание жизни, которой не терпится жить . Нэшвилл: Издательство Томаса Нельсона. ISBN 978-0-7852-8919-7.
  • Зиглар, Зиг ; Зиглар, Том (2012). Рожденные побеждать: найдите свой код успеха . Даллас: СМИ УСПЕХ. ISBN 9780983156512.

См. Также [ править ]

  • Теология доминиона
  • Закон притяжения
  • Маммона
  • Новая мысль
  • Протестантская трудовая этика
  • Провиденциализм , учение о том, что Бог через Свою власть над всем творением наблюдает за верующими лично или коллективно.

Заметки [ править ]

  1. ^
    К богословию были добавлены уничижительные прозвища, в том числе «назови это и потребуй» и «проговори и возьми». [105]
  2. ^
    Тема Изобильной жизни иногда используется лидерами, связанными с движением «Слово веры», для обозначения опыта прихожан, которые вместе переживают результаты веры. [106]
  3. ^
    Баккер отказался от теологии процветания после того, как был заключен в тюрьму за мошенничество. [107]
  4. ^
    Учение Остина часто называют умеренной формой богословия процветания. [8]
  5. ^
    После того, как расследование было начато, служение Джойс Мейер добровольно присоединилось к Евангелическому совету по финансовой отчетности . [108]
  6. ^
    Совет отмечает, что слова « рема» и « логос» взаимозаменяемы в Новом Завете, а еврейское слово переведено в оба слова в разных отрывках Септуагинты . [109]
  7. ^
    Теология процветания часто рассматривается как поддерживающая экономику невмешательства . [64]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Wilson 2007 , стр. 140-142.
  2. Перейти ↑ Walton 2009 , p. 94.
  3. Перейти ↑ Bowler, 2013 , pp. 14–16.
  4. ^ а б в г Коулман 2000 , стр. 41.
  5. ^ a b c Робинс 2010 , стр. 85.
  6. ^ а б Робинс 2010 , стр. 129.
  7. ^ а б Харрелл 1975 , стр. 171.
  8. ^ Б с д е е г ч я J к л м н о Чу, Джефф; ван Бима, Дэвид (10 сентября 2006 г.). «Хочет ли Бог, чтобы ты был богатым?» . Время . Проверено 4 декабря 2011 года .
  9. ^ а б в г Коулман 2000 , стр. 30.
  10. ^ а б Харрелл 1975 , стр. 234–235.
  11. ^ a b c Браун 2011 , стр. 152.
  12. Перейти ↑ Bowler 2013 , p. 11.
  13. Перейти ↑ Bowler, 2013 , pp. 31–32.
  14. Перейти ↑ Bowler 2013 , p. 32.
  15. Перейти ↑ Bowler, 2013 , pp. 35–36.
  16. Перейти ↑ Bowler 2013 , pp. 14,16.
  17. Перейти ↑ Coleman 2000 , pp. 44–45.
  18. Перейти ↑ Bowler, 2013 , pp. 18–19.
  19. Перейти ↑ Bowler 2013 , p. 20.
  20. Перейти ↑ Bowler 2013 , p. 21.
  21. ^ Bowler 2013 , стр. 23,25.
  22. Перейти ↑ Bowler, 2013 , pp. 21,23.
  23. Перейти ↑ Bowler 2013 , p. 30.
  24. ^ а б Коулман 2000 , стр. 40.
  25. ^ Робинс 2010 , стр. 81.
  26. ^ а б Робинс 2010 , стр. 87.
  27. Перейти ↑ Coleman 2000 , p. 42.
  28. ^ Робинс 2010 , стр. 88.
  29. Перейти ↑ Harrell 1975 , pp. 74–75.
  30. ^ а б Харрелл 1975 , стр. 105.
  31. Перейти ↑ Harrell 1975 , p. 108.
  32. ^ Робинс 2010 , стр. 89.
  33. ^ Робинс 2010 , стр. 131.
  34. Перейти ↑ Coleman 2000 , pp. 29–30.
  35. Перейти ↑ Billingsley 2008 , p. 41.
  36. ^ a b c d e f g h i Розин, Ханна (декабрь 2009 г.). "Разве христианство стало причиной крушения?" . Атлантика . Проверено 2 августа 2011 года .
  37. Перейти ↑ Coleman 2000 , p. 23.
  38. ^ a b c d e Coleman 2000 , стр. 27.
  39. ^ а б Дженкинс 2011 , стр. 99.
  40. Перейти ↑ Jenkins 2006 , p. 95.
  41. ^ Wiegele 2005 , стр. 7.
  42. ^ а б в г д Дженкинс 2006 , стр. 91.
  43. Бут, Роберт (12 февраля 2017 г.). «Полицейское расследование по делу о мошенничестве после« бесхозяйственности »в Евангелической церкви» . Хранитель . Проверено 13 февраля 2017 года .
  44. ^ a b Гудштейн, Лори (7 января 2011 г.). «Министерства, освобожденные от уплаты налогов, избегают новых правил» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 1 августа 2011 года .
  45. Рианна Золл, Рэйчел (28 декабря 2016 г.). «Инаугурация Трампа включает молитвы проповедников процветания» . Вашингтон Пост . Архивировано из оригинального 29 декабря 2016 года . Проверено 29 декабря 2016 года .
  46. Рианна Познер, Сара (2 февраля 2017 г.). «Изучение правых националистических и христианских влияний на Трампа» . NPR . Проверено 5 февраля 2017 года .
  47. ^ Хант 2000 , стр. 332.
  48. ^ a b c d e Coleman 2000 , стр. 28.
  49. ^ а б в г Хант 2000 , стр. 333.
  50. ^ Wilson 2007 , стр. 141-142.
  51. Перейти ↑ Coleman 2000 , p. 28: «[...] ассоциация« я »и духовных практик с механическими процессами является общей чертой разговоров верующих».
  52. Перейти ↑ Walton 2009 , pp. 93–94.
  53. Перейти ↑ Jenkins 2006 , p. 92.
  54. Перейти ↑ Wagner, C. Peter (1 ноября 2011 г.). «Правда о новоапостольской реформации» . Харизма . Проверено 21 декабря 2011 года .
  55. ^ Patterson & Rybarczyk 2007 , стр. 77.
  56. ^ Смит 2010 , стр. 43.
  57. Перейти ↑ Klassen 2009 , p. 133.
  58. ^ Браун 2011 , стр. 88.
  59. ^ а б Уолтон 2009 , стр. 109.
  60. ^ Елисей 2011 , стр. 45.
  61. ^ а б Клифтон 2009 , стр. 199.
  62. Перейти ↑ Coleman 2000 , p. 95.
  63. ^ Познер и Conason 2008 , стр. 61-62.
  64. ^ а б Дженкинс 2006 , стр. 93.
  65. Перейти ↑ Harris 1981 , p. 141.
  66. ^ Badham, Ван (2018-08-28). «Доктрина процветания» и неолиберальный Иисус в стиле Скотта Моррисона | Ван Бэдхэм » . Хранитель . ISSN 0261-3077 . Проверено 8 мая 2020 . 
  67. ^ https://theconversation.com/explainer-what-is-pentecostalism-and-how-might-it-influence-scott-morrisons-politics-103530
  68. Ро, Бонг Рин (16 ноября 1998 г.). «Разорение Евангелия процветания» . Христианство сегодня . Проверено 19 января 2012 года .
  69. Перейти ↑ Hwa 1997 , pp. 205–209.
  70. Перейти ↑ Lindberg 2010 , pp. 59–60.
  71. Перейти ↑ McNeill 1954 , p. 222: «Популярное ныне представление о том, что Кальвин считал процветание верующих доказательством их избрания, является извращением Вебера и инверсией Кальвина».
  72. Перейти ↑ Coleman 2000 , pp. 42–43.
  73. Перейти ↑ Jenkins 2006 , p. 72.
  74. Перейти ↑ Wilson 2007 , p. 142.
  75. Крис Леманн, Пенни с небес: как мормонская экономика формирует Республиканскую партию , Harpers Magazine, октябрь 2011 г.
  76. Джон Ларсен, « Мормонизм и Евангелие процветания », лекция в январе 2011 г. в Sunstone Foundation .
  77. Ву, Мишель (20 марта 2010 г.). «Пастор: Евангелие процветания препятствует возрождению церкви» . Христианская почта . Проверено 21 ноября 2011 года .
  78. ^ «Фалвелл чурается„Процветание Богословие » . Свободное копье-звезда . Ассошиэйтед Пресс . 6 июня 1987 . Проверено 1 августа 2011 года .
  79. Перейти ↑ Hughes 1989 , pp. 64–65.
  80. ^ Ван Biema, Дэвид (3 октября 2008). «Может быть , мы должны винить Бог за непервоклассный Mess» . Время . Проверено 5 августа 2011 года .
  81. ^ Ciampa & Рознер 2010 , стр. 180.
  82. ^ Falsani, Кэтлин. «Худшие идеи десятилетия: Евангелие процветания» . Вашингтон Пост . Проверено 25 июня 2015 года .
  83. ^ Джонс и Вудбридж 2011 , стр. 81.
  84. ^ a b Jones & Woodbridge 2011 , стр. 82–84.
  85. Перейти ↑ Jones & Woodbridge 2011 , pp. 85–86.
  86. ^ a b c d e Джонс, Дэвид У. (осень 1998 г.). «Банкротство Евангелия процветания: упражнение в библейской и теологической этике» . Вера и миссия . 16 (1): 79–87.
  87. ^ Джонс и Вудбридж 2011 , стр. 149.
  88. ^ a b c Poloma 1989 , стр. 152.
  89. ^ Генеральный совет Ассамблей Божьих 1980 , стр. 3.
  90. ^ Генеральный совет Ассамблей Божьих 1980 , стр. 4.
  91. ^ Генеральный совет Ассамблей Божьих 1980 , стр. 5.
  92. ^ a b Генеральный совет Ассамблей Божьих 1980 г. , стр. 8.
  93. ^ Генеральный совет Ассамблей Божьих 1980 , стр. 9.
  94. Старейшина Даллин Х. Оукс (4 апреля 2015 г.). «Притча о сеятеле» . churchofjesuschrist.org . Проверено 7 февраля 2018 года .
  95. Леманн, Крис (1 октября 2011 г.). «Пенни с небес» - через Харперс.
  96. ^ AbOhlheiser (3 июня 2015). «Пастор Крефло Доллар все-таки может получить свой частный самолет за 65 миллионов долларов» . Вашингтон Пост . Проверено 11 июня 2015 года .
  97. Мелисса Локер, « Джон Оливер становится телеевангелистом и, наконец, начинает свою собственную церковь », Time , 17 августа 2015 г.
  98. ^ Спадаро, Антонио ; Фигероа, Марсело (18 июля 2018 г.), «Евангелие процветания: опасно и разное» , La Civilità Cattolica , 2 (7) , извлечено 18 июля 2018 г.
  99. ^ Спадаро, Антонио ; Фигероа, Марсело (21 июля 2018 г.), «Teologia della Prosperità. Il pericolo di un 'vangelo diverso ' » , La Civilità Cattolica (на итальянском языке), 3 (4034): 105–111 , получено 18 июля 2018 г.
  100. Страчан, Оуэн (17 января 2019 г.). « American Gospel“взрывает отверстие в Просперити Евангелия» . ТГК . Проверено 21 января 2020 года .
  101. ^ Катлин Фолсани, Falsani: Получить реальные, 'Проповедники LA' , ocregister.com, США, 7 октября 2013
  102. Хемингуэй, Марк (4 мая 2018 г.). «Острый укус вавилонской пчелы» . Вашингтонский экзаменатор . Проверено 20 декабря 2020 .
  103. Хемингуэй, Молли (29 сентября 2020 г.). «Нет ничего плохого в том, что Трамп называл торговцев Евангелием процветания« простаками » » . Федералист . Проверено 20 декабря 2020 .
  104. Перейти ↑ Harrell 1975 , p. 248.
  105. Гарбер, Кент (15 февраля 2008 г.). «За Евангелием процветания» . Новости США и мировой отчет . Проверено 4 декабря 2011 года .
  106. ^ Браун 2011 , стр. 165.
  107. Перейти ↑ Balmer 2002 , p. 44.
  108. Пул, Шелия (7 января 2011 г.). «Создана новая комиссия для изучения вопросов, связанных с финансами церкви» . Атланта Журнал-Конституция . Проверено 2 августа 2011 года .
  109. Генеральный совет Ассамблей Божьих, 1980 , стр. 8–9.

Библиография [ править ]

  • Балмер, Рэндалл Герберт (2002). Энциклопедия евангелизма . Вестминстерская пресса Джона Нокса . ISBN 978-0-664-22409-7.
  • Биллингсли, Скотт (2008). Это новый день: раса и пол в современном харизматическом движении . Университет Алабамы Press . ISBN 978-0-8173-1606-8.
  • Боулер, Кейт (2013). Благословенный: История Евангелия американского процветания . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0199827695.
  • Браун, Кэнди Гюнтер (2011). Глобальное пятидесятническое и харизматическое исцеление . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-539341-5.
  • Ciampa, Roy E .; Рознер, Брайан С. (2010). Первое письмо к коринфянам . Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана . ISBN 978-0-8028-3732-5.
  • Клифтон, Шейн (2009). Пятидесятнические церкви в переходный период: анализ развивающейся экклезиологии Ассамблей Божьих в Австралии . Глобальные пятидесятнические и харизматические исследования. 3 . Brill Academic Publishers . ISBN 978-90-04-17526-6.
  • Коэн, Беньямин (2009). Год моего Иисуса: Сын раввина блуждает по библейскому поясу в поисках собственной веры . Харпер Один . ISBN 978-0-061-24518-3.
  • Коулман, Саймон (2000). Глобализация харизматического христианства: распространение Евангелия процветания . Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-66072-3.
  • Елисей, Омри (2011). Моральные амбиции: мобилизация и социальная деятельность в евангелических мегахархиях . Калифорнийский университет Press . ISBN 978-0-520-26751-0.
  • Генеральный совет Ассамблей Божьих (1980 г.). Верующий и позитивное исповедание (PDF) . Ассамблеи Бога. OCLC  15063312 . Архивировано из оригинального (PDF) 11 июня 2012 года.
  • Харрелл, Дэвид Эдвин (1975). Все возможно: исцеление и харизматическое возрождение в современной Америке . Издательство Индианского университета . ISBN 978-0-253-10090-0.
  • Харрис, Марвин (1981). Америка сейчас: антропология меняющейся культуры . Саймон и Шустер . ISBN 978-0-671-43148-8.
  • Хьюз, Р. Кент (1989). Марка: Иисус, Слуга и Спаситель . 2 . Crossway Books . ISBN 978-0-89107-537-0.
  • Хант, Стивен (2000). « « Пути победы »: глобализация и влияние Евангелия здоровья и богатства». Журнал современной религии . 15 (3): 332. DOI : 10,1080 / 713676038 . S2CID  145184658 .
  • Хва, Юнг (1997). Манго или бананы ?: поиски подлинного азиатского христианского богословия . Regnum International. ISBN 978-1-870345-25-5.
  • Дженкинс, Филипп (2006). Новые лица христианства: вера в Библию на глобальном юге . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-530065-9.
  • Дженкинс, Филипп (2011). Следующий христианский мир: приход глобального христианства . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-976746-5.
  • Джонс, Дэвид; Вудбридж, Рассел (2011). Здоровье, богатство и счастье: затмило ли Евангелие процветания Евангелие Христа? . Kregel Publications . ISBN 978-0-8254-2930-9.
  • Классен, Майкл Дж. (2009). Странный огонь, священный огонь: изучение максимумов и минимумов вашего харизматического опыта . Издательская группа Бейкер . ISBN 978-0-7642-0549-1.
  • Линдберг, Картер (2010). Европейские реформы (2-е изд.). Вили-Блэквелл . ISBN 978-1-4051-8067-2.
  • Мэддокс, Мэрион (2012). Фархадян, Чарльз Э. (ред.). Знакомство с мировым христианством . Джон Вили и сыновья. ISBN 978-1-4051-8248-5.
  • Макнил, Джон Т. (1954). История и характер кальвинизма . Лондон: Издательство Оксфордского университета. п. 222. ISBN. 9780199727995.
  • Паттерсон, Эрик; Рыбарчик, Эдмунд Джон (2007). Будущее пятидесятничества в Соединенных Штатах . Lexington Books . ISBN 978-0-7391-2103-0.
  • Полома, Маргарет (1989). Ассамблеи Бога на распутье: харизма и институциональные дилеммы . Университет Теннесси Пресс . ISBN 978-0-87049-607-3.
  • Познер, Сара; Конасон, Джо (2008). Божья прибыль: вера, мошенничество и республиканский крестовый поход за избирателей ценностей . Полипоинт Пресс . ISBN 978-0-9794822-1-2.
  • Робинс, Р.Г. (2010). Пятидесятничество в Америке . ABC-CLIO . ISBN 978-0-313-35294-2.
  • Роббинс, Джоэл (2010). Аллан Андерсон (ред.). Изучение глобального пятидесятничества: теории и методы . Майкл Бергундер, Андре Друджерс и Корнелис ван дер Лаан. Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-26662-9.
  • Смит, Джеймс К.А. (2010). Мышление языками: вклад пятидесятников в христианскую философию . Издательство Уильяма Б. Эрдмана. ISBN 978-0-8028-6184-9.
  • Уолтон, Джонатан Л. (2009). Смотри! Этика и эстетика черного телеевангелизма . NYU Press . ISBN 978-0-8147-9417-3.
  • Вигеле, Кэтрин Л. (2005). Инвестирование в чудеса: Эль-Шаддаи и преобразование народного католицизма на Филиппинах . Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-2861-5.
  • Уилсон, Дж. Мэтью (2007). От скамей до избирательных участков: вера и политика в американской религиозной мозаике . Издательство Джорджтаунского университета . ISBN 978-1-58901-172-4.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Митчем, Стефани Ю. (2007). Назовите это и потребуйте ?: Проповедь процветания в Черной церкви . Паломническая пресса. ISBN 978-0-8298-1709-6.
  • Фортнер, Майкл Д. (2011). Разоблачение Евангелия процветания; и другая ложная доктрина . ISBN 978-1463737986 . 

Внешние ссылки [ править ]

  • Цитаты, связанные с теологией процветания в Wikiquote