Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о мезоамериканском божестве. Чтобы узнать о гигантском птерозавре, см. Quetzalcoatlus . Для использования в других целях, см Кецалькоатль (значения) .

Кецалькоатль
Член мезоамериканской религии
Quetzalcoatl.svg
Кецалькоатль, Бог Ветра и Мудрости
Другие именаБожества :
Эхекатль , Тлауискальпантэуктли. Прозвища :
«Пернатый змей», «Драгоценный близнец» [1]
Крупный культовый центрХрам Пернатого Змея , Теотиуакан
ПланетаВенера
ЖивотныеЗмея
ПолМужской
Область, крайМезоамерика
Этническая группаАцтеки , науа
ФестивалиНесколько
Персональная информация
РодителиМикскоатль и Шочикецаль
Братья и сестрыКсолотль
Кецалькоатль, изображенный в Кодексе Теллериано-Ременсис .

Кецалькоатль / ˌ к ɛ т с æ л к oʊ ɑː т əl / [2] (испанский: Кецалькоатл выражен  [ketsalkoatl] ( слушать )Об этом звуке ; Классическую науатль : Кецалькоатл [ket͡saɬ'koːaːt] ( современное произношение науатль ( справка · информация ) ), в почетной форме: Quetzalcātzin ) - божество в ацтекской культуре и литературе , имя которого происходит от языка науатль и означает «Драгоценный змей» или «Змей с перьями кетцаля» . [3] В 17 веке Икстлильшочитль , потомок ацтекской королевской семьи и историк народа науа, писал: «Кецалькоатль в буквальном смысле означает« змей из драгоценных перьев », но в аллегорическом смысле -« мудрейший из людей ». '. " [4]Об этом звуке 

Самая ранняя известная документация поклонения в виде Пернатого змея происходит в Теотиуакане в первом веке до н.э. или первого века нашей эры. [5] Этот период находится в пределах от позднего доклассического до раннего классического периода (400 г. до н.э. - 600 г. н.э.) мезоамериканской хронологии ; Почитание этой фигуры, похоже, распространилось по всей Мезоамерике к позднему классическому периоду (600–900 гг. н. э.). [6]

В постклассический период (900–1519 гг. Н.э.) поклонение божеству пернатого змея сосредоточилось в основном мексиканском религиозном центре Чолула . В этот период божество , как известно, были названо Quetzalcōhuātl его нау последователями. В области майя он был приблизительно эквивалентен Кукулькану и Гукумацу , имена, которые также примерно переводятся как «пернатый змей» на разных языках майя .

Кецалькоатль, ацтекский бог ветра, воздуха и знаний, носит на шее «ветряной нагрудник» ehēcacōzcatl , «спиралевидный драгоценный камень ветра», сделанный из раковины. Этот талисман представлял собой ракушку с разрезом в поперечном сечении и, вероятно, носили религиозные правители в качестве ожерелья, поскольку такие предметы были обнаружены в захоронениях на археологических раскопках по всей Мезоамерике [7] и потенциально символизировали узоры, свидетелями которых были ураганы, пыльные дьяволы. , ракушки и водовороты, которые были стихийными силами, имевшими значение в ацтекской мифологии . [ нужна цитата для проверки ] На рисунках Кодекса Кецалькоатль и Ксолотль были одеты в эхекакезкатль.вокруг шеи. [ необходима цитата ] Кроме того, по крайней мере, в одном крупном тайнике с подношениями есть ножи и идолы, украшенные символами более чем одного бога, некоторые из которых были украшены драгоценностями ветра. [8]

В эпоху, последовавшую за испанским завоеванием империи ацтеков в XVI веке , в ряде записей Кецалькоатль был отождествлен с Се Акатлем Топильцином , правителем мифико-исторического города Толлан . Историки спорят, в какой степени эти рассказы об этом легендарном правителе тольтеков описывают исторические события и описывают ли их вообще . [9] Кроме того, ранние испанские источники, написанные клериками, склонны отождествлять бога-правителя Кецалькоатля из этих повествований либо с Эрнаном Кортесом, либо с Фомой Апостолом - отождествления, которые также стали источниками разнообразных мнений о природе Кецалькоатля. [10]

Среди ацтеков , верования которых лучше всего задокументированы в исторических источниках, Кецалькоатль был связан с богами ветра, планеты Венеры , рассвета, торговцев, искусства, ремесел и знаний. Он также был богом-покровителем ацтекского священства, обучения и знаний. [11] Кецалькоатль был одним из нескольких важных богов ацтекского пантеона , наряду с богами Тлалоком , Тескатлипокой и Уицилопочтли . Два других богов , представленных планеты Венеры являются Кецалькоатля союзник Tlaloc (бог дождя), и близнец и Кецалькоатля психопомп , Шолотль .

Животные, которые, как считается, представляют Кецалькоатля, включают великолепных кетсалей , гремучих змей (« коатль » на языке науатль означает «змей»), ворон и ара . В своей форме Эекатля он является ветром и представлен паукообразными обезьянами , утками и самим ветром. [12] В своей форме утренней звезды Венеры он также изображен в виде орла-гарпии . [13] В масатекской легенде астролога божество Tlahuizcalpanteuctli , который также представлен Венерой, имеет тесную связь с Кецалькоатля. [14]

Божество пернатого змея в Мезоамерике [ править ]

Основная статья: Пернатый змей (божество)

Божеству пернатого змея в истории Мезоамерики поклонялись многие различные этнополитические группы. Существование такого поклонения можно увидеть, изучив иконографию различных мезоамериканских культур, в которых часто встречаются змеиные мотивы. На основе различных символических систем, используемых в изображениях божества пернатого змея в различных культурах и периодах, ученые интерпретировали религиозное и символическое значение божества пернатого змея в мезоамериканских культурах.

Иконографические изображения [ править ]

Фотография La Venta Stela 19, самого раннего известного изображения Пернатого змея в Мезоамерике.
Голова пернатого змея в комплексе Сиудадела в Теотиуакане

Считается, что самое раннее иконографическое изображение божества было найдено на Стеле 19 в ольмекском поселении Ла Вента , где изображена змея, поднимающаяся позади человека, вероятно участвующего в шаманском ритуале. Считается, что это изображение было сделано около 900 г. до н.э. Хотя, вероятно, это не совсем изображение того же божества пернатого змея, которому поклонялись в классический и постклассический периоды, оно показывает непрерывность символизма пернатых змей в Мезоамерике с периода формирования и далее, например, по сравнению с Змеем Видения Майя, показанным ниже .

Первой культурой, которая использовала символ пернатого змея в качестве важного религиозного и политического символа, был Теотиуакан . В храмах, таких как метко названный «храм Кецалькоатля» в комплексе Сьюдадела, пернатые змеи фигурируют заметно и чередуются с змеиной головой другого вида. Самые ранние изображения пернатого змея-божества были полностью зооморфными, изображая змею как настоящую змею, но уже у классических майя божество начало приобретать человеческие черты.

В иконографии классического периода также преобладают образы змей майя: змея часто рассматривается как воплощение самого неба, а змей в видениях - это шаманский помощник, представляющий царям майя видения подземного мира .

Археологические данные показывают, что после падения Теотиуакана, ознаменовавшего начало эпиклассического периода в мезоамериканской хронологии около 600 г. н.э., культ пернатого змея распространился на новые религиозные и политические центры в центральной Мексике, такие как Шочикалько , Какаштла и Чолула . [6] Иконография пернатого змея широко распространена на всех этих сайтах. Чолула, как известно, оставалась самым важным центром поклонения Кецалькоатлю, ацтекской / науа версии божества пернатого змея в постклассический период.

В эпоху эпиклассики наблюдается резкое распространение иконографии пернатых змей по всей Мезоамерике, и в этот период начинает занимать видное место в таких местах, как Чичен-Ица , Эль-Тахин и по всей территории майя. Колониальные документальные источники из района майя часто говорят о прибытии иностранцев с центрального мексиканского плато, часто во главе с человеком, имя которого переводится как «Пернатый змей». Было высказано предположение, что эти истории напоминают о распространении культа пернатого змея в эпиклассический и ранний постклассический периоды. [6]

Кецалькоатль, представленный в виде змея с перьями, также проявился в ветре, одной из самых могущественных сил природы, и эта взаимосвязь была зафиксирована в тексте на языке науатль:

Кецалькоатль; yn ehecatl ynteiacancauh yntlachpancauh in tlaloque, yn aoaque, yn qujqujiauhti. Auh yn jquac molhuja eheca, mjtoa: teuhtli quaqualaca, ycoioca, tetecujca, tlatlaiooa, tlatlapitza, tlatlatzinj, motlatlaueltia.

Кецалькоатль - он был ветром, проводником и подметальщиком дорог богов дождя, хозяев воды, тех, кто приносил дождь. И когда поднялся ветер, когда загрохотала пыль, и она потрескалась, и возник сильный шум, стало темно, и ветер дул во многих направлениях, и он загрохотал; тогда было сказано: «[Кецалькоатль] разгневан». [15]

Кецалькоатль также был связан с правлением и священством; кроме того, у тольтеков он использовался как военный титул и эмблема. [16]

В постклассической цивилизации науа центральной Мексики (ацтеков) поклонение Кецалькоатлю было повсеместным. Поклонение культу могло включать употребление в пищу галлюциногенных грибов (псилоцибов), которые считались священными. [17] Самым важным центром был Чолула, где самая большая пирамида в мире была посвящена его поклонению. В ацтекской культуре изображения Кецалькоатля были полностью антропоморфными. Кецалькоатль был связан с богом ветра Эекатлем и часто изображался с его символом : маской в ​​виде клюва.

Интерпретации [ править ]

Змея видения, изображенная на перемычке 15 от Яшчилана .

Основываясь на иконографических изображениях пернатого змея в Теотиуакане, археолог Карл Таубе утверждал, что пернатый змей был символом плодородия и внутренних политических структур, контрастирующих с Военным Змеем, символизирующим внешнюю военную экспансию Теотиуаканской империи. [18] Историк Энрике Флорескано, также анализируя иконографию Теотиуакана, утверждает, что Пернатый Змей был частью триады сельскохозяйственных божеств: Богиня Пещеры, символизирующая материнство, воспроизводство и жизнь, Тлалок, бог дождя, молнии и грома и пернатый змей, бог растительного обновления. Кроме того, пернатая змея была связана с планетой Венеры.из-за важности этой планеты как знака начала сезона дождей. В культурах как Теотиуакана, так и майя Венера, в свою очередь, также была символически связана с войной. [19]

Храм Пернатого Змея в Шочикалько , украшенный полностью зооморфным пернатым Змеем.

Классическая иконография змей майя обычно не покрыта перьями, но, кажется, связана с верой в божество-змею, связанное с небом, Венерой, создателем, войной и плодородием. В примере из Яшчилана Змея Видения имеет человеческое лицо молодого бога кукурузы, что также указывает на связь с плодородием и обновлением растений; бог молодой кукурузы майя также был связан с Венерой.

В Шочикалько изображения пернатого змея сопровождаются изображением сидящего вооруженного правителя и иероглифом дневного знака 9 Ветра . Дата 9 Ветра, как известно, связана с плодородием, Венерой и войной между майя и часто встречается в связи с Кецалькоатлем в других мезоамериканских культурах.

На основе иконографии божества пернатого змея в таких местах, как Теотиуакан, Шочикалько, Чичен-Ица, Тула и Теночтитлан в сочетании с некоторыми этноисторическими источниками, историк Дэвид Карраско утверждал, что на протяжении всей истории Мезоамерики основной функцией божества-пернатого змея было божество-покровитель Городского центра, бог культуры и цивилизации. [20]

В культуре ацтеков [ править ]

Кецалькоатль, изображенный в Codex Magliabechiano .

Для ацтеков Кецалькоатль был, как указывает его имя, пернатым змеем, летающей рептилией (очень похожей на дракона ), которая установила границы (и нарушила) между землей и небом. Он был божеством-творцом, внесшим существенный вклад в создание человечества. У него также были антропоморфные формы, например, в его аспектах как Эхекатль, бог ветра. Среди ацтеков имя Кецалькоатль также было священническим титулом, так как двух самых важных священников ацтекского мэра Темпло звали «Кецалькоатль Тламакаски». В ритуальном календаре ацтеков различные божества были связаны с именами цикла года: Кецалькоатль был привязан к году Се Акатль (Один тростник), который соответствует 1519 году [21].

Мифы [ править ]

Атрибуты [ править ]

Кецалькоатль, изображенный в Борбонском кодексе .

Точное значение и атрибуты Кецалькоатля несколько различались между цивилизациями и на протяжении всей истории. Есть несколько историй о рождении Кецалькоатля. В одной из версий мифа Кецалькоатль родился от девы по имени Чимальман , которой во сне явился бог Онтеол. [22] В другом рассказе девственница Чимальман зачала Кецалькоатля, проглотив изумруд. [20] Третья история повествует о том, что Чималман попала в матку стрелой, выпущенной Мишкоатлем, и девять месяцев спустя она родила ребенка, которого назвали Кецалькоатлем. [22] Четвертая история повествует, что Кецалькоатль родился из Коатликуэ., у которого уже было четыреста детей, образовавших звезды Млечного Пути . [22]

Согласно другой версии мифа, Кецалькоатль - один из четырех сыновей Ометекутли и Омесихуатля , четырех Тескатлипок, каждый из которых руководит одним из четырех сторон света. На Западе правит Белый Тескатлипока, Кецалькоатль, бог света, справедливости, милосердия и ветра. На юге правит Голубая Тескатлипока, Уицилопочтли , бог войны. На Востоке правит Красный Тескатлипока, Шипе Тотек , бог золота, земледелия и весны. А на Севере правит Черная Тескатлипока, известная не иначе как Тескатлипока , бог суда, ночи, обмана, колдовства и Земли. [23] Кецалькоатля часто считали богомутренняя звезда , а его брат-близнец Ксолотль был вечерней звездой ( Венера ). Как утренняя звезда, он был известен под титулом Тлауискальпантекутли , что означает «повелитель звезды зари». Он был известен как изобретатель книг и календаря , подариватель кукурузы (кукурузы) человечеству, а иногда и как символ смерти и воскресения . Кецалькоатль был также покровителем жрецов и титулом двух первосвященников ацтеков. Некоторые легенды описывают его как противопоставление человеческому жертвоприношению [24], в то время как другие описывают, как он практиковал это. [25] [26]

Большинство мезоамериканских верований включают циклы солнц. Часто наше нынешнее время считалось пятыми ВС, [ править ] предыдущие четыре, были уничтожены в результате наводнения, пожар и тому подобные. Кецалькоатль отправился в Миктлан , подземный мир, и создал человечество пятого мира из костей предыдущих рас (с помощью Чихуакоатля ), используя свою собственную кровь, из раны, нанесенной им на мочки ушей, икры, язык и пенис. чтобы наполнить кости новой жизнью.

Также предполагается, что он был сыном Шочикецаль и Мишкоатль . [ необходима цитата ]

В Кодексе Чимальпопока говорится, что Тескатлипока заставил Кецалькоатля напиться пульке , скакать со своей старшей сестрой Кецальпетлатль, безбрачной жрицей, и пренебрегать своими религиозными обязанностями. (Многие ученые приходят к выводу, что этот отрывок подразумевает инцест.) На следующее утро Кецалькоатль, чувствуя стыд и сожаление, приказал своим слугам соорудить ему каменный сундук, украсить его бирюзой, а затем, лежа в сундуке, поджег себя . Его прах поднялся в небо, а затем его сердце последовало за ним, став утренней звездой (см. Тлахуискальпантекутли ). [27]

Вера в Кортеса как Кецалькоатля [ править ]

Кецалькоатль в человеческом обличье с использованием символов Эекатля из Кодекса Борджиа .

С шестнадцатого века широко распространено мнение, что ацтекский император Монтесума II первоначально считал высадку Эрнана Кортеса в 1519 году возвращением Кецалькоатля. Эта точка зрения была подвергнута сомнению этноисториками, которые утверждают, что связь Кецалькоатля и Кортеса не найдена ни в одном документе, который был создан независимо от испанского влияния после завоевания, и что существует мало доказательств доиспанской веры в возвращение Кецалькоатля. [28] [29] [30] [31] [32] Большинство документов, излагающих эту теорию, имеют полностью испанское происхождение, например, письма Кортеса Карлу V из Испании, в котором Кортес прилагает все усилия, чтобы представить наивную доверчивость ацтеков в целом как большую помощь в его завоевании Мексики .

Многие идеи о Кортесе как о божестве восходят к флорентийскому кодексу, записанному примерно через 50 лет после завоевания. В описании Кодекса первой встречи между Монтесумой и Кортесом правитель ацтеков описывается как произносящий заранее подготовленную речь на классическом ораторском науатле, речь, которая, как описано в кодексе, написанном францисканцем Бернардино де Саагуном и его тлателулканскими информаторами, включала такие простирающиеся декларации божественного или почти божественного восхищения, как:

Вы милостиво сошли на землю, вы милостиво подошли к своим водам, к своему высокому месту в Мексике, вы сошли на свою циновку, свой трон, который я ненадолго оставил для вас, я, который имел обыкновение хранить его для вас.

и:

Вы милостиво прибыли, вы познали боль, вы познали усталость, теперь сойдите на землю, отдохните, войдите в свой дворец, дайте отдых своим членам; пусть наши лорды придут на землю.

Кецалькоатль в форме пернатого змея, как он изображен в Кодексе Теллериано-Ременсис

Тонкости и несовершенное научное понимание высокого риторического стиля науатль затрудняют установление точного намерения этих комментариев, но Ресталл утверждает, что Моктесума вежливо предлагает свой трон Кортесу (если он действительно когда-либо произносил речь, о которой сообщалось), вполне может были задуманы как полная противоположность тому, что это было принято означать: вежливость в культуре ацтеков была способом утверждения господства и демонстрации превосходства. [33] Эта речь, на которую часто ссылаются, была фактором широко распространенного убеждения, что Монтесума обращался к Кортесу как к вернувшемуся богу Кецалькоатлю.

Другие партии также пропагандировали идею о том, что месоамериканцы считали конкистадоров, и в частности Кортеса, ожидаемыми богами: в первую очередь историки францисканского ордена, такие как Фрай Геронимо де Мендьета . [34] Некоторые францисканцы в то время придерживались тысячелетних верований [35], а некоторые из них считали, что приход Кортеса в Новый Свет положил начало последней эре евангелизации перед наступлением тысячелетия . Францисканцы, такие как Торибио де Бенавенте «Мотолиния», видели элементы христианства в доколумбовых религиях и поэтому считали, что Мезоамерика была евангелизирована раньше, возможно, Апостолом Фомой., который, согласно легенде, «ушел проповедовать за Ганг». Затем францисканцы приравняли первоначального Кецалькоатля к Фоме и вообразили, что индейцы давно ждали его возвращения, чтобы снова принять участие в царстве Бога. Историк Мэтью Рестолл заключает, что:

Легенда о возвращающихся лордах, возникшая во время испано-мексиканской войны при переработке Кортесом приветственной речи Монтесумы, к 1550-м годам слилась с легендой Кортеса-как-Кецалькоатля, которую францисканцы начали распространять в 1530-х годах. (Restall 2001, стр. 114) [ требуется полная цитата ]

Кецалькоатль, изображенный в Кодексе Товаров после завоевания .

Некоторые ученые придерживаются мнения, что падение Империи ацтеков может быть отчасти связано с верой в Кортеса как в возвращающегося Кецалькоатля, особенно в работах Дэвида Карраско (1982), Н.Б. Николсона (2001 (1957)) и Джона Поля (2016). Однако большинство мезоамериканских ученых, таких как Мэтью Рестолл (2003, 2018 [33] ), Джеймс Локхарт (1994), Сьюзен Д. Гиллеспи (1989), Камилла Таунсенд (2003a, 2003b), Луиза Беркхарт , Мишель Граулич и Майкл Э. Смит (2003), среди прочего, рассматривают «миф Кецалькоатля / Кортеса» как один из многих мифов об испанском завоевании, возникших в ранний период после завоевания.

Несомненно, легенда о Кецалькоатле играла значительную роль в колониальный период. Однако эта легенда, вероятно, основана на событиях, произошедших незадолго до прибытия испанцев. Выставка 2012 года в Музее искусств округа Лос-Анджелес и Художественном музее Далласа «Дети пернатого змея: наследие Кецалькоатля в Древней Мексике» продемонстрировала существование могущественной конфедерации восточных науа, микстеков и сапотеков. вместе с народами, которые они доминировали на юге Мексики между 1200–1600 гг. (Pohl, Fields, and Lyall 2012, Harvey 2012, Pohl 2003). Они поддерживали главный центр паломничества и торговли в Чолуле, Пуэбла, который испанцы сравнивали как с Римом, так и с Меккой, потому что культ бога объединял свои составляющие через область общих социальных,политические и религиозные ценности, не доминируя над ними в военном отношении. Эта конфедерация вела почти семьдесят пять лет почти непрерывного конфликта с ацтекской империей Тройственного союза до прибытия Кортеса. Члены этой конфедерации из Тласкалы, Пуэблы и Оахаки предоставили испанцам армию, которая сначала отвоевала город Чолула от проацтекской правящей фракции и в конечном итоге победила столицу ацтеков Теночтитлан (Мехико). Тлашкальтека, наряду с другими городами-государствами на равнине Пуэбла, затем обеспечивала вспомогательную и материально-техническую поддержку завоеваний Гватемалы и Западной Мексики, в то время как Mixtec и Zapotec caciques (колониальные коренные правители) получили монополии на наземный транспорт торговли галеонами Манилы. через Мексику,и сформировал очень прибыльные отношения с доминиканским орденом в новой испанской имперской мировой экономической системе, которая объясняет столь многое из непреходящего наследия образа жизни коренных народов, характерного для южной Мексики, и объясняет популярность легенд Кецалькоатля, которые продолжались на протяжении всего колониального периода до сегодняшний день.

Современное использование [ править ]

Движение Святых последних дней [ править ]

См. Также: Археология и Книга Мормона , Предлагаемое географическое положение Книги Мормона и фольклор мормонов.
Фреска Кецалькоатля в Акапулько - Диего Ривера

Согласно Книге Мормона , воскресший Иисус Христос спустился с небес и посетил людей американского континента вскоре после своего воскресения. Некоторые последователи движения Святых последних дней считают, что Кецалькоатль исторически был Иисусом Христом , но полагают, что его имя и подробности этого события со временем были утеряны.

Кецалькоатль не является религиозным символом в вере Святых последних дней и не преподается как таковой, равно как и в их доктрине не говорится, что Кецалькоатль - это Иисус. [36] Тем не менее, в 1892 г. один президент в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней , Джон Тейлор писал: [37]

История жизни мексиканского божества Кецалькоатля очень напоминает историю Спасителя; настолько близко, что мы не можем прийти ни к какому другому выводу, кроме того, что Кецалькоатль и Христос - одно и то же существо. Но история первого была передана нам из нечистого ламанийского источника, который, к сожалению, изуродовал и исказил первоначальные события и учения о жизни и служении Спасителя.

-  Посредничество и искупление , с. 194.

Автор Святых последних дней Брант Гарднер , исследовав связь между Кецалькоатлем и Иисусом, пришел к выводу, что эта ассоциация является не чем иным, как фольклором. [38] В статье 1986 года для Sunstone он отметил, что во время испанского завоевания коренные американцы и католические священники, сочувствовавшие им, почувствовали давление, чтобы связать верования коренных американцев с христианством, что сделало коренных американцев более человечными и менее дикими. . Со временем внешний вид, одежда, злой характер и статус Кецалькоатля среди богов изменились, чтобы соответствовать более христианским рамкам. [39]

В СМИ [ править ]

Кецалькоатль был придуман в фильме 1982 года Q как монстр, терроризирующий Нью-Йорк. [40] [41] Божество фигурирует в манге и аниме Yu-Gi-Oh! 5D's , Fate / Grand Order - Absolute Demonic Front: Babylonia , Beyblade: Metal Fusion и Драконья дева мисс Кобаяши (последняя изображает Кецалькоатля как женского божества-дракона); Megami Tensei видеоигр франшизы; видеоигры Fate / Grand Order , Final Fantasy VIII , Final Fantasy XV , Sanitarium , Smite(в качестве альтернативного костюма для своего коллеги из народа майя Кукулькана) и Индианы Джонс и Адская машина ; как главный антагонист в эпизоде мультсериала « Как острее зуба змеи »; и в последней из книг Николаса Фламеля «Тайны бессмертных» . Кетцелькоатль также появился в (3-м сезоне) псевдодокументального фильма « Утерянные ленты» на «Планете животных » в эпизоде ​​под названием «Q the Serpent God». [42]

В 1971 году Тони Ширер опубликовал книгу под названием « Повелитель Рассвета: Кецалькоатль и Древо жизни» , вдохновив последователей Нью Эйдж посетить Чичен-Ицу во время летнего солнцестояния, когда пирамида Кулкулкана отбрасывает тени в форме дракона. [43]

Легенда о Кецалькоатле подделана в сериале Adult Swim CGI Xavier: Renegade Angel . В эпизоде ​​«Damnesia You» Ксавье попадает в мир ацтеков и немедленно (и безуспешно) приносится в жертву за оскорбление Бога Солнца, а во время жертвоприношения ацтеки с юмором не произносят его имя. Позже Ксавьер и ацтеки вызывают Кецалькоатля в его смертной форме и в конце концов злят его, разрезав его. После сцены погони в стиле фарса, Ксавьер оказывается Богом Солнца и совершает «жертвоприношение» (жертвенное самоубийство), завершая сценку.

Группа Clutch ссылается на Кетцалькоатля в своей песне Oregon.

Другое использование [ править ]

У флагманской авиакомпании Мексики Aeroméxico есть Boeing 787-9 Dreamliner, окрашенный в особую ливрею Quetzalcoatl.

См. Также [ править ]

  • Мифология ацтеков в массовой культуре
  • Пять солнц , одна из легенд Кецальканатля и его братьев.
  • Кукулькан
  • Кецалькоатль , птерозавр из позднего мела, названный в честь Кецалькоатля.

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Жак Сустель (1997). Повседневная жизнь ацтеков . п. 1506.
  2. ^ "Кецалькоатль" . Оксфордский словарь английского языка (Интернет-изд.). Издательство Оксфордского университета. (Требуется подписка или членство в учреждении-участнике .)
  3. ^ Существительные на науатле, составленные в собственное имя «Кецалькоатль»: quetzalli , означающее в основном «оперение», но также используются для обозначения птицы - великолепного кетцаля - известной своими красочными перьями, и cohuātl «змея».
  4. ^ Фернандо де Альва Иштлильшочитль (2019). История народа чичимека: Хроники древней Мексики семнадцатого века Дона Фернандо де Альва Икстлильшочитля .
  5. ^ "Теотиуакан: Введение" . Проект «Храм Кецалькоатля», Национальный институт антропологии и истории, Мексика / АГУ. 20 августа 2001 . Проверено 17 мая 2009 года .
  6. ^ а б в Рингл и др. 1998 г.
  7. ^ De Borhegyi, Стефан Ф. (1966). "Кираса Бога Ветра" . Экспедиция . Vol. 8 нет. 4.Этот нагрудник, символ бога ветра, называемого на науатле ehēcacōzcatl («спиралевидный драгоценный камень ветра»), был сделан путем разрезания верхней части морской раковины и просверливания отверстий для подвешивания на веревке. Такие нагрудники из раковин либо вешали на скульптуру самого бога, либо носили первосвященники, земные представители этого бога. Согласно таким испанским авторитетам шестнадцатого века, как брат Бернардино де Саагун, [...] титул Кецалькоатля был зарезервирован за первосвященниками или понтификами у ацтеков и других жителей Мексики. Только они имели право носить эмблему ehēcacōzcatl, знак этого бога. Поэтому такие нагрудники из морских раковин встречаются крайне редко. Из немногих, кто пережил испанское завоевание, большинство было уничтожено чрезмерно рьяными монахами;только горстка была обнаружена археологами.
  8. ^ "Персонифицированные ножи" . www.mexicolore.co.uk .
  9. ^ Николсон 2001, Карраско 1982, Гиллеспи 1989, Флорескано 2002
  10. ^ Lafaye 1987, Таунсенд 2003, Мартинес 1980, 1970 Фелан
  11. Перейти ↑ Smith 2003 p. 213
  12. ^ "Изучите ... БОГА ВЕТРА" . www.mexicolore.co.uk .
  13. ^ Де Borhegyi, Карл (30 октября 2012). «Свидетельства поклонения грибам в Мезоамерике» . Юкатан Таймс . Архивировано из оригинальных 12 сентября 2014 года . Проверено 11 сентября 2014 года .
  14. ^ "Бог с самым длинным именем?" . www.mexicolore.co.uk .
  15. ^ Sahagún, Бернардино де (1950). Флорентийский кодекс: Всеобщая история вещей Новой Испании . Санта-Фе, Нью-Мексико. Книга 1, гл. 5, стр. 2.
  16. ^ Таунсенд, Ричард Ф. (2009). Ацтеки . Темза и Гудзон. п. 36. ISBN 978-0-500-28791-0.
  17. Перейти ↑ Guzman, Gaston (2012). «Новые таксономические и этномикологические наблюдения за Psilocybe SS (грибы, Basidiomycota, Agaricomycetidae, Agaricales, Strophariaceae) из Мексики, Африки и Испании» (PDF) . Acta Botanica Mexicana . 100 : 88–90 . Проверено 4 сентября 2017 года .
  18. ^ Florescano 2002 р. 8
  19. ^ Florescano 2002 р. 821
  20. ^ a b Карраско 1982
  21. Перейти ↑ Townsend 2003 p. 668
  22. ^ a b c Дж. Б. Бирлейн, « Живые мифы». Как миф придает значение человеческому опыту , Ballantine Books, 1999
  23. ^ Смит 2003
  24. ^ Lafaye Жак (1987). Кецалькоатль и Гваделупа: формирование мексиканского национального сознания, 1531–1813 гг. (Новое издание). Издательство Чикагского университета. п. 140 . ISBN 978-0226467887.
  25. Перейти ↑ Carrasco 1982 p. 145
  26. Перейти ↑ Read, Kay Almere (2002). Мезоамериканская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям Мексики и Центральной Америки . Издательство Оксфордского университета. п. 225. ISBN 978-0195149098.
  27. ^ «Чтения в классическом науатле: смерть Кецалькоатля» . pages.ucsd.edu . Проверено 26 января 2017 года .
  28. ^ Гиллеспи 1989
  29. ^ Таунсенд 2003a
  30. ^ Таунсенд 2003b
  31. ^ Restall 2003a
  32. ^ Restall 2003b
  33. ^ a b Рестолл, Мэтью (2018). Когда Монтесума встретил Кортеса: правдивая история встречи, которая изменила историю . Нью-Йорк: Харпер Коллинз. п. 345.
  34. ^ Мартинес 1980
  35. ^ Фелан 1956
  36. ^ Вирт 2002
  37. ^ Тейлор 1892 стр. 201
  38. ^ Блэр 2008
  39. ^ Гарднер 1986
  40. ↑ Эберт, Роджер (1 января 1982 г.). "Q Movie Review & Film Summary (1982)" . RogerEbert.com . Проверено 22 октября +2016 .
  41. ↑ Карр, Ник (29 октября 2010 г.). "Полный Нью-Йоркский марафон фильмов ужасов!" . The Huffington Post . Проверено 22 октября +2016 .
  42. ^ «Восстановление расписания потерянных лент» . 25 сентября 2014 г.
  43. ^ Золов, Эрик (2015). Знаковая Мексика: Энциклопедия от Акапулько до Сокало . ABC-CLIO. п. 508. ISBN 978-1-61069-044-7.

Общая библиография [ править ]

  • Бун, Элизабет Хилл (1989). Воплощения ацтекского сверхъестественного: образ Уицилопочтли в Мексике и Европе . Труды Американского философского общества, т. 79 часть 2. Филадельфия, Пенсильвания: Американское философское общество . ISBN 0-87169-792-0. OCLC  20141678 .
  • Беркхарт, Луиза М. (1996). Страстная среда: Драма науа из ранней колониальной Мексики . Новая серия культурных исследований. Филадельфия: Университет Пенсильвании Press . ISBN 0-8122-1576-1. OCLC  33983234 .
  • Карраско, Дэвид (1982). Кецалькоатль и ирония империи: мифы и пророчества в ацтекской традиции . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета . ISBN 978-0-226-09490-8. OCLC  0226094871 .
  • Фернандо де Альва Кортес Иштлильшочитль (2019). История народа чичимека: Хроники древней Мексики семнадцатого века Дона Фернандо де Альва Икстлильшочитля . Отредактировано и переведено Эмбер Брайан, Брэдли Бентоном, Питером Б. Виллелла и Пабло Гарсиа Лоэса. Университет Оклахомы Пресс . ISBN 978-0-8061-6398-7.
  • Флорескано, Энрике (1999). Миф о Кецалькоатле . Перевод Лизы Хохрот. Рауль Веласкес (илл.). Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса . ISBN 0-8018-7101-8. OCLC  39313429 .Перевод El mito de Quetzalcóatl , оригинальный испанский язык.
  • Гарднер, Брант (1986). «Христианизация Кецалькоатля» . Солнечный камень . 10 (11).
  • Гиллеспи, Сьюзен Д. (1989). Короли ацтеков: строительство правления в истории Мексики . Тусон: Университет Аризоны Press . ISBN 0-8165-1095-4. OCLC  60131674 .
  • Харви, Дуг (2012). «Как пернатый бог руководил золотым веком мексиканского искусства». Гуманитарные науки: журнал Национального фонда гуманитарных наук . Vol. 33 нет. 5. С. 34–39.
  • Ходжес, Блэр (29 сентября 2008 г.). «Метод и скептицизм (и Кецалькоатль ...)» . Жизнь на золотых пластинах . Архивировано из оригинала 9 апреля 2012 года .
  • Джеймс, Сьюзен Э (зима 2000 г.). «Некоторые аспекты ацтекской религии в культе Хопи Качина». Журнал Юго-Запада . Тусон: Университет Аризоны Press . 42 (4): 897–926. ISSN  0894-8410 . OCLC  15876763 .
  • Рыцарь, Алан (2002). Мексика: от начала до испанского завоевания . Мексика, т. 1 из 3-томной серии (ред. ПБК). Кембридж: Издательство Кембриджского университета . ISBN 0-521-89195-7. OCLC  48249030 .
  • Лафай, Жак (1987). Кецалькоатль и Гваделупа: формирование мексиканского национального сознания, 1531–1813 гг . Перевод Бенджамина Кина. Чикаго: Издательство Чикагского университета . ISBN 0-226-46788-0.
  • Лоуренс, DH (1925). Пернатый змей .
  • Локк, Раймонд Пятница (2001). Книга навахо . Холлавей Хаус.
  • Локхарт, Джеймс , изд. (1993). Мы, люди здесь: Науатльские отчеты о завоевании Мексики . Repertorium Columbianum, т. 1. Джеймс Локхарт (пер. И примечания). Беркли: Калифорнийский университет Press . ISBN 0-520-07875-6. OCLC  24703159 . (на английском, испанском и языке науатль)
  • Мартинес, Хосе Луис (1980). "Геронимо де Мендьета (1980)". Estudios de Cultura Nahuatl . 14 .
  • Николсон, HB (2001). Топильцин Кецалькоатль: некогда и будущий властелин тольтеков . Университетское издательство Колорадо . ISBN 0-87081-547-4.
  • Николсон, HB (2001). «Возвращение Кецалькоатля»: сыграло ли оно роль в завоевании Мексики? . Ланкастер, Калифорния: Лабиринтос.
  • Фелан, Джон Ледди (1970) [1956]. Тысячелетнее царство францисканцев в Новом Свете . Калифорнийский университет Press .
  • Поль, Джон MD (2003). «Истории сотворения, культы героев и создание альянсов: постклассические конфедерации Центральной и Южной Мексики с 1150 по 1458 год нашей эры». У Майкла Смита; Фрэнсис Бердан (ред.). Постклассический мезоамериканский мир . Университет Юты Пресс . С. 61–66.
  • Поль, Джон MD (2016). «Драматическое представление и государственный театр: культы божественной триумфатора, Партенопы и Кецалькоатля». В John MD Pohl; Клэр Л. Лайонс (ред.). Altera Roma: Искусство и Империя от Мериды до Мексики . Издательство Института археологии Котсена . С. 127–146.
  • Pohl, Джон MD; Вирджиния М. Филдс и Виктория Л. Лайалл (2012). «Дети Пернатого Змея: Наследие Кецалькоатля в Древней Мексике: Введение». Дети Пернатого Змея: Наследие Кецалькоатля в Древней Мексике . Scala Publishers Ltd., стр. 15–49.
  • Рестолл, Мэтью (2003). Семь мифов об испанском завоевании . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-516077-0. OCLC  51022823 .
  • Рестолл, Мэтью (2003). "Топильцин Кецалькоатль: когда-то и будущий властитель тольтеков (рецензия)". Испано-американский исторический обзор . 83 (4). DOI : 10.1215 / 00182168-83-4-750 . S2CID  142522307 .
  • Рингл, Уильям М .; Томас Галларета Негрон; Джордж Дж. Бей (1998). «Возвращение Кецалькоатля». Древняя Мезоамерика . Издательство Кембриджского университета. 9 (2): 183–232. DOI : 10.1017 / S0956536100001954 .
  • Смит, Майкл Э. (2003). Ацтеки (2-е изд.). Мальден, Массачусетс: Издательство Блэквелл . ISBN 978-0-631-23015-1. OCLC  48579073 .
  • Тейлор, Джон (1892) [1882]. Исследование и разъяснение Великого принципа посредничества и искупления нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа . Deseret News . п. 201 .
  • Таунсенд, Камилла (2003). «Никто не сказал, что это Кецалькоатль: слушание индейцев в завоевании Мексики». История Компас . 1 (1): **. DOI : 10.1111 / 1478-0542.034 .
  • Таунсенд, Камилла (2003). «Похороны белых богов: новые взгляды на завоевание Мексики». Американский исторический обзор . 108 (3). DOI : 10.1086 / AHR / 108.3.659 .
  • Вирт, Дайан Э (2002). «Кецалькоатль, бог кукурузы майя и Иисус Христос» . Журнал исследований Книги Мормона . Прово, Юта: Институт Максвелла . 11 (1): 4–15.

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Кецалькоатлем, на Викискладе?