Свобода вероисповедания в Иране

Свобода религии или убеждений в обучении, обряде, отправлении религиозных обрядов и обрядов в Исламской Республике Иран (ИРИ) отмечена иранской культурой , основными религиями и политиками . В Конституции Исламской Республики Иран мандатов , что официальная религия Ирана является шиитским исламом и Twelver школы Джафарей , а также предписывает , что другие исламские школы должны быть полным уважением, и их последователи могут свободно действовать в соответствии с их собственная юриспруденция при исполнении своих религиозных обрядов. Конституция Ирана гласит, что зороастрийцы , евреи иХристиане - единственное признанное религиозное меньшинство. ^[1] Постоянное присутствие в стране доисламских немусульманских общин, таких как зороастрийцы , евреи и христиане, приучило население к участию немусульман в жизни общества.

Однако, несмотря на официальное признание таких меньшинств правительством ИРИ, действия правительства создают «угрожающую атмосферу для некоторых религиозных меньшинств». ^[2] Группы, которые, как сообщается, "преследуются и преследуются" ИРИ ^[3] включают бахаи , суфии , мусульмане, обращенные в другую религию (обычно христианство), ^{[4] [5] [6]} и мусульман, которые "оспаривают преобладающую интерпретацию. ислама ». ^[3] В 2020 году в ежегодном заявлении Комиссии США по международной религиозной свободе (МККК) Исламская Республика описывалась как страна, вызывающая особую озабоченность в соответствии с международным правом о свободе вероисповедания.^[7] и госсекретарь США включил Исламскую республику в число наиболее вопиющих нарушителей свободы вероисповедания. ^[8]

Религиозная демография [ править ]

Из этого населения примерно 83 миллиона ^[9], примерно 98 процентов Ирана являются мусульманами (по состоянию на 2006 год). Из них примерно 89% составляли шииты и 9% сунниты (в основном турки , арабы , белуджи и курды, проживающие на юго-западе, юго-востоке и северо-западе). Хотя официальной статистики о численности суфийского мусульманского населения нет, по некоторым оценкам, от двух до пяти миллионов человек исповедуют суфизм по сравнению с примерно 100 000 до 1979 года ^[2].

Бахаи , христиане, зороастрийцы , мандеи и евреи вместе составляют примерно два процента населения. Самым большим немусульманским меньшинством является община бахаи, которая насчитывает от 300 000 до 350 000 последователей по всей стране. Оценки размера еврейской общины варьируются от 20 000 до 30 000 человек. Эти цифры представляют собой существенное сокращение с примерно 75 000 до 80 000 евреев, которые проживали в стране до иранской революции 1979 года.. По данным ООН, в стране проживало около 300 000 христиан, большинство из которых - этнические армяне. По неофициальным оценкам, ассирийское христианское население составляло приблизительно 10 000 человек. Были также протестантские деноминации, в том числе евангелические церкви. Мандейские сабеи, община, чья религия основана на дохристианских гностических верованиях, насчитывала приблизительно от 5 000 до 10 000 человек, члены которой проживали в основном в Хузестане на юго-западе. По состоянию на 2006 год были признаки того, что представители всех религиозных меньшинств эмигрируют с большей скоростью, чем раньше. ^[2]

Статус свободы вероисповедания [ править ]

Конституция Исламской Республики Иран гласит, что «исследование личных убеждений запрещено» и что «никто не может подвергаться приставаниям или привлечению к ответственности только за то, что придерживается определенных убеждений». ^[10] Власти IRI также указывают, что пять мест в парламенте зарезервированы для религиозных меньшинств христианства, иудаизма и зороастризма. ^[11] По состоянию на 18 января 2012 года Уголовный кодекс Ирана не содержит положений, криминализирующих отступничество. ^[12]

Однако приверженцы религий, не особо охраняемых Конституцией, не пользуются свободой деятельности. То же самое и с мусульманами, перешедшими в другую религию. Конституционная защита свободы вероисповедания смягчается тем фактом, что смертная казнь была вынесена на основании расплывчатых обвинений, таких как «покушение на безопасность государства», «возмущение в отношении высокопоставленных должностных лиц» и «оскорбления». против памяти имама Хомейни и против верховного лидера Исламской Республики », и был наложен на основании таких преступлений, как« контрабанда наркотиков », с которыми религиозные (и политические) диссиденты не имеют правдоподобной связи. ^[12] Хотя не существует специального закона против отступничества, суды могут назначить смертную казнь за отступничество.бывшим мусульманам, и делали это в предыдущие годы на основании их толкования законов шариата и фетв (юридических заключений или указов, изданных исламскими религиозными лидерами). ^[12] Есть законы против богохульства, и наказание - смерть. ^{[13] [14]}

Суфии были приговорены к тюремному заключению, в том числе по обвинению в «создании и членстве в девиантной группе». ^[15] Бывшие мусульманские атеисты подвергаются преследованиям. ^[16] Но ограничения свободы вероисповедания в IRI самым непосредственным образом затрагивают приверженцев Веры Бахаи . Правительство рассматривает общину бахаи, чья вера изначально возникла из движения внутри ислама , как заблудшую или своенравную «секту». ^[17]

В 2004 году Совет по целесообразности одобрил добавление примечания к статье 297 Закона о исламских наказаниях 1991 года, разрешающее сбор равных «кровных денег» ( дийе ) за смерть мусульман и немусульман. Все женщины и мужчины-бахаи были исключены из положений законопроекта о уравнении. ^[2]

Правительство подогревает антибахадские настроения в стране. Правительственные чиновники заявили, что бахаи не являются религиозным меньшинством, а являются политической организацией, которая была связана с режимом шаха, выступает против иранской революции и занимается шпионской деятельностью. ^[18] Тем не менее, по сообщениям, правительственные чиновники заявили, что как личности, все бахаи имеют право на свои убеждения и защищены другими статьями Конституции как граждане. В ответ на неоднократные попытки (в период с 1982 по 1984 год) представителя Ирана в Организации Объединенных Наций убедить дипломатическое сообщество Организации Объединенных Наций в том, что Вера Бахаи является политизированной организацией с историей криминальной активности против иранского правительства, ^[19]Организация Объединенных Наций заявила, что нет никаких доказательств утверждений Ирана и что община бахаи в Иране заявляет о своей верности государству. Организация Объединенных Наций указала на учение бахаи о послушании правительству своей страны и заявила, что любое участие в любых подрывных действиях против правительства будет противоречить заповедям религии бахаи. ^[19] Организация Объединенных Наций также заявила, что если иранское правительство действительно признает, что вера бахаи является религией, это будет признанием того, что свобода религии не распространяется на всех в Иране и что оно не соблюдает Всеобщую декларацию Права человека и Международные пакты о правах человека, которые она подписала. ^[18]

В отличие от веры бахаи, иудаизм является признанной религией в Иране. Несмотря на официальное недоверие Ирана к Израилю , правительство не нападает напрямую на сам иудаизм.

Центральная черта исламской республиканской системы страны - это правление «религиозного юриста». Верховный лидер Исламской Республики контролирует наиболее важные рычаги власти; его выбирает группа из 86 религиоведов. Все акты Меджлеса (законодательного органа) должны проверяться на соответствие законам и принципам ислама Советом стражей, который состоит из шести священнослужителей, назначаемых Верховным лидером, и шести мусульманских юристов (ученых-юристов), назначаемых главой Меджлиса. Судебная власть и избирается парламентом. ^[20]

Религиозная деятельность тщательно контролируется Министерством исламской культуры и ориентации и Министерством разведки и безопасности (MOIS). Приверженцы признанных религиозных меньшинств не обязаны индивидуально регистрироваться в правительстве; однако их общины, религиозные и культурные мероприятия и организации, включая школы, находятся под пристальным наблюдением. Регистрация бахаи - это функция полиции. На группы евангелических христиан со стороны властей оказывали давление, чтобы они составляли и представляли списки членов своих общин, но евангелисты сопротивлялись этому требованию. Владельцы продуктовых магазинов, не являющиеся мусульманами, должны указывать свою религиозную принадлежность на фасадах своих магазинов. ^[2]

Ограничения свободы вероисповедания [ править ]

По закону и на практике религиозные меньшинства могут быть избраны в представительный орган или занимать высокие правительственные или военные должности и иметь 5 из 270 мест в меджлисе, зарезервированных для религиозных меньшинств. Три из этих мест зарезервированы для христиан, в том числе два места для армян-христиан страны и одно для ассирийцев. Есть также одно место для исповедующего иудейскую веру, а другое - для исповедующего зороастризм. Хотя члены суннитского мусульманского меньшинства не имеют зарезервированных мест в меджлисе, им разрешено служить в составе этого органа. Члены суннитов, как правило, происходят из более крупных суннитских общин. Члены религиозных меньшинств могут голосовать. Все группы религиозных меньшинств, включая суннитов, не могут быть избраны президентом . ^[2]

Члены религиозных меньшинств получают поддержку в их стремлении работать в судебных органах и службах безопасности. Все претенденты на трудоустройство в государственном секторе проверяются, независимо от их веры, на предмет их приверженности и знания ислама, и члены религиозных меньшинств могут работать на более низких должностях в правительстве. Конституция гласит, что армией страны должны управлять лица, приверженные целям иранской конституции, независимо от вероисповедания. Никакие религиозные меньшинства не освобождены от военной службы. Члены религиозных меньшинств с высшим образованием могут служить офицерами во время обязательной военной службы, но не могут быть кадровыми военными. ^[2]

Поступающие в университеты должны сдать экзамен по исламскому богословию, который ограничивает доступ большинства религиозных меньшинств к высшему образованию, хотя все учащиеся государственных школ, включая немусульман, должны изучать шиитский ислам. Претенденты на работу в государственном секторе аналогичным образом проверяются на знание ислама. ^[2]

Правительство разрешает признанным религиозным меньшинствам проводить религиозное образование своих приверженцев. Это включает в себя отдельные и финансируемые из частных источников зороастрийские, еврейские и христианские школы, но не включает школы бахаи. Эти школы контролируются Министерством образования, которое предъявляет определенные требования к учебной программе. За некоторыми исключениями, директора таких частных школ должны быть мусульманами. Посещение школ не является обязательным для признанных религиозных меньшинств. Все учебники, используемые в курсовой работе, включая религиозные тексты, должны быть одобрены для использования Министерством образования. Для использования религиозных текстов на неперсидских языках требуется разрешение властей. Признанные религиозные меньшинства могут проводить религиозное обучение на неперсидских языках, но такие тексты требуют одобрения властей.Это требование утверждения иногда требовало значительных затрат на перевод для общин меньшинств.^[2] Условие, введенное с 1981 года, было подтверждено осенью 1983 года - Министерство образования и обучения постановило, что религиозное образование должно проводиться на персидском языке, текст, написанный МЭТ, должен преподаваться во всех зарегистрированных школах религиозных меньшинств, школы должны запрашивать специальное разрешение на проведение любых церемоний, и в соответствии с общественными ограничениями учителя и учащиеся-женщины должны соблюдать исламский дресс-код, включая хиджаб, когда это необходимо (последнее было усилено в 1985 году) ^{[21] [22]}Даже в большинстве случаев все гражданки женского пола, включая немусульман, должны носить хиджаб, поскольку Иран в настоящее время является исламской республикой. Были и другие требования граждан. В 1984 году правительство начало запрашивать религиозную принадлежность в анкетах для паспортов. Мероприятия, проводимые для религиозных групп, были разбиты, и если собрания были смешанными и / или женщины не носили головных платков, производились аресты и собрания отменялись. Мусульманам было запрещено посещать эти собрания групп меньшинств - некоторые группы ограничивали мероприятия, чтобы на них могли присутствовать только их собственные религиозные деятели. На мероприятиях были ограничения на музыку.Многие из этих ограничений со временем смягчились или применялись или затрагивали одну религию больше по сравнению с другими (см. Ниже), и правительство иногда также предпринимало шаги, чтобы привлечь внимание к вопросам, важным для религии - в 1982 году Министерство почты и телеграфов напечатало печать в память о рождении Иисуса.^[21]

Учебник, написанный МЭТ по религиям меньшинств, назывался «Талимат-е Махади Вижех-йе Акалиатхайе Мажаби» (Калими, Зартошти, Масихи); Религиоведение специально для религиозных меньшинств: (евреи, зороастрийцы, христиане). ^[21] Курс читался мусульманскими учителями не менее 3 часов в неделю. Все религиозные меньшинства возражали против текста в 1982 году, утверждая, что книга является нарушением статьи 13, гарантирующей свободу религиозного преподавания, что в ней есть явные и скрытые отрывки из Корана и отсутствие каких-либо квалификаций анонимного автора (ов), а не представители религиозных меньшинств пишут о своих религиях. К 1995/6 году ситуация для армян значительно улучшилась. ^[22]Также был своего рода компромисс, разрешающий использование иврита и персидского языка в еврейских школах. ^[23]

Правительство разрешает признанным религиозным меньшинствам создавать общественные центры и определенные культурные, социальные, спортивные или благотворительные ассоциации, которые они финансируют сами. Это не относится к общине бахаи, которой с 1983 года было отказано в праве собираться официально или содержать административные учреждения. Поскольку в Вере бахаи нет духовенства, отказ в праве создавать такие учреждения и избирать должностных лиц угрожает ее существованию в стране. ^[2]

Мужчины-мусульмане могут жениться на немусульманках; женщина-немусульманка автоматически становится мусульманкой при вступлении в брак. Однако браки между женщинами-мусульманками и мужчинами-немусульманами не признаются, если мужчина не предъявит доказательств того, что он обратился в ислам. Если ребенок из немусульманской семьи обращается в ислам, он наследует все богатство семьи. ^[24]

Правительство крайне подозрительно относится к любому обращению в свою веру мусульман немусульманами и может резко реагировать, особенно в отношении бахаи, мусульман-суннитов и христиан-евангелистов.

Правительство не обеспечивает права граждан менять свою религиозную веру или отказываться от нее. Отступничество, особенно обращение из ислама , может караться смертью . ^[1]

Обобщение случаев тюремного заключения, штрафов и наказаний за 2013 год показывает, что "79 религиозных меньшинств были приговорены в общей сложности к 3620 месяцам тюремного заключения, 200 месяцам испытательного срока, 75 ударам плетью и 41 030 000 000 риалов в виде штрафов. В этой области речь идет о 49% случаев Меньшинства бахаи, 16% христиан и дервишей и 14% суннитов. Аресты религиозных меньшинств увеличились на 36% по сравнению с прошлым годом ». ^[25]

Бахаи [ править ]

Вера Бахаи возникла в Иране в 1860 - х годах. Бахаи верят, что их пророк является Мессией этой эпохи. Первоначально он привлек широкий круг последователей среди шиитского духовенства. Политические и религиозные власти того времени объединились, чтобы подавить движение, и с тех пор враждебность шиитского духовенства к Вере бахаи остается сильной. Шиитское духовенство считает бахаи отступниками из-за их притязаний на достоверное религиозное откровение, следующее за откровением Мухаммеда. Вера бахаи определяется правительством как политическая «секта», исторически связанная с режимом Пехлеви и, следовательно, контрреволюционная, хотя одним из принципов веры бахаи является невмешательство в партийную политику. ^[26]

Бахаи не могут учить или практиковать свою веру или поддерживать связи с единоверцами за границей. Дело в том , что Бахаи штаб мира (устанавливается основателем Веры Бахаи в 19 веке, в то , что было тогда Османская контролируемая Палестина ) находится в том, что теперь государство Израиль, позволяет иранское правительство заряжать Бахаи с «шпионаж в пользу сионизма», в частности, когда уличили в общении или отправке денежных пожертвований в штаб-квартиру бахаи. ^[18]

Похоже, что широкие ограничения на бахаи направлены на уничтожение их как общины. Бахаи неоднократно получали облегчение от жестокого обращения в обмен на отречение от своей веры. Кладбища бахаи, святые места, исторические места, административные центры и другое имущество были конфискованы вскоре после революции 1979 года. Ни одна собственность не была возвращена, многие были разрушены. ^{[1] [26]}

Бахаи не разрешается хоронить своих умерших и почитать их в соответствии с их религиозными традициями. Им разрешен доступ только к тем участкам пустыря, которые правительство определило для их использования, и им не разрешается отмечать могилы. Многие исторические могилы бахаи были осквернены или разрушены. ^[26] В 2000 году в городе Абадех офицер Революционной гвардии снес бульдозером кладбище бахаи с 22 могилами. ^[27]

В 2002 году правительство предложило тегеранской общине участок земли для использования в качестве кладбища, что показалось обнадеживающим событием . Однако земля находилась в пустыне, без доступа к воде, что делало невозможным выполнение траурных ритуалов бахаи. Кроме того, правительство постановило, что на индивидуальных могилах не должны быть маркеров и что на этом месте не будут построены морги, что сделало бы невозможным надлежащее захоронение. ^[1]

Групповые собрания бахаи и религиозное образование, которые часто проходят в частных домах и офисах, резко сокращаются. Государственные и частные университеты продолжают отказывать в приеме студентам-бахаи, что является особенно деморализующим ударом по сообществу, которое традиционно придавало большое значение образованию. Отказ в доступе к высшему образованию кажется направленным на возможное обнищание общины бахаи. ^{[18] [26]}

Бахаи регулярно отказывают в компенсации за телесные повреждения или преступную виктимизацию. Правительственные органы утверждают, что только истцы-мусульмане имеют право на компенсацию в этих обстоятельствах. ^[1]

В 1993 году UNSR сообщил о существовании директивы правительства в отношении бахаи. Согласно директиве, Высший революционный совет поручил правительственным учреждениям блокировать прогресс и развитие общины бахаи, исключать студентов-бахаи из университетов, разрывать связи бахаи с группами за пределами страны, ограничивать прием на работу бахаи и лишать бахаи "влиятельных позиций". , "в том числе в сфере образования. Правительство заявляет, что директива является подделкой. Однако, похоже, это точное отражение нынешней правительственной практики, направленной на постепенное искоренение общины бахаи. ^{[18] [26]}

В сентябре 2001 года Министерство юстиции выпустило отчет, в котором подтвердилось, что политика правительства по-прежнему направлена ​​на окончательное уничтожение бахаи как общины. В нем частично говорилось, что бахаи будет разрешено поступать в школы только в том случае, если они не идентифицируют себя как бахаи, и что бахаи предпочтительно должны поступать в школы с сильной и внушительной религиозной идеологией. В отчете также говорилось, что бахаи должны быть исключены из университетов либо при приеме, либо во время учебы, как только станет известно, что они бахаи. ^{[18] [26]}

Хотя в последние годы правительство ослабило некоторые ограничения, тем самым позволив бахаи получать продовольственные буклеты и отправлять своих детей в государственные начальные и средние школы, запрет на прием бахаи в университеты остается. Тысячи бахаи, уволенные с государственных должностей в начале 1980-х годов, не получают пособия по безработице и должны были выплатить правительству зарплату или пенсию, полученную с первого дня работы. Тем, кто не в состоянии сделать это, грозит тюремное заключение. ^[26]

Иран предпринял некоторые позитивные шаги в признании прав бахаи, а также других религиозных меньшинств. В ноябре 1999 г. президент Хатамипублично заявил, что никто в стране не должен подвергаться преследованиям из-за его или ее религиозных убеждений. Он добавил, что будет защищать гражданские права всех граждан, независимо от их убеждений или религии. Впоследствии Совет по целесообразности одобрил законопроект «Право на гражданство», подтверждающий социальные и политические права всех граждан и их равенство перед законом. В феврале 2000 года, после утверждения законопроекта, глава судебной власти направил всем ЗАГСам циркулярное письмо, в котором разрешалось регистрировать любую пару в качестве мужа и жены без необходимости указывать свою религиозную принадлежность. Эта мера позволяет регистрировать браки бахаи в стране. Раньше браки бахаи не признавались правительством,оставляя женщин-бахаи открытыми для обвинения в проституции. Таким образом, дети от браков бахаи не признавались законными и, следовательно, лишались прав наследования.^[18]

По данным американской комиссии, нападения на бахаи в Иране участились с тех пор, как Махмуд Ахмадинежад стал президентом, а также на мусульман-суннитов. ^[28] 14 мая 2008 года члены неофициальной организации, известной как Друзья, которая следила за нуждами общины бахаи в Иране, были арестованы и отправлены в тюрьму Эвин . ^{[28] [29]} Офицеры Министерства разведки в Тегеране обыскали и совершили рейд в дома шести человек рано утром 14 мая. ^[30] Арест шестерых последовал за задержанием другого лидера бахаи в марте, ^{[ 28],} который изначально был взят для ответа на вопросы, касающиеся захоронения бахаи на кладбище бахаи в Машаде .^[30] Им не предъявлено обвинение, и они являются узниками совести. ^[31] Иранский центр документации по правам человека заявил, что они обеспокоены безопасностью бахаи и что недавние события похожи на исчезновение 25 лидеров бахаи в начале 1980-х годов. ^[30] Комиссия США по международной религиозной свободе заявила, что она опасается, что «развитие событий сигнализирует о возвращении к самым мрачным дням репрессий в Иране в 1980-х годах, когда бахаи регулярно подвергались арестам, заключению в тюрьмы и казням». ^[28]

Женева , 10 июня 2020 г., Международное Сообщество Бахаи (BIC) выступило с заявлением о положении бахаи в Иране , в котором выражается обеспокоенность по поводу «беспрецедентного количества новых тюремных приговоров, повторного заключения в тюрьму и кампании ненависти в СМИ, которые вызывают озабоченность. о давно преследуемом религиозном меньшинстве в стране »,« повторное заключение »и« отвратительная кампания СМИ »против бахаи в Иране. Согласно заявлению, иранские власти усилили преследование бахаи, преследуя по меньшей мере 71 человека по всей стране за последние недели. Сообщения о новых угрозах «искоренения» общины в Ширазе . ^{[32] [33]}

Евреи [ править ]

Хотя евреи являются признанным религиозным меньшинством, обвинения в официальной дискриминации являются частыми. Правительственные антиизраильские политики, наряду с восприятием среди радикальных мусульманских элементов , что все еврейские граждане поддерживают сионизм и государство Израиля , создать угрожающую атмосферу для небольшой еврейской общины. Сообщается, что еврейские лидеры неохотно обращают внимание на жестокое обращение властей с их общиной из-за страха перед репрессиями со стороны правительства. ^[34]

Преследования и дискриминация среди правительства и общества усилились после революции 1979 года. Накануне Пасхи 1998 года 13 иранских евреев были арестованы по обвинению в шпионаже. И США, и Израиль потребовали их освобождения. Иран обвинил людей в шпионаже в «мировом высокомерии» (будучи США) и «сионистским режимом» (будучи Израилем). В этом убеждении сильно сомневается весь остальной мир. ^[35]

Глава Антидиффамационного союза заявляет, что в Хамедане подожжена могила «Эстер и Мардохей», место захоронения еврейской жены Ксеркса, которое считается еврейским религиозным объектом. ^[36]

Мандеи [ править ]

Согласно справочному документу Верховного комиссара ООН по делам беженцев по Ирану, мандеи считаются христианами и входят в число трех признанных религиозных меньшинств страны. Однако мандеи считают себя не христианами, а приверженцами религии, которая предшествовала христианству как в верованиях, так и в практике. До революции мандеи пользовались официальной поддержкой как отдельная религия, но их правовой статус как религии с тех пор был предметом дебатов в меджлисах и никогда не был прояснен. ^[34]

Нарушения свободы вероисповедания [ править ]

Хотя по состоянию на 2014 год иранское государство «преследовало и преследовало в судебном порядке» лиц, которые «за религиозные преступления в виде отступничества и богохульства /« клятвы на Пророка », были« разными »и включали« мусульман, рожденных в христианстве, бахаи » , Мусульмане, оспаривающие преобладающее толкование ислама, и другие, исповедующие нетрадиционные религиозные убеждения "; некоторые случаи имели" явный политический подтекст ", в то время как другие" представлялись преимущественно религиозными " ^[3].

27 октября 2020 года, государственный секретарь США Майк Помпео выступил с заявлением по случаю Всемирного дня свободы вероисповедания , в том числе Иран в качестве одного из трех самых вопиющих нарушителей в мире религиозной свободы - Народная Республика Китай , Иран и Северная Корея - - и что эти страны «ужесточили свои принудительные меры, чтобы заставить замолчать собственный народ». ^[37]

Бахаи [ править ]

По данным Национального духовного собрания бахаи Соединенных Штатов, с 1979 года более 200 бахаи были убиты, а 15 пропали без вести и считаются мертвыми. Правительство продолжало сажать в тюрьмы и задерживать бахаи на основании их религиозных убеждений. ^[26]

Правительство, похоже, придерживается практики произвольного содержания под стражей небольшого числа бахаи, некоторым из которых грозит казнь, в любой момент времени. Сообщалось, что на конец периода, охватываемого данным отчетом, четыре бахаи находились в тюрьме за то, что исповедовали свою веру, двое были приговорены к пожизненному заключению и двое были приговорены к 15 годам лишения свободы. Вдобавок правительство, похоже, занимается преследованием общины бахаи, произвольно арестовывая бахаи, предъявляя им обвинения, а затем освобождая их, часто без снятия обвинений с них. Те, кому предъявлены обвинения, опасаются ареста в любой момент. ^[1]

Два бахаи, Сирус Забихи-Могхаддам и Хадаят Кашефи-Наджафабади, предстали перед судом в 1998 году и позже приговорены к смертной казни Исламским революционным судом в Мешхеде за исповедание своей веры. В 2000 году сроки заключения были сокращены до 7 и 5 лет соответственно. Кашефи-Наджафабади был освобожден в октябре 2001 года, отбыв 4 года заключения. Забихи-Могхаддам, первоначально арестованный в ноябре 1997 г., был освобожден в июне 2002 г. ^[34]

Правительство продолжало сажать в тюрьмы и задерживать бахаи на основании их религиозных убеждений. Манучехр Хулуси был арестован в июне 1999 года, когда навещал своих собратьев-бахаи в городе Бирджанд , и находился в тюрьме до своего освобождения в мае 2000 года. Во время заключения Хулуси подвергался допросам, избиениям, содержался в одиночной камере и лишен доступа к его адвокату. Обвинения, выдвинутые против него, остаются неизвестными, но считается, что они связаны с его верой. Исламский революционный суд в Мешхеде провел 2-дневную пробную версию в сентябре 1999 года и приговорены Хулуси к смерти в феврале 2000 года Несмотря на выпуск Хулусей, это неясно , если осуждение и смертный приговор в отношении него до сих пор стоит. ^[34]

Права собственности бахаи обычно не принимаются во внимание. С 1979 года было конфисковано большое количество частной и коммерческой собственности, принадлежащей бахаи. В течение периода, охватываемого этим отчетом, 14 домов бахаи были захвачены и переданы агентству Верховного лидера Хаменеи . Сообщается, что власти конфисковали собственность бахаи в Кате и вынудили несколько семей покинуть свои дома и поля. Власти также заключили в тюрьму некоторых фермеров и не разрешили другим собирать урожай. В 2000 г. власти Тегерана, Исфахана и Ширазапо сообщениям, также было конфисковано восемь зданий, принадлежащих бахаи. В одном случае женщина из Исфахана, которая легально выехала за границу, обнаружила, что ее дом был конфискован, когда она вернулась домой. В течение периода, охватываемого отчетом, правительство также конфисковало частные дома, в которых проводились занятия молодежи бахаи, несмотря на то, что владельцы имели надлежащие документы на право собственности. В 1999 году три дома бахаи в Йезде и один в Арбакане были конфискованы, поскольку их владельцы были бахаи. Изъятие правительством личной собственности бахаи, а также отказ бахаи в доступе к образованию и занятости подрывают экономическую основу общины бахаи. ^{[1] [26]}

В 1998 году после общенационального рейда на более чем 500 домов и офисов бахаи, а также многочисленных арестов власти закрыли Институт высшего образования бахаи. Также известный как «Открытый университет», Институт был основан общиной бахаи вскоре после революции, чтобы предлагать возможности получения высшего образования студентам-бахаи, которым было отказано в доступе в средние школы и университеты страны. Институт остается закрытым. ^{[18] [26]}

Бахаи стало несколько легче получать паспорта для выезда за границу. Кроме того, некоторые иранские посольства за границей не требуют от заявителей указывать религиозную принадлежность. В таких случаях бахаи легче продлить паспорта. Тем не менее в феврале 2001 года правительство отказало в визах иностранцам в составе делегации бахаи на Азиатско-Тихоокеанской региональной подготовительной конференции к Всемирной конференции по расизму, проходившей в Тегеране. В состав делегации вошли граждане США, Японии, Южной Кореи и Индии. ^[34]

Совсем недавно, в последние месяцы 2005 года, иранские газеты и радиостанции провели интенсивную кампанию против бахаи. Государственные и влиятельное Kayhan ^[38] газета, которой главный редактор назначаются верховным лидером Ирана, аятолла Хаменеи , ^[39] провел почти три десятка статей , порочащих Вере Бахаи статью, которые делают использование фальшивых исторических документов, участвовать в искажение истории с целью ложного описания моральных принципов бахаи в оскорбительной для мусульман манере, вызывающей подозрение, недоверие и ненависть к членам общины бахаи в Иране. ^[40]

Кроме того, в конфиденциальном письме, отправленном 29 октября 2005 г. председателем штаба вооруженных сил в Иране, говорится, что верховный лидер Ирана аятолла Хаменеи поручил командованию определить людей, которые придерживаются веры бахаи, и следить за их деятельностью и собирать любую информацию о членах Веры Бахаи. Письмо было доведено до сведения международного сообщества Асмой Джахангир, Специальным докладчиком Комиссии Организации Объединенных Наций по правам человека по вопросу о свободе религии или убеждений, в пресс-релизе от 20 марта 2006 года. ^[41]

В пресс-релизе Специальный докладчик заявляет, что она «очень обеспокоена полученной ею информацией об обращении с членами общины бахаи в Иране». Она также заявляет, что «Специальный докладчик обеспокоен тем, что это последнее событие указывает на то, что ситуация в отношении религиозных меньшинств в Иране на самом деле ухудшается». ^[41]

Шахназ Сабет, гражданин бахаи, проживающий в Ширазе , был арестован в понедельник, 12 октября 2020 года, и переведен в тюрьму Аделабад в Ширазе для отбывания наказания. ^{[42] [43]}

Христиане [ править ]

Власти «бдительность в борьбе с прозелитическая деятельности по евангельских христиан» , в том числе , когда услуги проводятся в персидском , ^[2] , но некоторые источники указывают на то, что Библия и религиозные материалы на персидском языке свободно доступны для иранцев. ^{[ необходима цитата ]} Статус, связанный с этим вопросом, может быть трудно определить из-за плохих отношений между Ираном и другими государствами, такими как США , а также из-за строгого контроля Ирана над СМИ и информацией. Например, Юсеф Надархани - пастор Джаммиат-е Раббани (христианин), которому был вынесен смертный приговор за вероотступничество ^[44].хотя в конце концов он был освобожден после победы в апелляции. Тем не менее он был приговорен к трем годам лишения свободы за прозелитизм. ^{[ необходима цитата ]} Иран отрицает многие элементы истории Надархани и даже назвал такие утверждения западных СМИ « пропагандой ». ^[45] Закон о богохульстве в Иране используется как оружие против христиан и христианства в пределах Ирана. ^{[46] [47]}

В ежегодном отчете Всемирной комиссии по свободе вероисповедания подчеркивается, что христиане в Иране сталкиваются с дискриминацией. ^[48]

Некоторые вопросы, связанные с христианством в Иране, напрямую касаются армянских этнических меньшинств. Например, в начале 1983 года МЭТ специально потребовало, чтобы в армянских религиозных школах преподавали религию на персидском языке, а время, выделяемое на армянские языки, должно быть сокращено или исключено. ^[21]Хотя община отреагировала на эти приказы, вопросы, поднятые в обсуждениях, включали, могут ли армяне говорить / учить на своем родном языке, другие меньшинства потребуют того же, но также, если будет использоваться персидский язык, это упростит прозелитизацию, поскольку улучшится возможность использования персидского языка в религиозных вопросах. В конце 1983 учебного года МЭТ запросило вопросы, которые должны были быть включены в заключительный экзамен, и вопросы должны были быть отправлены на персидском языке, и было приказано использовать на персидском языке в качестве заключительного экзамена. Большинство учеников пятого класса отказались проходить тест, а ученики третьего класса сдали пустые страницы. Затем власти подвели всех студентов. Некоторые школы игнорировали требования к языкам, другие ограничивали преподавание до 2 часов, а другие полностью отменили его. ^[21]Некоторые продолжали занятия по религии, а некоторые бросили их все вместе. Соблюдение этих правил преподавания армянского языка было самым строгим в Тегеране, а за его пределами обычно было 6-8 часов в неделю. Однако в 1995 году лимит на знание языков был увеличен с 2 до 5 часов в неделю и в Тегеране. ^[21] Примерно в 1996 году было достигнуто соглашение; в течение первых двух месяцев каждого учебного года в армянских школах преподается предоставленная министерством персидская книга по религиозной этике, в то время как утвержденные армянами уроки религии преподаются на армянском языке до конца года. Это не было полностью удовлетворительным решением проблемы для обеих сторон, но это решило проблему. ^[22]

В 1976 году христианское население составляло 168 593 человека, в основном армяне . Из-за ирано-иракской войны в 1980-х годах и распада Советского Союза в 1990-х годах почти половина армян мигрировала в новую независимую Армению . Однако с 2000 года наблюдается обратная тенденция, и число христиан с иранским гражданством увеличилось до 109 415 в 2006 году и 117 704 в 2011 году. По данным Национального статистического центра, христиане были самой быстрорастущей религией в Иране в период 1996-2006 годов (+ 38,9%). и второе место в период с 2006 по 2011 год (+ 7,6% после зороастризма). В то же время значительная иммиграция ассирийцев из Ирака.был зарегистрирован из-за массовых убийств и преследований в постсаддамовском Ираке . Однако большинство этих ассирийцев в Иране не имеют иранского гражданства. В 2008 году центральный офис Международного союза ассирийцев - неправильный перевод в иранской прессе Ассирийского универсального альянса - был официально переведен в Иран после более чем четырех десятилетий пребывания в США. ^[49]

Евреи [ править ]

В 1984 году правительство начало запрашивать религиозную принадлежность в анкетах для паспортов. ^[21] В отличие от других зарегистрированных религиозных меньшинств, начиная с 1983 года, еврейским семьям запрещалось путешествовать группой, и если один член семьи путешествовал, то паспорт другого члена семьи удерживался. Тем не менее, тысячи евреев эмигрировали за первые восемь месяцев 1987 года через Австрию. Возможно, половина евреев покинула Иран, оставив около 30 000 евреев к 1986 году. Некоторые, возможно, вернулись в конце 1980-х годов. В целом после революции общее экономическое положение значительно ухудшилось. ^[21]

По оценкам, как минимум 13 евреев были казнены Ираном после революции в стране. Среди них двое мужчин (не упомянутых выше), повешенных в 1997 году за якобы шпионаж в пользу Израиля и США; а также бизнесмен Рухолла Кадходах-Заде, который был повешен в тюрьме без предъявления обвинения или судебного разбирательства, по всей видимости, за помощь евреям в эмиграции. ^[50]

Шииты [ править ]

Система Специального канцелярского суда (ОСК), созданная в 1987 году для расследования правонарушений и преступлений, совершенных священнослужителями и находящаяся под непосредственным надзором Верховного лидера, не предусмотрена в конституции и действует за пределами судебной власти. В частности, критики утверждали, что клерикальные суды использовались для преследования определенных священнослужителей за выражение спорных идей и участие в деятельности вне религиозной сферы, включая журналистику. ^[2]

Во второй половине 2000 года Специальный духовный суд начал судебный процесс над Ходжатолесламом Хасаном Юсефи Эшкевари, священнослужителем, который участвовал в конференции в Берлине по Ирану, по обвинению в вероотступничестве, «коррупции на земле», «объявлении войны Богу», и «отрицание основных религиозных принципов», потенциально влекущее за собой смертную казнь. Эшкевари призвал к более либеральному толкованию исламского права в определенных областях. Приговор не был оглашен, но, согласно Amnesty International , Эшкевари был приговорен к смертной казни. В ноябре 2001 года, после критики внутри страны и за рубежом, его приговор, как сообщается, был сокращен до 30 месяцев тюремного заключения и лишения его статуса священнослужителя. ^[34]6 февраля 2005 г. специальный канцелярский суд согласился на его условное освобождение (условно-досрочное освобождение); он отбыл две трети своего семилетнего срока и, следовательно, имел право на условно-досрочное освобождение в соответствии с законом. ^[2]

Были закрыты независимые газеты и журналы, а ведущие издатели и журналисты были заключены в тюрьму по обвинению в ненавистнических высказываниях и «оскорблении ислама» и разжигании революционных настроений, «ставя под сомнение исламские основы республики». ^[2] В 2002 году академик Хашем Агаджари был приговорен к смертной казни за богохульство против Пророка Мухаммеда на основании речи, в которой он призвал мусульман не слепо следовать за духовенством, что вызвало возмущение в международном и внутреннем мире. ^[2]

В 2003 году его смертный приговор был отменен Верховным судом, но дело было возвращено в суд низшей инстанции для повторного рассмотрения. Его повторно судили по обвинению в подстрекательстве к революции, и он был приговорен к пяти годам тюремного заключения, два из которых были отсрочены, и пяти годам дополнительного «лишения социальных прав» (что означало, что он не мог преподавать или писать книги или статьи). Его отбытое время засчитывалось при его трехлетнем заключении; суд конвертировал оставшееся время в штраф. Он был освобожден под залог в 2004 году. ^[2]

В конце ноября 2018 года надзиратель женской тюрьмы Карчак в Варамине, недалеко от столицы Тегерана, напала на троих заключенных из числа религиозных меньшинств дервишей и укусила их, когда они потребовали вернуть свои конфискованные вещи. ^[51]

Зороастрийцы [ править ]

Зороастрийский язык служил национальной или государственной религией значительной части иранского народа на протяжении многих веков, прежде чем он был постепенно вытеснен исламом, начиная с VII века. Политическая власть доисламских иранских династий обеспечила зороастрийцам огромный престиж в древние времена, и некоторые из его ведущих доктрин были приняты другими религиозными системами.

На сегодняшний день нет официальных сообщений о преследовании зороастрийской общины со стороны правительства. Поступали неофициальные сообщения о дискриминации в сфере занятости и образования, но отнюдь не часто. Зороастрийцы могут без вмешательства правительства совершать свое ежегодное паломничество к одному из самых святых мест своей веры - храму Чак-Чак (недалеко от города Йезд ). ^[2]

Социальные отношения [ править ]

Непрерывная деятельность доисламских немусульманских общин страны, таких как зороастрийцы, евреи и христиане, приучила население к присутствию в обществе немусульман. Однако действия консервативных слоев общества и правительства создают угрожающую атмосферу для некоторых религиозных меньшинств. На христианина, еврея или зороастрийца в школе постоянно оказывается давление. ^[52]

Еврейская община сократилась до менее чем половины своего дореволюционного размера. Часть этой эмиграции связана с более крупными, общими волнами отъезда после создания Исламской Республики, но часть также связана с продолжающимся воспринимаемым антисемитизмом со стороны правительства и общества. ^[2]

Антиизраильская политика правительства, а также представление радикальных мусульман о том, что все еврейские граждане поддерживают сионизм и государство Израиль, создали враждебную атмосферу для небольшой общины. Например, в 2005 году многие газеты отметили 100-летие антисемитского издания «Протоколы сионских мудрецов». Сообщается, что еврейские лидеры неохотно обращали внимание на жестокое обращение со стороны официальных властей в отношении их общины из-за страха перед репрессиями со стороны правительства. ^[2]

См. Также [ править ]

• Религия в Иране
• Права человека в Иране # Свобода вероисповедания
• Права человека в Иране # Свобода религии

Ссылки [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Конституция Исламской Республики Иран
• Свобода вероисповедания и Ближний Восток в Вашингтонском институте ближневосточной политики PolicyWatch
• Центр документации по правам человека Ирана