Возрождение 1800 , также известный как «Red River Возрождение», была серия евангельских христианских встреч , которые начались в Логан Каунти, штат Кентукки . Это зажгло последующие события и повлияло на нескольких лидеров Второго Великого Пробуждения . Эти мероприятия представляли собой переход от британских традиций к инновациям, вытекающим из уникальных потребностей и культуры американцев в новом столетии, особенно на приграничных территориях. Поразительные проявления рвения к пробуждению, которые впервые произошли в июне 1800 года в Доме собраний Ред-Ривер , небольшой пресвитерианской общине, возглавляемой Джеймсом МакГриди , начинались как шотландское причастное служение., но привело к важному нововведению в виде серийных религиозных служб, позже известных как лагерные собрания .
Эти многодневные собрания собирали людей с больших расстояний для проведения служб на открытом воздухе, направленных на пробуждение сердечного обращения и религиозного энтузиазма, которые стали характерными чертами сельского евангелизма на протяжении девятнадцатого века. [1] Логан Каунти возрождение быстро распространился в большей Камберленд области на юго - западе штата Кентукки и среднего Теннесси . Он расширился во всех направлениях, привлекая внимание евангелических лидеров, таких как лидер пресвитериан, ставших учениками Христа , Бартон Стоун и методисты Фрэнсис Эсбери и Питер Картрайт , а также лидеры пресвитерианских движений Шейкер и Камберленд , все из которых посещали собрания пробуждения в их начальный годичный период, начиная с июня 1800 года и продолжаясь до мая 1801 года.
Задний план
Северная Каролина
Джеймс МакГриди прибыл в округ Логан в 1797 году, но он стал опытным возрожденцем в Северной Каролине . Его первая община была в графстве Гилфорд , центре евангельских пресвитерианских возрождений в конце 1780-х - начале 1790-х годов. Церкви оправлялись от культурной перестройки постреволюционной Америки, которая во многих случаях оставила институциональную религию в ослабленном состоянии. Когда после войны штаты закрыли свои церкви, особенно пострадала англиканская церковь на Юге, потерявшая популярность во время революции из-за своей связи с Великобританией . Более того, страна проявила общее отсутствие интереса к религии, сосредоточившись вместо этого на заселении западной границы, восстановлении экономической основы и создании новой нации. [2] Кроме того, широко разрекламированные нападки на христианство были совершены деистами Итаном Алленом , героем форта Тикондерога , и Томасом Пейном , известным автором « Здравого смысла» . В 1794 году Пейн опубликовал «Эпоху разума» , в которой атаковал сверхъестественные элементы христианства в пользу рационалистической философии. [3] В графстве Гилфорд и в Каролине в целом война была особенно жестокой. Один летописец девятнадцатого века обвинил «марш армий» в том, что он оставил после себя грабеж, порок, «безнравственность и безнравственность» [4].
В этой послевоенной обстановке МакГриди принимал участие в нескольких спорадических пробуждениях, сначала в Вирджинии, в Хэмпден-Сиднейском колледже (1787-1797 гг.), А затем в графстве Гилфорд в 1791 году, вместе со школой, где несколько его будущих коллег, в том числе Бартон Стоун , учился на политическую карьеру у пресвитерианина Дэвида Колдуэлла. Резкие проповеди МакГриди о греховности людей и их потребности в обращении требовали отклика на принципы христианства, выходившего за рамки интеллектуального согласия; МакГриди отстаивал искреннюю и «разумную» религию, основанную на доктрине возрождения или нового рождения. [5] Проповедь МакГриди, однако, была неоднозначной. Его призывы были убедительными для Стоуна в отношении его греховности, но не были источником облегчения для состояния его измученной души. Кальвинистская доктрина, как учили шотландско-ирландские пресвитериане, поддерживала ограниченное искупление, то есть веру в то, что жертва Христа за грех была доступна только тем, кто был предназначен для спасения. Спустя годы Стоун подумает, что он «ожидал долгой и мучительной борьбы, прежде чем я должен… получить религию. … В течение года меня швыряли в волну неуверенности… иногда в унынии и почти в отчаянии ». [6] Стоун в конце концов с чувством собственного обращения откликнулся на призывы одного из соратников МакГриди, Уильяма Ходжа, который говорил не об адском пламени, а о любви Бога к грешникам. [7]
Другие в сообществе ответили МакГриди не раскаянием, а угрозами. Однажды в воскресенье МакГриди прибыл в свою церковь и обнаружил окровавленную записку, сопровождающую его сгоревшую кафедру, с требованием, чтобы он покинул это место или столкнулся с последствиями. [8] В ответ на приглашение стать пастором в округе Логан, штат Кентукки, МакГриди вскоре покинул Северную Каролину. Несколько служителей, с которыми он работал в округе Гилфорд, включая Уильяма Ходжа, Джона Рэнкина, Уильяма Макадоу и братьев Джона и Уильяма МакГи, в конечном итоге присоединились к нему, чтобы служить в различных собраниях на границе Камберленда в среднем Теннесси и юго-западном Кентукки.
Кентукки в 1790-х годах
Многие социально-религиозные условия в Кентукки отражали условия в стране в целом в постреволюционной Америке. МакГриди жаловался, что кентуккианцы были мирскими людьми, которые говорили «о кукурузе и табаке, или о земле и скоте…». имя Иисуса не имеет чар; и о нем редко упоминают, если только не оскверняют ». [9] Погоня за землей привела к изменениям в послевоенной демографии, которые, возможно, не были столь драматичными, как в Кентукки. В 1790 году население составляло около 73000 человек, примерно шестнадцать процентов из которых были рабами, при этом большая часть населения сконцентрировалась в центральном районе Блуграсс возле Лексингтона. К 1800 году население почти утроилось до 221 000 и расширилось дальше на запад, чему способствовала решающая битва при Павших лесах в 1794 году. Это поражение индейцев-конфедератов. племена в районе Толедо, штат Огайо , по генерал Энтони Уэйн , эффективно закончили угрозу нападения индейцев в штате Кентукки в середине десятилетия. [10] хотя люди всех классов пришли в Кентукки, приток большого числа бедных в поисках земля произвела драматический эффект на страну в целом. Перепись населения Соединенных Штатов 1800 года показала, что семь процентов населения США проживало к западу от Аллегенис на территории нынешних Кентукки, Теннесси и Огайо. [11] К 1810 г. Население Кентукки увеличилось почти вдвое по сравнению с 1800, до 406 000 человек. [12]
Ранние поселенцы были отчаянно независимыми и эгалитарными; умел обращаться с длинной винтовкой; и увлекался драками, азартными играми, жеванием табака и скачками. [13] Посещение церкви было редким даже в заселенных районах, в основном потому, что мало служителей были вызваны в этот район до 1794 года. К 1799 году в Кентукки было только двадцать шесть лицензированных пресвитерианских священников. [14] Сектантские споры были обычным явлением среди церквей в более заселенных районах. В отдаленных районах, где существовало несколько церквей, первые методистские странствующие священники, такие как английский миссионер Фрэнсис Эсбери, ежегодно проезжали на лошадях тысячи миль, чтобы установить маршруты, чтобы добраться до отдаленных поселений. В 1796 году, в том же году, когда МакГриди приехал в Кентукки, Асбери процитировал в своем дневнике мрачное предсказание, которое он слышал об этом регионе: «Министры в Кентукки будут проклятием друг для друга и для народа; Хорошую религию и хорошую землю не так легко совместить » [15].
Шотландский сезон причастия
Когда МакГриди приехал в округ Логан, он принес с собой давнюю традицию, известную как шотландское время причастия , которое до сих пор регулярно практиковалось пресвитерианскими общинами. Начавшийся в Шотландии после бурных перемен шотландской Реформации в середине семнадцатого века, сезон причастия заменил католические фестивали Corpus Christi . Это послужило ответом на опасения, что протестантская религия утратила свое общественное выражение, что сделало религию все более приватизированным делом. [16]
Сезон причастия проводился в течение нескольких дней в теплую погоду. Он включал проповедь на открытом воздухе, большое количество посетителей, которые часто путешествовали на большие расстояния, долгие молитвенные бдения и часто драматические переживания обращения. [17] Одно из самых крупных обрядов произошло в 1742 году в Камбусланге , недалеко от Глазго, Шотландия , куда более 30 000 человек пришли послушать проповедь Джорджа Уайтфилда . [18] Обряды таинств, такие как Камбусланг, время которого совпало с Великим пробуждением в Англии, Ирландии и американских колониях в 1740-х годах, стали ассоциироваться с возрождением. И духовенство, и миряне ожидали, что сезон причастия принесет «самые сильные религиозные переживания, самое мучительное отчаяние и самую экстатическую радость» [19].
Шотландские причастия были воссозданы в Америке в начале восемнадцатого века, когда большое количество ольстерских шотландцев иммигрировало в колонии. [20] Во время Великого пробуждения в американских колониях ирландские пресвитерианские возрожденцы Уильям и Гилберт Тенненты председательствовали на фестивалях причастия, в то время как конгрегационалист Дэвид Брейнерд также следовал шотландскому образцу в своей миссионерской работе среди американских индейцев. Четырехдневный образец был обычным: пятница была обозначена как день поста и молитвы. В субботу дальнейшая внутренняя подготовка продолжилась проповедью, как правило, несколькими служителями. Воскресенье было празднованием Вечери Господней , а понедельник был днем благодарения. [21]
В центре причастия было участие в Вечере Господней. Для шотландско-ирландских пресвитериан включение в этот ритуал тщательно охранялось и сопровождалось несколькими символами исключительности. Во-первых, была необходима подготовка со стороны коммуникатора, а также служителей, которым было поручено заранее опросить каждого человека и подтвердить его искренность и достоинство. Жетоны причастия, маленькие эмблемы, сделанные обычно из свинца и проштампованные с датой, а иногда и инициалами министра, требовались для допуска к причастию. [22] Они были даны только тем, кто одобрен министром, и должны были быть переданы старейшине каждый человек, приближающийся к столу причастия. Вторым символом эксклюзивности было ограждение столов. Расположенные отдельно от остальной части собрания, эти столы часто были покрыты лучшим и лучшим доступным постельным бельем, а иногда «ограждены» перилами, поскольку служитель описывал квалификацию причащающихся как дополнительный барьер против тех, кто не был официально приглашен и одобренный. [23]
После того, как его допустили к столу, эксклюзивность закончилась. Все участники - мужчины и женщины, молодые и старые, священнослужители и миряне - служили друг другу общим хлебом и вином, олицетворяющими Тело и Кровь Христа. Часто интенсивная подготовка и элементы эксклюзивности означали, что только часть тех, кто присутствовал на этих мероприятиях, могла участвовать в ритуале причастия. Среди неучастников были дети и наблюдатели, которые не были уверены в своем статусе среди обращенных, а многие были любопытными прохожими и нерелигиозными людьми, пришедшими сюда по социальным, а не религиозным причинам. [24] Как и в более поздних пробуждениях девятнадцатого века, зрелище периода причастия как внутри, так и за пределами молитвенного дома, а также большой наплыв людей, приезжающих по разным причинам со значительного расстояния, иногда создавали карнавальную атмосферу.
Ясно, что МакГриди видел связь между сезоном причастия и пробуждением. В его письменном отчете о событиях 1800 года шестнадцать из семнадцати собраний пробуждения были связаны с соблюдением причастия. [25] МакГриди также показал свою открытость к нововведениям, связанным с явно американскими влияниями, и способствовал введению лагерного собрания в причастную традицию в пионере Кентукки.
Округ Логан в 1797 году
Джеймс МакГриди получил лицензию министра в округе Логан, штат Кентукки, в январе 1797 года. Как первый пресвитерианский пастор, проживавший в этом районе, он руководил тремя небольшими общинами: самой большой из них была Ред-Ривер, насчитывавшая около двадцати пяти членов. Два других были у реки Гаспер и реки Мадди. Конгрегация Ред-Ривер была основана Томасом Крейгхедом , который в 1785 году стал первым министром, который служил приграничному сообществу Кентукки со своей базы в Нэшвилле, штат Теннесси. [26] Крейгхед, выпускник Колледжа Нью-Джерси (позже Принстонского университета ), резко контрастировал с откровенным МакГриди, выпускником небольшого «бревенчатого колледжа» в Пенсильвании под руководством Джона Макмиллана. Последний окончил колледж Нью-Джерси и был первым пресвитерианцем, основавшим церковь к западу от Аллегени. [27] Различия между Крейгхедом и МакГриди были резкими: «Если бы доктор Крейгхед был более изящным в своих манерах, безупречным в своем стиле, - сказал один человек, слышавший проповеди обоих мужчин, - мистер Крейгхед». МакГриди был более серьезным… и торжественным в своих призывах к совести ». [28]
Вскоре после прибытия в округ Логан МакГриди начал пытаться убедить людей из своих конгрегаций в необходимости религии, основанной на опыте и изменяющей жизнь. К маю его первого года жизни некоторые в его собрании на реке Гаспер почувствовали первые пробуждения, когда обратились восемь или девять человек. [29] [ неудавшаяся проверка ] Но волнение было недолгим, и зима привела к возвращению духовного недуга. С этого момента МакГриди ввел регулярные молитвы и посты, которые должны соблюдаться в церквях в последнюю субботу каждого месяца.
К лету 1798 года обряды причастия стали местом большего числа обращений, но критика, распространенная конкурирующим пресвитерианским священником Джеймсом Балчем, недавно прибывшим из другой общины, вызвала конфликты и сомнения и, по словам МакГриди, подавила энтузиазм, так что снова последовал застой. [30] В июле следующего года МакГриди заметил среди своих прихожан «замечательный дух молитвы и мольбы… разумное, душевное бремя ужасного состояния грешников». [31] В Ред-Ривер МакГриди сообщил об обращении «смелых и дерзких грешников», горько плачущих. [32] Во время последующего причастия у реки Гаспер он сообщил о первых случаях явления, которое и дальше будет характеризовать собрания - люди падали в обморок со стонами и громкими криками о пощаде, часто лежали беспомощно в течение нескольких часов. Аналогичные результаты последовали и в последующем причастии, когда МакГриди и другие региональные служители путешествовали по региону Камберленд в собрания в Мадди-Ривер, Клэй-Лик и Ридж, общинах в Теннесси. [33]
Возрождение начинается: лето 1800 г.
Таинство на Красной реке
В июне 1800 года к МакГриди в Ред-Ривер присоединились несколько пресвитерианских священников, в том числе Уильям Ходж, Джон Рэнкин (которого МакГриди недавно назначил священником общины Гаспер-Ривер), а также братья Уильям и Джон Макги. Последний был методистским священником, который несколько лет спустя написал свой отчет для журнала Methodist Missionary Magazine.
Его рассказ ярко описывает начало пробуждения: «Все молчали до понедельника, последнего дня праздника. … Пока мистер Ходж проповедовал, женщина в Ист-Энде получила необычное благословение, нарушила порядок и кричала некоторое время, а затем села в тишине ». [34] Макги продолжил, сообщив, что большинство служителей уже были собрались возле дома собраний, в то время как люди оставались сидеть внутри, не желая уходить, когда его брат Уильям «почувствовал, как на него пришла такая сила, что он встал со своего места и сел на пол у кафедры». [35] Джон МакГи начал дрожать, когда в собрании разразились рыдания. Женщина в восточном конце снова начала кричать, и МакГи двинулся к ней, когда кто-то напомнил ему, что его пресвитерианские хозяева «очень хотят порядка» и не будут «слышать эту неразбериху; иди назад и помолчи ». [36] МакГи повернулся, чтобы вернуться, и был« чуть не упал », когда передумал и« прошел по дому, крича и увещая со всем возможным экстазом и энергией ». [37] Используя термин «убитый», который стал ассоциироваться с возрожденным феноменом обрушения в состоянии физической беспомощности, МакГи продолжил: «Вскоре пол был покрыт убитыми; их крики о милосердии пронзили небеса ». [38]
Первые лагерные собрания в Кентукки
Религиозное волнение в Ред-Ривер вдохновило то, что позже стало регулярной чертой возрождения Кентукки - разбитый лагерь на этом месте. В июле 1800 года первая встреча лагеря из Второго Великого Пробуждения произошла около реки Гасперла . [39] [40] До 1800 года путешественники из дальних стран, посещавшие многодневное причастие, останавливались в соседних семьях, но по мере распространения новостей о пробуждении возникло сочетание желания людей задержаться и Практические аспекты, связанные с потребностями большого количества людей с больших расстояний, вдохновили семьи подготовиться к лагерю на этом месте. МакГриди осознал потенциал нововведения, когда длительные встречи продолжались до поздней ночи, и одна семья в Ред-Ривер приготовилась разбить лагерь на это время.
Он начал пропагандировать идею разбить лагерь на территории для следующего причастия, которое состоится в следующем месяце на реке Гаспер. [41] Люди откликнулись и приехали на нескольких фургонах с провизией и были готовы разбить лагерь на июльские праздники. К тому времени, когда собрания проводились в собраниях Мадди-Ривер и в нескольких других собраниях в Теннесси и Кентукки в конце лета и осенью 1800 года, кемпинг стал обычным явлением. Число присутствующих и обращенных продолжало расти, равно как и число служителей, проповедующих и руководящих причастием. Джон Макги сообщил, что большинство из них были пресвитерианами и методистами. Баптисты «в целом были против этой работы», но некоторые из их пасторов также присоединились к пробуждению. [42]
Возрождение расширяется: счет МакГриди
В 1801 году МакГриди охарактеризовал возрождение прошлого лета и осени как «самое славное время, которое когда-либо видели наши виноватые глаза». [43] Менее повествовательный и описательный, чем рассказ МакГи, отчеты МакГриди сосредоточены на хронологическом развитии событий. Кальвинистские верования не позволяли ему с уверенностью сказать, что человек был обращен; он считал, что только Бог знает наверняка, но он пытался, судя по имеющимся свидетельствам, подсчитать обращения, начавшиеся во время летних таинств 1800 года. цифры показали накапливающийся и расширяющийся эффект: в июне в Ред-Ривер были обращены десять человек; в июле в Гаспер-Ривер, 45 лет, а также несколько молодых людей из Теннесси, которые вернулись домой и поощряли опыт «настоящей религии» среди двадцати своих друзей и друзей. соседи. [44] Мероприятие на реке Гаспер принимало людей с расстояния всего в сотню миль. Для перевозки людей и припасов использовались тринадцать фургонов, и волнение было таким большим. t что некоторые остались в молитвенном доме на ночь. [45] В начале августа во время воскресной церковной службы в Ред-Ривер пострадали несколько чернокожих и детей. Позже в том же месяце к причастию Мадди-Ривер прибыли двадцать две повозки, и более пятидесяти человек обратились в христианство за время многодневного обряда. [46]
Собрания пробуждения продолжались всю осень и вызывали такой же и все возрастающий отклик среди людей. Министр и предшественник округа Логан, доктор Томас Крейгхед, когда собрания проводились в Ридже, общине в Теннесси, где были обращены более пятидесяти человек, в том числе двое детей Крейгхеда. [47] Посещаемость различных собраний продолжала расти, и в сентябре в собрании Ходжа в Шайло в Теннесси было зарегистрировано пять тысяч человек. Темп стал требовательным, поскольку МакГриди пересекал Кентукки и Теннесси, мчась от одного причастия к другому перед наступлением зимы. МакГриди радовался пробуждению в одной общине, в ста милях от округа Логан на Красных берегах реки Огайо (Хендерсон, Кентукки), где «исповедующие деисты» стали «теплыми и живыми христианами» [48]. Плохое жилье и влажная погода сделали это. Не сбавляйте темп в октябре в Клэй-Лике, описанном МакГриди как небольшое собрание с небольшой хижиной для молитвенного дома. Там «восемьдесят душ привели к Иисусу». [49] Джон Рэнкин принес пробуждение в восточный Теннесси и Северную Каролину осенью 1800 года, когда радиус действия все больше расширялся за пределы округа Логан. [50] МакГриди записал несколько случаев, когда люди вдохновляли своих друзей и соседей после того, как вернулись домой, насаждая «истинную религию» в «беззаботных и непристойных поселениях, где не жили профессора». [51] Хотя его отчет не был опубликован до 1803 года, там есть свидетельства других, в том числе Фрэнсиса Эсбери , что письменные показания МакГриди распространились намного раньше.
1801: другие счета
Фрэнсис Эсбери
К январю 1801 года Эсбери читал отчеты о возрождениях в округах Логан и Камберленд методистским общинам в своем округе и писал о них Ститу Миду, товарищу-методисту, который возглавлял район Джорджии [52] . Проезжая через Северную и Южную Каролину, Эсбери передал отчет МакГриди о пробуждениях, пробуждая среди своих товарищей-методистов надежду на то, что подобные излияния могут произойти и среди них. Эсбери столкнулся с возрождением в районе Камберленда в октябре 1800 года. Борясь с разочарованием из-за вялости религиозного интереса, который он видел, он ехал на запад через Кентукки из района Блуграсс. Он повернул на юг, не доехав до округа Логан, и направился в Нэшвилл; его дневник отражал его настроение в четверг, 16 октября 1800 года: «В путешествии почти на шестьсот мерных миль у нас было только шесть встреч; и в этих небольших собраниях: мы утомляемся напрасно! » [53]
К воскресенью, когда он прибыл в Теннесси, его настроение изменилось. Он провел день среди многих служителей пробуждения - Ходжа, Рэнкина, братьев МакГи и Томаса Крейгхеда, - а также среди тысячи прихожан, многие разбили лагеря на территории дома собраний. Ко вторнику его дневник отразил сцену пастырским языком, отметив, что была возведена стойка, «высеченная в лесу из высоких буков». Божьи служители, методисты и пресвитериане объединили свои усилия и смешались с детской простотой первобытных времен ». [54] Эсбери повторил рассказ МакГриди о встречах и мероприятиях, простирающихся в ночи, поскольку он писал о «пылающих здесь и там пожарах, [которые] рассеивали тьму», как о «криках искупленных пленников и криках драгоценных душ, борющихся с миром». в жизнь нарушил тишину полуночи ». [55]
Путешествуя по стране, Эсбери и его товарищи-методисты использовали многие из нововведений, которые он видел в возрождении Камберленда. В марте 1802 года в Мекленберге, Северная Каролина, было организовано лагерное собрание, на котором присутствовало около пяти тысяч человек. Здесь были повторены уже знакомые сцены пробуждений в Кентукки и Теннесси: «« в субботу и воскресенье несколько сотен прихожан упали на землю и почувствовали, что получили помилование ». [56] К маю 1802 года в районе Уокшоу в Южной Каролине, где присутствовали тысячи человек, состоялось возрождение, организованное тремя методистами, четырьмя баптистами и одиннадцатью пресвитерианами. [57] Возрождение продолжалось в Каролине, и к январю 1803 г. в Эсбери было зарегистрировано 3371 человек, добавленных в списки методистов. [58]
Питер Картрайт
Семья Питера Картрайта переехала в графство Логан в 1793 году, когда ему было восемь лет. В своей автобиографии, впервые опубликованной в 1856 году, он назвал округ Логан «гаванью разбойников», убежищем для преступников, бежавших за границу, чтобы избежать правосудия на Востоке. [59] В пятнадцать лет Картрайт, который охарактеризовал себя как «дикого и злого мальчика», увлекался скачками, азартными играми и танцами, посетил причастие в мае 1801 года и пережил обращение. [60] Дом его семьи в современном Адэрвилле, штат Кентукки, находился в трех милях к югу от дома собраний МакГриди в Ред-Ривер . Семья Картрайта приехала послушать популярного методистского проповедника, одного из служителей, помогавших МакГриди. Описание событий Картрайтом указывает на то, что зарождающееся лагерное собрание, начавшееся там годом ранее, превратилось в большое организованное мероприятие: «Офицеры церкви возвели стенд в прилегающей тенистой роще и подготовили места для большого собрания. Люди стекались на эту встречу издалека. Они приехали в своих больших фургонах с в основном приготовленным провиантом ». [61] Так называемое« падающее »поведение стало характеризовать пробуждения, поскольку Картрайт сообщил, что« десятки грешников пали ... как люди, убитые в могучей битве; христиане кричали. от радости." [62]
Бартон Стоун и Кейн Ридж
К зиме 1800 года спорадические пробуждения начали вспыхивать в районе Блюграсс, недалеко от Лексингтона, даже среди баптистов, которые не могли похвастаться ни большими собраниями, ни экстремальными «физическими упражнениями» - разнообразием кажущихся неконтролируемыми вспышками и физическими движениями, которые все чаще сопровождались пробуждения. Бартон Стоун, который служил с 1796 года в двух пресвитерианских общинах в Блюграссе - Кейн Ридж и Конкорд - весной 1801 года приехал в графство Логан, чтобы увидеть пробуждения, о которых он слышал. Когда Стоун вернулся с причастия на реке Гаспер в мае 1801 года, он обнаружил, что даже рассказ о пробуждении в округе Логан вызвал некоторые из физических упражнений, которые он там видел. Люди плакали и падали в обморок на церковных службах, а лидер общины Кейн-Ридж был обращен в дом, где Стоун рассказывал о событиях пробуждения. [63]
Конгрегация Кейн-Ридж призвала Стоуна организовать там подобное мероприятие, и в августе 1801 года там собралось более 20 000 человек, чем в округе Логан. [64] Подобные обряды также возникли в этом районе, привлекая большое количество людей, и к концу года общее число участников возрождения достигло 100 000 человек. [65] Примеры так называемых «телесных упражнений» стали более распространенными и драматичными. Среди других проявлений рвения к пробуждению у людей все чаще проявлялись «толчки» - судорожные или ритмичные движения тела, которые непроизвольно продолжались, несмотря на попытки их успокоить. Шум возрождения можно было слышать на многие мили, и многие из толпы приходили скорее как наблюдатели за зрелищем, чем как участники. Благодаря своему размеру, религиозному энтузиазму и широко распространенному национальному освещению, Кейн Ридж стал олицетворением того, как люди понимали пробуждения в Кентукки. Но пробуждения продолжались и в регионе Камберленд в 1801 году, увеличивая как количество, так и пыл. [66]
Отличительные характеристики возрождений
Феномен телесных упражнений
В то же время министры в Кейн-Ридж и другие начали выражать серьезные сомнения, скептически относясь к масштабам и распространенности физических упражнений, особенно в отношении подозрений, что некоторые из служителей поощряли их или объявляли людей обращенными из-за них. Пресвитериан Ричард Макнемар был особенно обвинен в поощрении физического энтузиазма, но Стоун также подвергся критике за то, что он не прилагал усилий для наведения порядка во все более дикое поведение как прихожан, так и служителей. [67] Аналогичная критика возникла в округе Логан годом ранее, но растущий успех пробуждения заглушил их. К 1801 году критика снова стала громче, во главе с Джеймсом Балчем и Томасом Крейгхедом. Хотя пробуждения продолжали привлекать толпы, противодействие им было настолько значительным, что однажды в воскресенье Макгреди был вынужден проповедовать со ступеней своего молитвенного дома в Ред-Ривер, будучи заблокированным членом церкви, выступающей против возрождения. [68]
МакГриди обратился к разногласиям, защищая упражнения в 1801 году, используя примеры из Библии и сочинений Джонатана Эдвардса , который столкнулся с подобным противоречием во время возрождения «пробуждений» в 1730-х и 1740-х годах. МакГриди объяснил падение, крик и мольбу о милосердии как реакцию людей на осознание глубины своих грехов и грядущего Божьего суда. Вяло цитируя « Грешников в руках разгневанного Бога» , он сравнил осознание грешниками того, что они висели на «хрупкой нити жизни» над «пожирающим пламенем» ада. [69] [70] Под таким впечатлением, рассуждал МакГриди, неудивительно, что человек просил пощады или терял силу.
Хотя МакГриди не касался непосредственно одного из самых спорных физических упражнений, судорожных движений, называемых «рывками», он действительно обращался к прыжкам и танцам, которые иногда включались в этот термин, потому что все такие движения считались непроизвольными. МакГриди сравнил их с библейскими примерами людей, прыгающих от радости, но в то же время сказал, что эти движения не были организованы или интегрированы как часть богослужения. [71] МакГриди разрешил, но не одобрил упражнения. Он также не предполагал, что они обязательно были признаками обращения. Его рассказ показывает, что больше всего на него произвело впечатление то, что он считал необыкновенной способностью детей увещевать в результате их обращения.
Экуменизм и эгалитаризм
Деноминационное сотрудничество, отличительная черта возрождения, начавшегося в округе Логан, не обязательно было редкостью среди приграничных проповедников из-за потребностей, связанных с основанием новых церквей и религиозных обществ в сложных условиях отдаленных поселений. Однако доктринальные различия между сектами были существенными и часто вызывали подозрение и конкуренцию, препятствуя сотрудничеству служителей разных церквей, особенно в богословских противоречивых сферах, таких как средства обращения и крещения, а также соблюдение Вечери Господней. Баптисты отличались от методистов и пресвитериан из-за разногласий по поводу крещения. Пресвитериане резко отличались от методистов из-за кальвинистских доктрин универсальной порочности и предопределенности , которые контрастировали с акцентом методистов на свободе воли и универсальном, а не ограниченном искуплении. Проповедники пробуждения, такие как МакГриди, обходили многие доктринальные споры во время пробуждений, подчеркивая общую веру в необходимость опыта «спасения перемен». [72]
Эгалитарные практики в евангелической религии также развивались во время пробуждений, поскольку МакГриди неоднократно упоминал присутствие и обращение чернокожих в пробуждениях и расширение роли увещевателей женщинам, детям и черным, многие из которых были порабощены. Увещевателем был мирянин, который проповедовал неформальную или импровизированную проповедь, побуждая других к обращению на собственном опыте, часто сразу после своего обращения. МакГриди был особенно впечатлен повторяющимися случаями детских увещевателей, которые иногда демонстрировали падающее поведение, а потом вставали и излагали тайны Евангелия словами, которые казались не по годам. Он сообщил, что «поведение новообращенных, и особенно тех, кто были всего лишь детьми, укрепляло больше убеждений в это время, чем вся проповедь». [73] МакГриди принимал детей в возрасте восьми лет в причастие, основываясь на их опыте обращения. а не удовлетворительные ответы на вопросы, основанные на катехизисе , одном из обычных требований для участия в причастии. [74] МакГриди на протяжении всего своего рассказа повторял универсальный характер воздействия пробуждений на все типы людей - молодых и старых, мужчин и женщин. , детей и рабов. Он также выразил свое одобрение участникам возрождения, которые организовали свои собственные религиозные общества, отметив несколько случаев, когда люди посещали собрания и возвращались домой, чтобы рассказать своим соседям и начать встречаться по домам без надзора со стороны священника. .
Проповеди и богословие
Проповеди МакГриди были подготовлены заранее и следовали последовательной схеме: «они начинались с введения текста, трех или четырех пунктов, поясняющих его, и заключения. Поскольку они были заучены наизусть и расширены во время проповеди, многие из его слушателей могли быть не зная, что он написал проповеди заранее. МакГриди был провокационным и проницательным. Бартон Стоун сказал, что «его грубый дрожащий голос возбудил во мне мысль о чем-то неземном. Его жесты были ... полной противоположностью элегантности. забыто, но спасение душ ». [75] Проповедь МакГриди была «усилена радостями небес и страданиями ада». [76]
В то время как сторонники МакГриди называли его «Сыном Грома», одаренным «близкой и практической проповедью», его враги обвиняли его в «чрезмерной строгости». [77] Его проповеди раскрывают полярности его проповеди - грех и благочестие, рай и ад. , спасение и суд, истина и заблуждение - с такими названиями, как «Путеводитель грешников в ад», «Гибель нераскаявшихся», «Верующий, обнимающий Христа» и «Опасность отказа от средств спасения». [78] Хотя проповеди МакГриди не были изощренными или научными, они действительно выявили некоторые признаки изощренности, в том числе понимание истории, организованный поток, основанный на логических аргументах, и теологию, заимствованную у Жана Кальвина и Св. Августина .
Влияние Джонатана Эдвардса проявилось как в богословии МакГриди, так и в языке, который он использовал в своих проповедях. [79] Он был экуменистом в своем приглашении методистам и другим людям помочь ему в пробуждении, хотя он не соглашался с ними по богословским вопросам. МакГриди был бескомпромиссным кальвинистом. Он верил, что только непреодолимая благодать Божья может дать возможность вере, необходимой для обращения, и что грешный человек лишен способности действовать или выбирать свое собственное спасение. МакГриди полагал, что он действовал по торжественному поручению, чтобы пролить свет истины на отчаянное духовное состояние человека, этот суд ожидал и, возможно, был неизбежен: «Нечестивые и, наконец, нераскаявшиеся, теперь созреют для уничтожения ... они пожнут урожай бессмертных. горе…. Это действительно торжественный ужасный день урожая; плевелы отделяются от пшеницы и… брошены в вечный огонь ». [80] Таким образом, обращение было не просто моральным исправлением, но катастрофическим воссозданием духа, испорченного грехом. В этом контексте МакГриди, как и Эдвардс, считал, что драматические переживания обращения, которые заставляли людей падать в обморок или кричать, были физическим проявлением невидимой духовной активности. [81] Акцент МакГриди на потребности людей в возрождении был зарезервирован не для явных грешников, но также и для членов церкви, которые полагались на демонстрировал нравственную жизнь и знание Вестминстерского катехизиса, но не испытал спасительной перемены. Для МакГриди все такие люди нуждались в обращении. Он расценил участие в причастии без свидетельств сердечного возрождения как серьезное лицемерие. говоря своей пастве, что «недостойный причащающийся… более оскорбительный для Всемогущего Бога, чем мерзкая туша, кишащая паразитами». [82]
Помимо своей главной заботы об обращении людей, МакГриди также выразил настоятельную необходимость бороться с популярными философиями и религиозными доктринами, которые выдвинулись в связи с риторикой американской революции, особенно с деизмом . В противовес кальвинистским доктринам, касающимся искупления, избрания и непреодолимой благодати, деизм предполагал, что человек может спасти себя и общество с помощью разума и научных достижений. Кроме того, McGready считали , что деизм отрицает сверхъестественные аспекты Библии и его превосходстве , как «самой сильной связи гражданского правительства«. [83] Другие министры разделяют его опасения. К 1795 году, Томас Пейн «S Век Разума был сериализовать в Lexington Gazette, и ее широко читали. В 1798 году пресвитерианский священник в Блуграссе жаловался, что из-за того, что многие, особенно среди молодежи, «впитали» эти «сочинения неверных… неверность… опустошила землю с точки зрения религии и морали. « [84] МакГриди считал деизм и незнание Библии синонимами:« Многие из нашей бедной, несчастной молодежи… должны называть себя деистами, если они не знают библейского предложения ». [85]
Гимнодия
Пение гимнов было важной частью причастия и продолжало оставаться жизненно важным выражением религиозных чувств во время пробуждений. Знакомство песен поощряло участие и служило средством для совместного и религиозного выражения. [86] Любовь МакГриди к гимнам и их использование подтверждается многими примерами популярных гимнов, цитируемых в его проповедях. Это также было одним из многих пунктов разногласий между ним и министрами, выступающими против возрождения, которые предпочитали более традиционные «Розовые псалмы», связанные с шотландским пресвитерианством с семнадцатого века. [87] «Розовые псалмы», точный перевод библейских псалмов с иврита, были предметом гордости первых реформаторов из-за их точности по отношению к оригинальному тексту, но подвергались критике со стороны таких авторов, как Исаак Уоттс и его современники за их неуклюжие формулировки и Образы Ветхого Завета, не подходящие современному христианину. Уоттс «христианизировал» псалмы Давида в своих гимнах, предпочитая выражать темы псалмопевца, а не делать подробный перевод его слов.
В конце восемнадцатого и начале девятнадцатого века гимны содержали только слова, а не нотные записи, и были предназначены для исполнения на различные мелодии, хорошо известные в общинах. Гимналы были одними из самых популярных книг, которыми владели и запоминали простые люди. [88] К 1800 году, почти через сто лет после их первой публикации в Англии в 1707 году, гимны Уоттса все еще набирали популярность, наряду с гимнами, написанными Чарльзом Уэсли , Джоном Ньютоном , Уильямом Каупером и другими. Популярные гимны , такие как Гимны Олни , опубликованные в 1779 году, были сосредоточены на повествованиях, в которых подчеркивались знакомые библейские ссылки, спасительная сила креста и небесные радости, и часто избегались богословских споров, чтобы сосредоточиться на личных и эмоциональных выражениях практических вещей. религиозные темы. [89]
Стихи Уоттса были написаны с мыслью о певце и были очень чувственными и личными. Проповеди МакГриди демонстрируют подавляющее предпочтение Уоттса, хотя цитировались и многие другие. Наиболее распространенными темами были реальность и близость греха, радость искупления и близость смерти в сочетании с надеждой на небеса. Уоттс намеренно избегал возвышенного языка, излюбленного поэтами его времени, чтобы его гимны были понятны и относились к «самым слабым душам». [90] «Большая часть, - писал Уоттс, - подходит… для самых обычных дел. Христиане ". [91]
Последствия
По мере распространения пробуждений росли и связанные с ними споры, которые все больше угрожали единству пресвитерианства на Западе. Хотя МакГриди ранее утверждал, что сослуживец Томас Крейгхед поддерживал пробуждения, к 1801 году он и другие пресвитерианские министры, в том числе министр округа Логан Джеймс Балч, выступавший против МакГриди еще в 1797 году, выступили против партии возрождения во главе с МакГриди. Ходж, Макадоу, Макги и Рэнкин. В их жалобах было выявлено несколько противоречий, в том числе использование гимнов вместо старых шотландских псалмов, практика ночных собраний и ночных собраний, терпимость к эмоциональным всплескам и физическим упражнениям, таким как крик и падение во время собраний, включение служителей других деноминации в причастных службах и лицензирование увещевателей и странствующих = 41}}
Расширяющийся раскол в конечном итоге завершился образованием отдельной деноминации, пресвитериан Камберленда, названной в честь региона, связанного с пробуждением. Споры разгорелись в Кейн-Ридже в 1801 году, когда физические упражнения и общий энтузиазм достигли более высокого уровня и стали более непослушными. Консервативные пресвитериане стали скептически настроены и обеспокоены, среди прочего, количеством людей, допущенных к причастию только на основании экстатических переживаний.
Эпилог
В 1800 году Джеймс МакГриди стоял на стыке двух веков, оглядываясь назад на традиции своих духовных отцов и с нетерпением ожидая детей нового века в молодой республике. Фрагмент Второго Великого Пробуждения, возникший из концерта голосов, который он возглавлял, находился в тени Первого, когда республиканские идеалы подчинялись царю, а пыл возрождения исходил главным образом от голосов проповедников, носивших клерикальные ошейники или имеющих ученые степени. МакГриди стал свидетелем распада и стагнации пресвитерианства в Кентукки, а также расцвета новых форм религиозного самовыражения, процветающих на низовом уровне, где чтение Библии, пение гимнов, собрания в лагере и проповедь возрождения были основными выражениями религиозного благочестия и чувств. отражая доктрины нового рождения среди простых людей. Во многом в результате возрождения религия стала менее иерархичной и управляемой, чем в предыдущем столетии, а также более демократичной и разнообразной.
По мере того как число евангелистов увеличивалось по всему штату, социальные изменения в Кентукки стали ощутимыми: рационализм и деизм, когда-то воспринимавшиеся евангелистами как угрозы, снизились в общественном уважении. [92] Эгалитарные настроения, которые нашли выражение во время пробуждений, привели к увеличению числа евангелистов, выступавших против рабства. Конгрегация Кейн-Ридж, например, подала решительную петицию против рабства в Пресвитерию Кентукки, в то время как другие социальные проблемы, такие как инициативы воздержания и закон о субботе, также были представлены после пробуждения. [93]
Направления и предназначения основных действующих лиц во время пробуждений, охвативших 1800–1801 годы, были столь же разнообразны, как и евангельские выражения, которые они поощряли. Бартон Стоун, который долгое время сомневался в доктрине избрания, покинул пресвитериан в 1804 году и возглавил группу, которая называла себя просто «христианами». Позже он присоединился к группе Учеников Христа , созданной Александром Кэмпбеллом . В 1810 году пресвитерианская церковь Камберленда была основана несколькими пресвитерианскими священнослужителями, выступавшими за возрождение. К 1820 году у новой деноминации было в два раза больше общин в регионе Камберленд, чем у первоначальных пресвитериан. Он отверг многие кальвинистские доктрины и прекратил меры исключительности в соблюдении причастия, продолжая при этом утверждать практику кольцевой езды и лагерных собраний.
Неудивительно, что пресвитерианское членство пострадало из-за того, что многие из его членов перешли в другие конфессии. Его численность оставалась неизменной в период между 1800 и 1820 годами, в то время как членство баптистов и методистов выросло в десять раз с момента начала возрождения округа Логан, опередив темпы роста населения в целом. [94] Только к концу 1801 года баптисты уже похвастались утроением своих членов [95] Но по мере роста одних групп и традиций другие уменьшались; к 1830 году пресвитерианские шотландско-ирландские причастия в значительной степени ушли в прошлое, даже когда собрания баптистской ассоциации и собрания методистских лагерей в XIX веке увеличивались. [96]
В округе Логан возрождение достигло пика в 1801 году, но затем постепенно угасло, поскольку каждое из трех первоначальных собраний МакГриди столкнулось с проблемами со стороны противников возрождения. [97] Конгрегация Ред-Ривер в конечном итоге присоединилась к пресвитерианам Камберленда и расколу конгрегации Мадди-Ривер, при этом фракция возрожденцев сформировала новую церковь под названием Либерти. [98] Джон Рэнкин и несколько членов его общины на реке Гаспер присоединились к общине Шейкер в Саут-Юнион, Кентукки, в 1808 году. Другие служители пробуждения, Самуэль Макадоу и Уильям МакГи, стали пресвитерианскими служителями Камберленда. Уильям Ходж оставался пресвитерианским священником, а Томас Крейгхед был в конечном итоге исключен из министерства за свои рационалистические убеждения. [99]
В 1802 году, через год после его обращения в округ Логан, семья Питера Картрайта переехала дальше на запад, в Кентукки, и он получил лицензию методистского увещевателя и наездника на недавно сформированном округе. В последующие годы Картрайт стал популярным методистским священником и возрожденцем, проводя лагерные собрания в Кентукки, Теннесси, Индиане, Огайо и Иллинойсе. Он продолжал проповедовать и заниматься сельским хозяйством, но в конце концов добавил к своему резюме политическую должность, победив Авраама Линкольна в 1832 году за место в законодательном собрании Иллинойса. Впоследствии Фрэнсис Эсбери применил и расширил многие элементы, с которыми он столкнулся в пробуждениях 1800 и 1801 годов. Лагерные собрания стали опорой методизма на протяжении всего девятнадцатого века, помогая наводнять методистские общины новыми членами.
Хотя его коллеги по возрождению умоляли его присоединиться к пресвитерианскому служению Камберленда, Джеймс МакГриди решил остаться среди пресвитериан, приняв временное осуждение комитета пресвитерии Трансильвании в 1805 году вместе с другими проповедниками возрождения за его связь с спорными практиками и доктринами возрождения. . В 1806 году он был восстановлен как сертифицированный пресвитерианский священник. Он покинул округ Логан в 1807 году и переехал в Хендерсон, штат Кентукки, чтобы служить конгрегации, которую он был пионером во время пробуждений 1800 года. Он умер там в 1817 году. [100]
Рекомендации
- ^ Брюс, Диксон (1981). И все они пели «Аллилуйя»: религия простого народа, собравшаяся в лагере, 1800–1845 гг . Ноксвилл: Университет Теннесси Пресс. п. 3. ISBN 0870493108.
- ^ Нолл, Марк (1992). История христианства в США и Канаде . Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана. п. 166 . ISBN 0802806511.
- ^ Нолл (1992). История . п. 166 .
- ^ Фут, Уильям Генри (1846). Очерки Северной Каролины, исторические и биографические, иллюстрирующие принцип части ее ранних поселенцев . Нью-Йорк: Роберт Картер. п. 370.
- ^ Фут (1846). Эскизы . п. 376 .
- ^ Стоун, Бартон Уоррен (1853). Биография старейшины Бартона Уоррена Стоуна . Цинциннати: Американское христианское издательское общество. п. 9.
- ^ Камень (1853 г.). Биография . п. 10 .
- ^ Фут (1846). Эскизы . п. 375 .
- ^ Эслингер, Эллен (1999). Граждане Сиона: социальные истоки возрождения лагеря . Ноксвилл, Теннесси: Университет Теннесси Пресс. п. 170. ISBN 1572332565.
- ^ Харрисон, Клоттер, Лоуэлл Х., Джеймс К. (1997). Новая история Кентукки . Лексингтон, Кентукки: Университетское издательство Кентукки. п. 48. ISBN 081313708X.
- ^ Эслингер, Эллен (2004). Безумный бег для Кентукки: учетные записи Frontier Travel . Лексингтон, Кентукки: Университетское издательство Кентукки. п. 58. ISBN 0813123135.
- ^ Харрисон, Клоттер (1997). История . п. 48.
- ^ Харрисон, Клоттер (1997). История . п. 104.
- ^ Эслингер (1999). Граждане Сиона . п. 165.
- ^ Эсбери, Фрэнсис (25 мая 1796 г.). "Журнал и письма Фрэнсиса Эсбери, Том 2" . Проверено 30 апреля 2014 года . Цитировать журнал требует
|journal=
( помощь )CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка ) - ^ Шмидт, Ли Эрик (1989). Священные ярмарки: Шотландия и создание американского возрождения . Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Эрдманс. п. 18. ISBN 0802849660.
- ^ Шмидт (1989). Священные ярмарки . п. 24.
- ^ Шмидт (1989). Священные ярмарки . п. 42.
- ^ Конкин, Пол (1989). Кейн Ридж: Пятидесятница Америки . Мэдисон, Висконсин: University of Wisconsin Press. п. 69. ISBN. 0299127249.
- ^ Шмидт (1989). Священные ярмарки . п. 52.
- ^ Шмидт (1989). Священные ярмарки . п. 55.
- ^ Шмидт (1989). Священные ярмарки . п. 108.
- ^ Шмидт (1989). Священные ярмарки . п. 109.
- ^ Шмидт (1989). Священные ярмарки . п. 123.
- ^ Шмидт (1989). Священные ярмарки . п. 63.
- ^ Финли, Алекс К. (1878). История Расселвилля и округа Логан, Кентукки, которая в некоторой степени является историей Западного Кентукки . п. 6.
- ^ Болес, Джон (1972). Великое возрождение: начало библейского пояса . Лексингтон, Кентукки: Университетское издательство Кентукки. п. 37. ISBN 0813170656.
- ^ Косситт, Франсуэй Ранна (1853 г.). Жизнь и времена преподобного Финиса Юинга . Луисвилл, штат Кентукки, Л. Р. Вудс, агент Совета по публикациям пресвитерианской церкви Камберленда. п. 13 .
- ^ МакГриди, Джеймс (февраль 1803 г.). «Краткое повествование о возрождении религии в округе Логан в штате Кентукки и прилегающих поселениях в штате Теннесси с мая 1797 года по сентябрь 1800 года» . New York Missionary Magazine and Repository of Religious Intelligence : 74 . Проверено 30 апреля 2014 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ МакГриди (февраль 1803 г.). "Повествование". Нью-Йорк : 151.
- ^ МакГриди (февраль 1803 г.). "Повествование". Нью-Йорк : 152.
- ^ МакГриди (февраль 1803 г.). "Повествование". Нью-Йорк : 152.
- ^ МакГриди (февраль 1803 г.). "Повествование". Нью-Йорк : 153–4.
- ^ Макги, Джон (1821). «Письмо преподобному Т.Л. Дугласу» . Методистский журнал . 04 : 189–191 . Проверено 30 апреля 2014 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ Макги (1821). "Письмо". Методистский журнал : 190.
- ^ Макги (1821). "Письмо". Методистский журнал . 04 : 190.
- ^ Макги (1821). "Письмо". Методистский журнал : 190.
- ^ Макги (1821). "Письмо". Методистский журнал : 190.
- ^ Дональд Г. Мэтьюз (1979). Религия на Старом Юге . Издательство Чикагского университета. С. 51–52. ISBN 978-0-226-51002-6. Проверено 19 сентября 2018 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ Джон Б. Боулс (2015). Великое возрождение: начало библейского пояса . Университетское издательство Кентукки. С. 55–57. ISBN 978-0-8131-4857-1. Проверено 19 сентября 2018 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ Макдоннольд, Б.В. (1899). История пресвитерианской церкви Камберленд, 4-е изд . Нашвилл, Теннесси: Пресвитерианская церковь Камберленда. п. 13.
- ^ Макги (1821). "Письмо". Методистский журнал : 190.
- ^ МакГриди (февраль 1803 г.). "Повествование". Новинка : 154.
- ^ МакГриди (февраль 1803 г.). "Повествование". Нью-Йорк : 195.
- ^ МакГриди (февраль 1803 г.). "Повествование". Нью-Йорк : 192.
- ^ МакГриди (февраль 1803 г.). "Повествование". Нью-Йорк : 196.
- ^ МакГриди (февраль 1803 г.). "Повествование". Нью-Йорк : 197.
- ^ МакГриди (февраль 1803 г.). "Повествование". Нью-Йорк : 197.
- ^ МакГриди (февраль 1803 г.). "Повествование". Нью-Йорк : 198.
- ^ Конкин (1989). Кейн Ридж . п. 61.
- ^ МакГриди (февраль 1803 г.). "Повествование". Нью-Йорк : 198.
- ^ Болес (1972). Великое возрождение . п. 81 .
- ^ Эсбери (16 октября 1800 г.). «Журнал». Цитировать журнал требует
|journal=
( помощь ) - ^ Эсбери (21 октября 1800 г.). «Журнал». Цитировать журнал требует
|journal=
( помощь ) - ^ Эсбери (16 октября 1800 г.). «Журнал». Цитировать журнал требует
|journal=
( помощь ) - ^ Болес (1972). Великое возрождение . п. 78 .
- ^ Болес (1972). Великое возрождение . п. 79 .
- ^ Болес (1972). Великое возрождение . п. 80 .
- ^ Картрайт, Питер (1984). Автобиография Питера Картрайта . Нэшвилл, Теннесси: Abbingdon Press. п. 30. ISBN 1417985151.
- ^ Картрайт (1984). Автобиография . п. 31.
- ^ Картрайт (1984). Автобиография . п. 37.
- ^ Картрайт (1984). Автобиография . п. 37.
- ^ Конкин (1989). Кейн Ридж . п. 70.
- ^ Конкин (1989). Кейн Ридж . п. 88.
- ^ Конкин (1989). Кейн Ридж . п. 115.
- ^ Конкин (1989). Кейн Ридж . п. 63.
- ^ Конкин (1989). Кейн Ридж . п. 89.
- ^ Макдоннольд (1899). История . п. 40.
- ^ «Грешники в руках разгневанного бога» . DigitalCommons @ Университет Небраски - Линкольн . Проверено 30 апреля 2014 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ МакГриди, Джеймс (1837). Посмертные произведения преподобного и благочестивого Джеймса М'Греди, покойного проповедника Евангелия в Хендерсоне, штат Кентукки . п. 474. ISBN 1178236234.
- ^ МакГриди (1837). Посмертные произведения . п. 477 .
- ^ МакГриди (февраль 1803 г.). "Повествование". Нью-Йорк : 197.
- ^ МакГриди (февраль 1803 г.). "Повествование". Нью-Йорк : 235.
- ^ МакГриди (февраль 1803 г.). "Повествование". Нью-Йорк : 197.
- ^ Камень (1853 г.). Биография . п. 8 .
- ^ Камень (1853 г.). Биография . п. 8 .
- ^ Фут (1846). Эскизы . п. 369 373 375.
- ^ МакГриди (1837). Посмертные произведения . п. xiii.
- ^ Опи, Джон младший (декабрь 1965 г.). «Джеймс МакГриди: теолог пограничного возрождения». Американское общество церковной истории . 4. 34 (4): 449. JSTOR 3163121 .
- ^ МакГриди (1837). Посмертные произведения . п. 134 .
- ^ Эдвардс, Джонатан. «Религиозные привязанности» . Йельский университет . Проверено 30 апреля 2014 года . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
- ^ Фут (1846). Эскизы . п. 372 .
- ^ МакГриди (1837). Посмертные произведения . п. 486 .
- ^ Эслингер (1999). Граждане Сиона . п. 170.
- ^ МакГриди (1837). Посмертные произведения . п. 401 .
- ^ Шмидт (1989). Священные ярмарки . п. 98.
- ^ Макдоннольд (1899). История . п. 41.
- ^ Марини, Стивен (июнь 2002 г.). «Гимнодия как история: ранние евангелические гимны и восстановление американской народной религии». История церкви . 2. 71 (2): 285. DOI : 10,1017 / S000964070009569X . JSTOR 4146468 .
- ^ Марини (июнь 2002 г.). «Гимнодия как история». История церкви : 286.
- ^ Марини (июнь 2002 г.). «Гимнодия как история». История Церкви : 303.
- ^ Марини (июнь 2002 г.). «Гимнодия как история». История церкви : 304.
- ^ Конкин (1989). Cane RIdge . п. 118.
- ^ Конкин (1989). Кейн Ридж . п. 118.
- ^ Конкин (1989). Кейн Ридж . п. 118.
- ^ Конкин (1989). Кейн Ридж . п. 67.
- ^ Конкин (1989). Кейн Ридж . п. 162.
- ^ Конкин (1989). Кейн Ридж . п. 151.
- ^ Макдоннольд (1899). История . п. 40.
- ^ Конкин (1989). Кейн Ридж . п. 62.
- ^ Конкин (1989). Кейн Ридж . п. 156.
дальнейшее чтение
- Эсбери, Фрэнсис. Журнал преподобного Фрэнсиса Эсбери, епископа методистской епископальной церкви с 7 августа 1771 года по 7 декабря 1815 года , том 2. Нью-Йорк, 1821 год.
- Боулс, Джон Б. Великое пробуждение: начало библейского пояса . Лексингтон: Университетское издательство Кентукки, 1972.
- Брюс, Диксон Д. мл., И все они пели Аллилуйя: Религия простого народа, собравшихся в лагере, 1800–1845 гг . Ноксвилл: Университет Теннесси Press, 1973.
- Картрайт, Питер. Автобиография Питера Картрайта . Нэшвилл: Abbingdon Press, 1984.
- Кливленд, Кэтрин С. Великое возрождение на Западе: 1797–1805 . Чикаго: Чикагский университет Press, 1916.
- Коффман, Эдвард. История округа Логан . Нэшвилл: Издательство Парфенон, 1962.
- Косситт, Франсуэй Ранна. Жизнь и времена преподобного Финиса Юинга , 1853 г.
- Конкин, Пол К. Кейн Ридж: Пятидесятница Америки . Мэдисон: Висконсинский университет Press, 1989.
- Кусленд, Кеннет Х. «Значение Исаака Уоттса в развитии гимнов». История церкви , 17, вып. 4 (1948): 287-298.
- Эдвардс. Джонатан. «Трактат о религиозных привязанностях», в книге «Читатель Джонатана Эдвардса» . Под редакцией Джона Э. Смита, Гарри С. Стаута и Кеннета П. Минкема. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1995. 137-171.
- Эдвардс. Джонатан. «Грешники в руках разгневанного бога» в книге Джонатана Эдвардса . Под редакцией Джона Э. Смита, Гарри С. Стаута и Кеннета П. Минкема. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1995. 89-104.
- Эслингер, Эллен. Граждане Сиона: социальные истоки возрождения лагеря . Ноксвилл: Университет Теннесси Пресс, 1999.
- Эслингер, Эллен, изд. Безумный бег для Кентукки: учетные записи Frontier Travel . Лексингтон: Университетское издательство Кентукки, 2004.
- Финли, Алекс К. История Расселвилля и округа Логан, Кентукки, которая в некоторой степени является историей Западного Кентукки, 1878 г.
- Фут, Уильям Генри. Очерки Северной Каролины, исторические и биографические, иллюстрирующие принцип части ее ранних поселенцев . Нью-Йорк: Роберт Картер, 1846. http://docsouth.unc.edu/nc/foote/foote.html#p367.
- Горман, Джеймс Л. «Журнал Джона Макмиллана: пресвитерианские сакраментальные события и второе великое пробуждение». Журнал истории и биографии Пенсильвании , 136, вып. 4, 2012.
- Грассо, Кристофер. «Деистское чудовище: о религиозном здравом смысле после американской революции». Журнал американской истории , 95, вып. 1: 43-68.
- Гура, Филипп. Джонатан Эдвардс: Евангелист Америки . Нью-Йорк: Хилл и Ван, 2005.
- Харрисон, Лоуэлл Х. и Джеймс К. Клоттер. Новая история Кентукки . Лексингтон: Издательство Университета Кентукки, 1997.
- Хэтч, Натан О. Демократизация американского христианства . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1989.
- Кидд, Томас. Бог свободы: религиозная история американской революции . Нью-Йорк: Основные книги, 2010.
- Кидд, Томас. Великое пробуждение: корни евангельского христианства в колониальной Америке . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 2007.
- Марини, Стивен. «Гимнодия как история: ранние евангелические гимны и возрождение американской народной религии». История церкви 71, вып. 2 (2002): 273-306.
- Макдоннольд, Б.В. История пресвитерианской церкви Камберленда , 4-е изд. Нэшвилл: пресвитерианская церковь Камберленда, 1899.
- Макги, Джон. «Письмо преподобному Т.Л. Дугласу». The Methodist Magazine , 4, 1821: 189-191.
- МакГриди, Джеймс. Посмертные произведения преподобного и благочестивого Джеймса М'Греди, покойного проповедника Евангелия в Хендерсоне, штат Кентукки. Под редакцией Джеймса Смита, 1837 г.
- МакГриди, Джеймс. «Краткое повествование о возрождении религии в округе Логан, штат Кентукки, и прилегающих поселениях в штате Теннесси, с мая 1797 года по сентябрь 1800 года. New York Missionary Magazine и Repository of Religious Intelligence , февраль 1803 года. .
- Миллер, Перри. Разум Новой Англии: семнадцатый век. Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1939.
- Нолл, Марк. История христианства в Соединенных Штатах и Канаде. Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс, 1992.
- Нолл, Марк. Подъем евангелизма: эпоха Эдвардса, Уайтфилда и Уэсли . Роща Даунера, Иллинойс: Intervarsity Press, 2003.
- Опи, Джон-младший «Джеймс МакГриди: теолог пограничного возрождения». История церкви , 34, вып. 4, 445-454.
- Шмидт, Ли Эрик. Священные ярмарки: Шотландия и создание американского возрождения. Гранд-Рапидс, Мичиган: Уильям Эрдманс, 1989.
- Стивенсон, Роберт. «Ватты в Америке. Двухсотлетние размышления о росте репутации Уоттса в Америке. Гарвардское богословское обозрение , 41, вып. 3, 1948: 205-211.
- Стоун, Бартон. Биография старейшины Бартона Уоррена Стоуна . Цинциннати: Американское христианское издательское общество, 1853 г.
- Уоттс, Исаак. Гимны и духовные песни , 1707.