Второе великое пробуждение

Методист лагерное собрание в 1819 году (ручная раскраска)

Второе Великое пробуждение было протестантское религиозным возрождением в начале 19 века в Соединенных Штатах. Второе великое пробуждение, которое распространяло религию через пробуждения и эмоциональные проповеди, вызвало ряд движений за реформы. Пробуждения были ключевой частью движения и привлекли сотни обращенных в новые протестантские деноминации. Методистская церковь использовала кольцевых гонщиковчтобы добраться до людей в приграничных районах. Второе великое пробуждение привело к периоду довоенной социальной реформы и упору на спасение со стороны институтов. Излияние религиозного рвения и возрождения началось в Кентукки и Теннесси в 1790-х и начале 1800-х годов среди пресвитериан, методистов и баптистов. Пробуждение принесло утешение перед лицом неопределенности в результате социально-политических изменений в Америке.

Это привело к основанию нескольких известных колледжей, семинарий и миссионерских обществ. Великое пробуждение заметно изменило религиозный климат в американских колониях. Простым людям было рекомендовано установить личную связь с Богом, вместо того, чтобы полагаться на служителя. Новые деноминации, такие как методисты и баптисты, быстро росли. Хотя движение объединило колонии и способствовало росту церкви, эксперты говорят, что оно также вызвало разногласия между теми, кто его поддерживал, и теми, кто его отвергал.

Историки назвали Второе великое пробуждение в контексте Первого великого пробуждения 1730-1750-х годов и Третьего великого пробуждения конца 1850-х - начала 1900-х годов. Второе и Третье пробуждения были частью гораздо более крупного романтического религиозного движения, которое охватило Англию, Шотландию и Германию. ^[1]

Во время Второго великого пробуждения возникли новые религиозные движения, такие как адвентизм , диспенсационализм и движение Святых последних дней .

Распространение пробуждений [ править ]

Часть серии по
Баптисты
Фон христианство Протестантизм Пуританство Анабаптизм
Доктрина Священство всех верующих Свобода индивидуальной души Разделение церкви и государства Sola scriptura конгрегационализм Постановления Офисы Признания
Ключевые цифры Джон Смит Томас Хелвис Роджер Уильямс Джон Кларк Джон Буньян Шубал Стернс Эндрю Фуллер Чарльз Сперджен Д. Н. Джексон Джеймс Робинсон Грейвс Уильям Буллейн Джонсон Уильям Кэри Лютер Райс Мартин Лютер Кинг младший. Билли Грэм
Организации Баптистские деноминации Баптистские колледжи и университеты Баптистский всемирный альянс
v т е

Фон [ править ]

Подобно Первому великому пробуждению полвека назад, Второе великое пробуждение в Северной Америке отражало романтизм, характеризующийся энтузиазмом, эмоциями и обращением к сверхъестественному . ^[2] Он отверг скептицизм, деизм , унитаризм и рационализм, оставшиеся от американского Просвещения , ^[3] примерно в то же время, когда подобные движения процветали в Европе . Пиетизм охватил германские страны ^[4], а евангелизм набирал силу вАнглия . ^[5]

Второе великое пробуждение произошло в нескольких эпизодах и в разных деноминациях; однако возрождения были очень похожи. ^[3] Как наиболее эффективная форма евангелизации в этот период, собрания пробуждения выходят за рамки географических границ. ^[6] Движение быстро распространилось по Кентукки , Индиане , Теннесси и южному Огайо , а также по другим регионам США и Канады. У каждой деноминации были активы, которые позволяли ей процветать на границе. У методистов была эффективная организация, которая зависела от странствующих служителей, известных как " кольцевые наездники".", которые разыскивали людей в отдаленных приграничных районах. Наездники были из числа простых людей, что помогло им установить взаимопонимание с приграничными семьями, которые они надеялись преобразовать.

Богословие [ править ]

Постмилленаристское богословие доминировало в американском протестантизме в первой половине XIX века. Постмилленаристы считали, что Христос вернется на Землю после « Тысячелетия », которое может повлечь за собой буквально 1000 лет или образный «долгий период» мира и счастья. Таким образом, христиане должны были очистить общество, готовясь к этому возвращению. Эта обязанность простиралась за пределы американских границ и включала христианское реставрационизм . Джордж Фредриксон утверждает, что постмилленаристское богословие «послужило толчком для продвижения прогрессивных реформ, как часто отмечали историки». ^[7]Во время Второго Великого Пробуждения 1830-х годов некоторые прорицатели ожидали, что тысячелетнее царство наступит через несколько лет. Однако к концу 1840-х годов великий день отступил в далекое будущее, и постмилленаризм стал более пассивным религиозным измерением более широкого среднего класса, стремящегося к реформам и прогрессу. ^[7]

Обгоревший район [ править ]

В начале девятнадцатого века западный штат Нью-Йорк назывался « сгоревшим районом » из-за широко разрекламированных пробуждений, охвативших этот регион. ^{[8] [9]} Чарльз Финни , ведущий возрожденец, действующий в этом районе, ввел термин. ^[10] Линда К. Притчард использует статистические данные, чтобы показать, что по сравнению с остальной частью штата Нью-Йорк, долиной реки Огайо на нижнем Среднем Западе и страной в целом религиозность Сгоревшего района была типичной, а не типичной. исключительный. ^[11]

Уэст и Тайдуотер Юг [ править ]

На американской границе евангелические деноминации, особенно методисты и баптисты , отправляли проповедников-миссионеров и увещевателей встречаться с людьми в отдаленных районах, чтобы поддержать рост членства в церкви и формирование новых общин. ^{[ необходима цитата ]} Еще одним ключевым компонентом методов возрожденцев было лагерное собрание . Эти религиозные собрания на открытом воздухе возникли в результате полевых собраний и «Священных ярмарок» шотландских пресвитериан , которые были привезены в Америку в середине восемнадцатого века из Ирландии , Шотландии., и приграничные графства Великобритании. Большинство шотландско-ирландских иммигрантов до американской войны за независимость поселились в отдаленных районах Пенсильвании и вниз по хребту Аппалачских гор в современных Мэриленде и Вирджинии , где пресвитерианские эмигранты и баптисты проводили большие собрания на открытом воздухе в годы, предшествовавшие войне. . Пресвитериане и методисты регулярно спонсировали подобные собрания после революции. ^[12]

Деноминации, которые поощряли пробуждения, основывались на интерпретации духовного равенства человека перед Богом, что побудило их набирать членов и проповедников из широкого круга классов и всех рас. Баптисты и методистские возрождения имели успех в некоторых частях Южного Прилива , где было обращено все большее число обычных плантаторов, простых людей и рабов. ^[13]

Запад [ править ]

Во вновь заселенных приграничных районах возрождение осуществлялось через лагерные собрания. Они часто становились первой встречей для некоторых поселенцев с организованной религией, и они были важны как общественные места. Лагерное собрание представляло собой религиозную службу, продолжавшуюся несколько дней, с проповедниками. Поселенцы в малонаселенных районах собирались на лагерном собрании для общения и поклонения. Абсолютное возбуждение от участия в религиозном возрождении с толпами из сотен, а может быть и тысяч людей вдохновляло на танцы, крики и пение, связанные с этими событиями. Пробуждения также следовали за дугой огромной эмоциональной силы, с акцентом на грехах человека и необходимости обратиться ко Христу, а также с чувством восстановления личного спасения. Это отличалось от веры кальвинистов в предопределение, изложенной вВестминстерское исповедание веры , в котором подчеркивалась неспособность людей спасти себя и указывалось, что единственный путь к спасению - это Божья избирающая благодать. ^[14] По возвращении домой большинство новообращенных присоединились или создали небольшие поместные церкви, которые быстро росли. ^[15]

Возрождение 1800 в Логан Каунти, штат Кентукки , начало как традиционный пресвитерианский сакраментальный случай. Первое неформальное собрание в лагере началось в июне, когда люди стали разбивать лагеря на территории Дома собраний Red River . Последующие встречи последовали в близлежащих собраниях реки Гаспер и Мадди Ривер. Все три собрания находились под служением Джеймса МакГриди. Годом позже, в августе 1801 года, еще более крупное причастие, которое обычно считается первым лагерным собранием Америки, было проведено в Кейн-Ридж в графстве Бурбон, Кентукки , при Бартоне У. Стоуне (1772–1844) с многочисленными пресвитерианами., Баптистские и методистские служители, участвующие в богослужении. Шестидневное собрание собрало около 20 000 человек, хотя точное количество участников официально не регистрировалось. Благодаря усилиям таких лидеров, как Стоун и Александр Кэмпбелл (1788–1866), возрождение лагерных собраний распространило религиозный энтузиазм и стало основным способом расширения церкви, особенно для методистов и баптистов. ^{[16] [17]} Пресвитериане и методисты первоначально работали вместе, чтобы проводить первые собрания лагеря, но в конечном итоге пресвитериане стали менее вовлеченными из-за шума и часто шумной деятельности, которая происходила во время продолжительных собраний. ^[17]

В результате Возрождения 1800 года в Кентукки возникла пресвитерианская церковь Камберленда, которая стала сильной опорой движения возрождения. ^[18] Кейн Ридж также сыграл важную роль в развитии того, что стало известно как Движение Восстановления , которое состояло из неконфессиональных церквей, приверженных тому, что они считали изначальным, фундаментальным христианством Нового Завета . К церквям, имеющим корни в этом движении, относятся Церкви Христа , Христианская Церковь (Ученики Христа) и Евангелическая христианская церковь в Канаде . Конгрегации этой деноминации были привержены достижению личных отношений со Христом.^[19]

Число членов церкви растет [ править ]

Методистские райдеры и местные баптистские проповедники добились огромных успехов в увеличении числа членов церкви. В меньшей степени пресвитериане также получили членов, особенно в пресвитерианской церкви Камберленда в малонаселенных районах. В результате численность баптистов и методистов выросла по сравнению с деноминациями, доминировавшими в колониальный период - англиканами, пресвитерианами, конгрегационалистами. Среди новых деноминаций, выросших из религиозного брожения Второго Великого Пробуждения, есть Церкви Христа , Христианская Церковь (Ученики Христа) , Церковь адвентистов седьмого дня и Евангелическая христианская церковь в Канаде .^{[19] [20]}

Новообращенные во время Второго Великого Пробуждения были преимущественно женщинами. Источник 1932 года подсчитал, что в период с 1798 по 1826 год на каждые два новообращенных мужчины приходилось не менее трех обращенных женщин. Молодые люди (до 25 лет) также обращались в большем количестве и были первыми. ^[21]

Подгруппы [ править ]

Адвентизм [ править ]

Advent движение возникло в 1830 - х и 1840 - х годов в Северной Америке, и проповедовали министров , таких как Уильям Миллер , чьи последователи стали известны как миллеритами . Название относится к вере в скорое Второе пришествие Иисуса (широко известное как Второе пришествие ) и привело к появлению нескольких основных религиозных конфессий, включая адвентистов седьмого дня и христиан адвентистов . ^[22]

Движение святости [ править ]

Хотя его корни уходят в Первое Великое Пробуждение и ранее, переоценка Уэслианского учения об освящении возникла во время Второго Великого Пробуждения, что привело к различию между основными церквями методизма и святости.

Движение восстановления [ править ]

Идея восстановления «примитивной» формы христианства стала популярной в США после Американской революции . ^{[23] : 89–94} Это желание восстановить более чистую форму христианства без сложной иерархии способствовало развитию многих групп во время Второго Великого Пробуждения, включая Святых последних дней , баптистов и шейкеров . ^{[23] : 89} Несколько факторов сделали настроение восстановления особенно привлекательным в этот период времени: ^{[23] : 90–94}

• Иммигрантам в начале 19 века земля в Соединенных Штатах казалась нетронутой, райской и незапятнанной - «идеальным местом для восстановления чистого, неповрежденного и изначального христианства», а европейские церкви, связанные с традициями, казались неуместными в этой новой обстановке. . ^{[23] : 90}
• Первобытная вера, основанная только на Библии, обещала способ уклониться от конкурирующих требований множества доступных деноминаций, а конгрегации - обрести уверенность в своей правоте без безопасности официальной национальной церкви. ^{[23] : 93}

Движение Восстановления началось во время Второго Великого Пробуждения и находилось под его сильным влиянием. ^{[24] : 368} В то время как лидеры одной из двух основных групп, составляющих это движение, Томас Кэмпбелл и Александр Кэмпбелл , сопротивлялись тому, что они считали духовной манипуляцией лагерных собраний, пробуждения способствовали развитию другой основной ветви. под руководством Бартона В. Стоуна . ^{[24] : 368} Южная фаза Пробуждения «была важной матрицей реформаторского движения Бартона Стоуна» и сформировала евангелизационные методы, используемые Стоуном и Кэмпбеллами. ^{[24] : 368}

Культура и общество [ править ]

Попытки применить христианское учение к решению социальных проблем предвосхитили Социальное Евангелие конца XIX века. Новообращенных учили, что для достижения спасения им нужно не только покаяться в личном грехе, но и работать над нравственным совершенствованием общества, что означает искоренение греха во всех его формах. Таким образом, новообращенные евангелисты были ведущими фигурами в различных реформаторских движениях XIX века. ^[25]

Конгрегационалисты создали миссионерские общества для евангелизации западной территории северного яруса. Члены этих групп выступали в качестве апостолов веры, а также в качестве наставников и представителей северо-восточной городской культуры. Второе великое пробуждение послужило «организационным процессом», который создал «религиозную и образовательную инфраструктуру» на западной границе, которая охватывала социальные сети, религиозную журналистику, обеспечивающую массовую коммуникацию, и колледжи, связанные с церковью. ^{[24] : 368} Издательские и образовательные общества продвигали христианское образование; наиболее заметным среди них было Американское библейское общество , основанное в 1816 году. Женщины составляли значительную часть этих добровольных обществ. ^[26]Женское миссионерское общество и Материнская ассоциация, действовавшие в Ютике, штат Нью-Йорк, были высокоорганизованными и финансово развитыми женскими организациями, ответственными за многих новообращенных евангелистов на границе с Нью-Йорком. ^[27]

Были также общества, которые расширили свое внимание с традиционных религиозных интересов на более широкие социальные. Эти организации в основном спонсировались обеспеченными женщинами. Они не были полностью результатом Второго великого пробуждения, но возрожденческая доктрина и ожидание того, что обращение человека приведет к личным действиям, ускорили роль социальной благотворительной деятельности женщин. ^[28] Социальный активизм оказал влияние на группы, отменяющие смертную казнь, и на сторонников движения Temperance . Они начали усилия по реформированию тюрем и оказанию помощи инвалидам и психически больным. Они верили в способность людей к совершенствованию и были очень моралистами в своих усилиях.

Рабы и свободные афроамериканцы [ править ]

Баптисты и методисты на юге проповедовали как рабовладельцам, так и рабам. Обращения и конгрегации начались с Первого Великого Пробуждения , в результате которого проповедники баптистов и методистов были авторизованы среди рабов и свободных афроамериканцев более чем за десять лет до 1800 года. « Черный Гарри » Хосиер, неграмотный вольноотпущенник, который возил Фрэнсиса Эсбери на своих маршрутах , доказал свою эффективность уметь запоминать большие отрывки из Библии дословно и стал перекрестным успехом, столь же популярным среди белых аудиторий, как и черные, которые Эсбери изначально намеревался для него служить. ^[29] Его проповедь в Часовне Томаса вЧапелтаун , штат Делавэр , в 1784 году был первым проповедником, который был доставлен чернокожим проповедником непосредственно белому собранию. ^[30]

Несмотря на то , называют «величайшим оратором в Америке» Бенджамин Раш ^[31] и одна из лучших в мире по Bishop Томас Кокс , ^[30] Hosier неоднократно передана для рукоположения и не позволил голосов во время его присутствия на Рождественской конференции это официально утвердило американский методизм. Ричард Аллен , другой темнокожий посетитель, был рукоположен методистами в 1799 году, но его община свободных афроамериканцев в Филадельфии покинула церковь из-за ее дискриминации. Они основали Африканский методистский епископальныйЦерковь (AME) в Филадельфии. Подчинившись надзору со стороны авторитетных методистских епископов, несколько конгрегаций AME наконец ушли, чтобы сформировать первую независимую афро-американскую деноминацию в Соединенных Штатах в 1816 году. Вскоре после этого была основана Африканская методистская епископальная сионская церковь (AME Zion) как еще одна деноминация. в Нью-Йорке.

Ранние баптистские общины были сформированы рабами и свободными афроамериканцами в Южной Каролине и Вирджинии. Афроамериканцев особенно приветствовала в баптистской церкви как членов и проповедников. К началу 19 века количество независимых афроамериканских общин исчислялось несколькими сотнями в некоторых городах Юга, таких как Чарльстон, Южная Каролина , Ричмонд и Петербург, Вирджиния . ^[32] С ростом конгрегаций и церквей, баптистские ассоциации образовались, например, в Вирджинии, а также в Кентукки и других штатах.

Возрождение также вдохновляло рабов требовать свободы. В 1800 году на собраниях афроамериканского возрождения в Вирджинии Габриэль Проссер разработал план восстания рабов , хотя восстание было обнаружено и подавлено еще до того, как оно началось. ^[33] Несмотря на попытки белых контролировать независимые афроамериканские общины, особенно после восстания Ната Тернера в 1831 году, ряду афроамериканских общин удалось сохранить свое разделение как независимые общины в баптистских ассоциациях. Законодательные собрания штатов ^{[ какие? ]} приняли законы, требующие, чтобы на их богослужениях всегда присутствовал белый мужчина. ^[32]

Женщины [ править ]

Женщины, которые составляли большинство новообращенных во время Пробуждения, сыграли решающую роль в его развитии и сосредоточении. Непонятно, почему женщин обратилось больше, чем мужчин. Различные научные теории объясняют это несоответствие реакцией на кажущуюся греховность юношеского легкомыслия, присущим женщинам более высоким чувством религиозности, общей реакцией на экономическую незащищенность или самоутверждением перед лицом патриархального правления. Мужья, особенно на Юге, иногда не одобряли обращение своих жен, заставляя женщин выбирать между подчинением Богу или своим супругам. Членство в церкви и религиозная деятельность давали женщинам поддержку со стороны сверстников и место для значимой деятельности вне дома, давая многим женщинам возможность обрести общность и общий опыт. ^[34]

Несмотря на преобладание женщин в движении, формально они не получали идеологической обработки и не получали руководящих министерских должностей. Однако женщины взяли на себя другие общественные роли; например, передача свидетельств об их опыте обращения или помощь грешникам (как мужчинам, так и женщинам) в процессе обращения. Такие лидеры, как Чарльз Финни, видели в женской общественной молитве решающий аспект в подготовке общины к пробуждению и повышении их эффективности в обращении. ^[35] Женщины также сыграли решающую роль в обращении и религиозном воспитании детей. В период возрождения матери рассматривались как моральная и духовная основа семьи, и поэтому им было поручено обучать детей вопросам религии и этики. ^[36]

Наибольшее изменение в ролях женщин произошло в результате их участия в недавно сформированных миссионерских и реформаторских обществах. Женские молитвенные группы были ранней и социально приемлемой формой женской организации. В 1830-х годах общества реформирования женской морали быстро распространились по Северу, сделав их первым преимущественно женским общественным движением. ^[37] Благодаря позициям женщин в этих организациях женщины получили влияние за пределами частной сферы . ^{[38] [39]}

Изменение гендерной демографии также повлияло на религиозную доктрину. Стремясь произносить проповеди, которые находили отклик в общине, служители подчеркивали смирение и прощение Христа, что историк Барбара Велтер называет «феминизацией» христианства. ^[40]

Выдающиеся фигуры [ править ]

• Ричард Аллен , основатель Африканской методистской епископальной церкви
• Фрэнсис Эсбери , методист, наездник и основатель методистской епископальной церкви
• Генри Уорд Бичер , конгрегационалист , сын Лаймана Бичера
• Лайман Бичер , пресвитерианин
• Антуанетта Браун Блэквелл , конгрегационалистка, а затем унитаристка, первая рукоположенная женщина-священник в Соединенных Штатах
• Александр Кэмпбелл , пресвитерианин и один из первых лидеров движения за восстановление
• Томас Кэмпбелл , пресвитерианин, в то время один из первых лидеров движения за восстановление
• Питер Картрайт , методист
• Лоренцо Доу , методист
• Тимоти Дуайт IV , конгрегационалист
• Чарльз Grandison Финни , пресвитериане и анти кальвинистом , второй президент колледжа Оберлин
• « Черный Гарри » Чулочно-носитель, методист, первый афроамериканец, проповедовавший перед белой общиной.
• Адонирам Джадсон , ранний баптистский миссионер.
• Энн Ли , Шейкерс
• Джарена Ли , методистка, гонщица AME
• Роберт Мэтьюз , последователь культа как пророк Матиас
• Уильям Миллер , Миллеризм , предшественник адвентизма
• Асаэль Нетлтон , реформатор
• Бенджамин Рэндалл , баптист свободы воли
• Лютер Райс , баптистский миссионер в Индии и баптистский миссионер на юге США
• Джозеф Смит , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , один из первых лидеров Движения Восстановления
• Бартон Стоун , пресвитерианский некальвинист, в то время один из первых лидеров Движения Восстановления
• Натаниэль Уильям Тейлор , неортодоксальный кальвинист
• Эллен Г. Уайт , Церковь адвентистов седьмого дня

Политические последствия [ править ]

Возрождения и перфекционистские надежды на улучшение личности и общества продолжали расти с 1840 по 1865 год во всех основных деноминациях, особенно в городских районах. Евангелисты часто напрямую обращались к таким проблемам, как рабство, жадность и бедность, закладывая основу для последующих движений за реформы. ^[41] Влияние Пробуждения продолжалось в форме более светских движений. ^[42] В разгар сдвигов в теологии и церковном государстве американские христиане в этот период начали прогрессивные движения по реформированию общества. Это явление, широко известное как довоенная реформа , включало реформы, направленные против употребления алкоголя , за права женщин и отмену рабства., и множество других проблем, с которыми сталкивается общество. ^[43]

Религиозный энтузиазм Второго великого пробуждения нашел отражение в новом политическом энтузиазме Второй партийной системы . ^[44] Более активное участие в политике большего числа слоев населения перенесло религиозные и моральные вопросы в политическую сферу. Дух евангелических гуманитарных реформ был сохранен в довоенной партии вигов. ^[45]

Историки подчеркивают, что общее понимание участниками реформы является частью Божьего плана. В результате поместные церкви увидели свою роль в обществе в очищении мира через людей, которым они могли принести спасение, а также через изменения в законе и создание институтов. Интерес к преобразованию мира был применен к мейнстриму политических действий, поскольку активисты трезвения, защитники антирабовладельческих сил и сторонники других вариаций реформ стремились внедрить свои убеждения в национальную политику. В то время как протестантская религия ранее играла важную роль на американской политической сцене, Второе великое пробуждение усилило роль, которую она будет играть. ^[41]

См. Также [ править ]

• Христианская Церковь Адвента
• Христианское возрождение
• Христианство в 19 веке
• Церковь Иисуса Христа Святых последних дней
• Камберлендская пресвитерианская церковь
• Этнокультурная политика в США
• Движение святости
• Движение восстановления
• Церковь адвентистов седьмого дня

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Абзуг, Роберт Х. Космос рушится: американская реформа и религиозное воображение (1994) ( ISBN 0-195-04568-8 ) 
• Альстрем, Сидней. Религиозная история американского народа (1972) ( ISBN 0-385-11164-9 ) 
• Биллингтон, Рэй А. Протестантский крестовый поход. Нью-Йорк: Компания Macmillan, 1938.
• Бердсолл, Ричард Д. «Второе великое пробуждение и социальный порядок Новой Англии», Church History 39 (1970): 345–364. JSTOR  3163469 .
• Братт, Джеймс Д. «Религиозный анти-возрождение в довоенной Америке», Journal of the Early Republic (2004) 24 (1): 65–106. ISSN 0275-1275 . JSTOR 4141423 .  
• Браун, Кеннет О. Холи Граунд; Исследование американского лагерного собрания. Гарланд Паблишинг, Инк., (1992).
• Браун, Кеннет О. Святая земля, тоже, Семейное древо собрания лагерей. Хэзлтон: Архивы святости, (1997).
• Брюс, Диксон Д. младший, и все они пели "Аллилуйя: простая религия народных собраний в лагере", 1800–1845 (1974)
• Батлер, Джон. Омывается в море веры: христианизация американского народа. 1990 г.
• Карвардин, Ричард Дж. Евангелисты и политика в довоенной Америке. Издательство Йельского университета, 1993.
• Карвардин, Ричард Дж. «Второе великое пробуждение в городских центрах: исследование методизма и« новые меры » », Journal of American History 59 (1972): 327–340. JSTOR  1890193 . DOI : 10.2307 / 1890193 .
• Котт, Нэнси Ф. «Молодые женщины во втором великом пробуждении в Новой Англии», « Феминистские исследования», (1975), 3 № 1, с. 15–29. JSTOR  3518952 . DOI : 10,2307 / 3518952
• Кросс, Уитни, Р. Сгоревший район: социальная и интеллектуальная история восторженной религии в западном Нью-Йорке, 1800–1850 , (1950).
• Фостер, Чарльз I. Поручение милосердия: Евангелический объединенный фронт, 1790–1837 , (University of North Carolina Press, 1960)
• Грейнджер, Бретт. Церковь в дикой природе: евангелисты в довоенной Америке (Гарвардский университет, 2019) онлайн-обзор
• Хэмбрик-Стоу, Чарльз. Чарльз Г. Финни и дух американского евангелизма. (1996).
• Хэнкинс, Барри. Второе великое пробуждение и трансценденталисты. Гринвуд, 2004.
• Хэтч, Натан О. Демократизация американского христианства . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1989.
• Хейрман, Кристин Ли. Южный Крест: Начало библейского пояса (1997).
• Джонсон, Чарльз А. «Встреча в пограничном лагере: современные и исторические оценки, 1805–1840», Исторический обзор долины Миссисипи (1950) 37 № 1 с. 91–110. JSTOR  1888756 . DOI : 10.2307 / 1888756 .
• Кайл, И. Фрэнсис, III. Необычный христианин: Джеймс Брейнерд Тейлор, забытый евангелист во «Втором великом пробуждении Америки» (2008). См. Необычные христианские служения
• Лонг, Кимберли Брэкен. «Проповеди причастия Джеймса Макгриди: сакраментальная теология и шотландско-ирландское благочестие на границе Кентукки», Журнал пресвитерианской истории , 2002 г. 80 (1): 3–16. ISSN 0022-3883 . JSTOR 23336302 .  
• Ловленд Энн К. Южные евангелисты и социальный порядок, 1800–1860 гг. (1980)
• Маклафлин Уильям Дж. Современное возрождение , 1959.
• Маклафлин Уильям Г. Возрождение, пробуждение и реформа: эссе о религии и социальных изменениях в Америке, 1607–1977 , 1978.
• Марсден, Джордж М. Евангелический разум и пресвитерианский опыт новой школы: тематическое исследование мысли и теологии в Америке девятнадцатого века (1970).
• Мейер, Нил. «Падение к Господу: стыд, возрождение и истоки второго великого пробуждения». Ранние американские исследования 9.1 (2011): 142–166. JSTOR  23546634 .
• Поузи, Уолтер Браунлоу. Баптистская церковь в Нижней долине Миссисипи, 1776–1845 (1957)
• Поузи, Уолтер Браунлоу. Пограничная миссия: история религии к западу от Южных Аппалачей до 1861 г. (1966 г.)
• Работо, Альбер. Религия рабов: «Невидимый институт» довоенного юга , (1979)
• Рот, Рэндольф А. Демократическая дилемма: религия, реформа и социальный порядок в долине реки Коннектикут в Вермонте, 1791–1850 , (1987)
• Смит, Тимоти Л. Возрождение и социальная реформа: американский протестантизм накануне гражданской войны (1957)

Историография [ править ]

• Конфорти, Джозеф. «Изобретение Великого Пробуждения, 1795–1842 гг.». Ранняя американская литература (1991): 99–118. JSTOR  25056853 .
• Гриффин, Клиффорд С. «Религиозная благотворительность как общественный контроль, 1815–1860», Исторический обзор долины Миссисипи , (1957) 44 № 3 стр. 423–444. JSTOR  1887019 . DOI : 10.2307 / 1887019 .
• Мэтьюз, Дональд Г. «Второе великое пробуждение как организационный процесс, 1780–1830 годы: гипотеза». American Quarterly (1969): 23–43. JSTOR  2710771 . DOI : 10.2307 / 2710771 .
• Шилс, Ричард Д. «Второе великое пробуждение в Коннектикуте: критика традиционного толкования», Church History 49 (1980): 401–415. JSTOR  3164815 .
• Варел, Дэвид А. «Историография второго великого пробуждения и проблема исторической причинности, 1945–2005 годы». Исторический обзор Мэдисона (2014) 8 # 4 онлайн