Первое великое пробуждение

Эдвардс, преподобный Джонатан (8 июля 1741 г.), Грешники в руках разгневанного Бога , Проповедь, прочитанная в Энфилде

Первое великое пробуждение (иногда Great Awakening ) или Евангельское Возрождение было рядом христианских возрождений , которая охватила Великобританию и ее тринадцать североамериканских колоний в 1730 и 1740. Движение возрождения навсегда затронуло протестантизм, поскольку его приверженцы стремились возродить индивидуальное благочестие и религиозную преданность. Великое пробуждение ознаменовало появление англо-американского евангелизма как межконфессионального движения в протестантских церквях. В Соединенных Штатах термин Великое пробуждениенаиболее часто используется, в то время как в Соединенном Королевстве движение называется евангелическим возрождением . ^{[ необходима цитата ]}

Опираясь на основы более старых традиций - пуританство , пиетизм и пресвитерианство - основные лидеры возрождения, такие как Джордж Уайтфилд , Джон Уэсли и Джонатан Эдвардс, сформулировали теологию возрождения и спасения, которая вышла за рамки деноминационных границ и помогла сформировать общую евангелическую идентичность. Сторонники возрождения добавили к доктринальным императивам реформационного протестантизма акцент на провиденциальных излияниях Святого Духа . Импровизированная проповедь давала слушателям чувство глубокой личной убежденности в том, что они нуждаются в спасении.Иисус Христос и способствовал самоанализу и приверженности новому стандарту личной морали. Теология возрождения подчеркивала, что религиозное обращение было не только интеллектуальным согласием для исправления христианской доктрины, но и должно было быть « новым рождением », переживаемым в сердце. Сторонники возрождения также учили, что получение уверенности в спасении было нормальным ожиданием в христианской жизни.

Хотя евангелическое возрождение объединило евангелистов разных деноминаций вокруг общих верований, оно также привело к разделению существующих церквей на тех, кто поддерживал пробуждения, и тех, кто этого не делал. Противники обвинили возрождение в разжигании беспорядков и фанатизма в церквях, позволяя необразованным странствующим проповедникам и поощряя религиозный энтузиазм . В Англии евангелические англикане вырастут в важную группу в англиканской церкви , а методизм разовьется из министерств Уайтфилда и Уэсли. В американских колониях Пробуждение вызвало конгрегационалистский и пресвитерианскийцеркви раскололись, что усилило как методистскую, так и баптистскую деноминации. Это не оказало немедленного воздействия на большинство лютеран , квакеров и непротестантов ^[1], но позже привело к расколу среди квакеров (см. Историю квакеров ), который сохраняется и по сей день.

Евангельские проповедники «стремились привлечь к обращению каждого человека, независимо от пола, расы и статуса». ^[2] Повсюду в североамериканских колониях, особенно на юге , движение возрождения увеличило число африканских рабов и свободных чернокожих, которые подверглись воздействию христианства и впоследствии обратились в него. ^[3] Это также вдохновило на создание новых миссионерских обществ, таких как Баптистское миссионерское общество в 1792 году. ^[4]

Континентальная Европа [ править ]

Историк Сидней Э. Альстром рассматривает Великое пробуждение как часть «великого международного протестантского переворота», который также породил пиетизм в лютеранской и реформатской церквях континентальной Европы. ^[5] Пиетизм подчеркивал искреннюю религиозную веру в ответ на чрезмерно интеллектуальную протестантскую схоластику, воспринимаемую как духовно сухую. Примечательно, что пиетисты уделяли меньше внимания традиционным доктринальным различиям между протестантскими церквями, уделяя больше внимания религиозному опыту и привязанностям. ^[6]

Пиетизм подготовил Европу к возрождению, и это обычно происходило в тех областях, где пиетизм был силен. Самым важным лидером Пробуждения в Центральной Европе был Николаус Зинцендорф , саксонский дворянин, который учился у лидера пиетистов Августа Германа Франке в университете Галле . ^[7] В 1722 году Зинцендорф пригласил членов Моравской церкви жить и поклоняться в его поместьях, основав общину в Хернхуте . Моравцы прибыли в Хернхут как беженцы, но под руководством Зинцендорфа группа пережила религиозное возрождение. Вскоре община стала прибежищем и для других протестантов, включая немецких лютеран, реформатских христиан и анабаптистов.. Церковь начала расти, и в Англии будут основаны моравские общества, которые также будут способствовать евангелическому возрождению. ^[8]

Евангелическое возрождение в Великобритании [ править ]

Англия [ править ]

Известное в Соединенных Штатах как Великое пробуждение, в Великобритании это движение называют евангелическим возрождением . ^{[9] [10]} В Англии главными лидерами евангелического возрождения были три англиканских священника, братья Джон и Чарльз Уэсли и их друг Джордж Уайтфилд . Вместе они основали то, что впоследствии стало методизмом . Они были членами религиозного общества в Оксфордском университете, называемого Священным клубом и «методистами» из-за их методического благочестия и строгого аскетизма . Это общество было построено по образцу collegia pietatis (группы ячеек ), используемые пиетистами для изучения Библии , молитв и подотчетности. ^{[11] [12]} Все трое испытали духовный кризис, в котором они искали истинное обращение и уверенность в вере . ^[9]

Уайтфилд присоединился к Священному клубу в 1733 году и под влиянием Чарльза Уэсли прочитал книгу немецкого пиетиста Августа Германа Франке « Против страха перед людьми » и шотландского теолога Генри Скугала « Жизнь Бога в душе человека» (последняя работа была любимец пуритан ). Скоугал писал, что многие люди ошибочно понимали христианство как «Православные понятия и мнения», «внешние обязанности» или «восторженный жар и экстатическую преданность». Напротив, Скугал писал: «Истинная религия - это союз души с Богом ... Это Христос, сформированный внутри нас ». ^[13]Уайтфилд писал, что «хотя я долго постился, наблюдал, молился и принимал причастие, я никогда не знал, что такое истинная религия», пока он не прочитал Скугала. ^[13] С этого момента Уайтфилд искал новое рождение. После периода духовной борьбы Уайтфилд пережил обращение во время Великого поста 1735 года. ^{[14] [15]} В 1736 году он начал проповедовать в Бристоле и Лондоне. ^[16]Его проповедь привлекала множество людей, которых привлекала его простая проповедь о необходимости нового рождения, а также его манера изложения. Его стиль был драматичным, а его проповедь вызывала у аудитории эмоции. Иногда он плакал или изображал библейских персонажей. К тому времени, когда он уехал из Англии в колонию Джорджию в декабре 1737 года, Уайтфилд стал знаменитостью . ^[17]

Джон Уэсли уехал в Джорджию в октябре 1735 года, чтобы стать миссионером Общества распространения христианских знаний . Уэсли установил контакт с членами Моравской церкви во главе с Августом Готлибом Спангенбергом . Уэсли был впечатлен их верой и благочестием, особенно их верой в то, что для христианина нормально иметь уверенность в вере. Провал его миссии и встречи с моравцами заставили Уэсли усомниться в собственной вере. Он написал в своем дневнике: «Я, поехавший в Америку, чтобы обращать других, никогда не обращался к Богу». ^[18]

Вернувшись в Лондон, Уэсли подружился с моравским министром Питером Бёлером и присоединился к небольшой моравской группе под названием Fetter Lane Society . ^[19] В мае 1738 года Уэсли посетил моравское собрание на Олдерсгейт-стрит, где он почувствовал духовное преобразование во время чтения предисловия Мартина Лютера к Посланию к римлянам . Уэсли рассказал, что «я почувствовал странное тепло в моем сердце. Я чувствовал, что действительно доверяю Христу, только Христу ради спасения, и мне была дана уверенность в том, что Он забрал мои грехи, даже мои , и спас меня от закона греха и смерть." ^[20] Уэсли понял егоОлдерсгейт пережил обращение в евангелическую веру, и это дало ему уверенность, которую он искал. После этого он отправился в Хернхут и лично встретился с Зинцендорфом. ^[19]

Джон Уэсли вернулся в Англию в сентябре 1738 года. И Джон, и Чарльз проповедовали в Лондоне и привлекали новообращенных. Уайтфилд пробыл в Джорджии три месяца, чтобы основать приют Bethesda, прежде чем вернуться в Англию в декабре. ^[21] Несмотря на успех, странствующая проповедь Уайтфилда вызывала споры. Многие кафедры были закрыты для него, и ему пришлось бороться с англиканами, которые выступали против методистов и «доктрины нового рождения». Уайтфилд писал о своих оппонентах: «Я полностью убежден, что между нами и ними существует фундаментальная разница. Они верят только во внешнее Христа, мы также верим, что Он должен быть внутренне сформирован и в наших сердцах». ^[22]В феврале 1739 года настоятели Бата и Бристоля отказали ему в проповедовании в своих церквях на том основании, что он был религиозным энтузиастом . ^[23] В ответ Уайтфилд начал проповедовать под открытым небом в шахтерском поселке Кингсвуд, недалеко от Бристоля. ^[22] Проповедь под открытым небом была обычным явлением в Уэльсе, Шотландии и Северной Ирландии, но в Англии это было неслыханно. Кроме того, Уайтфилд нарушил протокол, проповедуя в приходе другого священника без разрешения. ^[12]

В течение недели он проповедовал перед 10 000 толпами. К марту Уайтфилд перешел проповедовать в другом месте. К маю он проповедовал лондонской толпе в 50 000 человек. Он оставил бристольские общества на попечение Джона Уэсли. ^{[24] [23]} Известность Уайтфилда увеличилась благодаря использованию газетной рекламы для продвижения его возрождений. ^[25] Поначалу Уэсли беспокоился о проповеди на открытом воздухе, поскольку это противоречило его высокому церковному чувству приличия. В конце концов, однако, Уэсли изменил свое мнение, заявив, что «весь мир [является] моим приходом». ^[12] 2 апреля 1739 года Уэсли впервые проповедовал около 3000 человек недалеко от Бристоля. ^[26]С тех пор он продолжал проповедовать везде, где мог собирать собрание, пользуясь возможностью вербовать последователей в движение.

Столкнувшись с растущими евангелизационными и пастырскими обязанностями, Уэсли и Уайтфилд назначили мирских проповедников и руководителей. ^[27] Методистские проповедники уделяли особое внимание евангелизации людей, которыми «пренебрегали» официальная англиканская церковь. Уэсли и его помощники проповедники организовали новообращенных в методистские общества. ^[27] Эти общества были разделены на группы, называемые классами - интимные собрания, на которых людей поощряли исповедоваться друг перед другом в своих грехах и укреплять друг друга. Они также принимали участие в пиршествах любви, которые позволяли обмениваться свидетельствами - ключевой чертой раннего методизма. ^[28]Рост числа и растущая враждебность, наложенные на возрождение, меняют глубокое чувство их корпоративной идентичности. ^[27] Три учения, которые методисты считали основой христианской веры, были:

1. Все люди по своей природе « мертвы во грехе ».
2. Они « оправданы только верой »
3. Вера производит внутреннюю и внешнюю святость . ^[29]

Организаторские способности Джона Уэсли во время и после пика возрождения сделали его главным основателем методистского движения. К моменту смерти Уэсли в 1791 году в Англии насчитывалось более 71 668 методистов и 43 265 человек в Америке. ^[15]

Уэльс и Шотландия [ править ]

Евангелическое возрождение сначала разразилось в Уэльсе. В 1735 году Хауэлл Харрис и Дэниел Роуленд испытали религиозное обращение и начали проповедовать большим толпам людей по всему Южному Уэльсу . Их проповедь положила начало возрождению уэльских методистов . ^[9]

Истоки возрождения в Шотландии уходят корнями в 1620-е годы. ^[30] Попытки Стюартов Кингз навязать епископов Шотландской церкви привели к национальным протестам в форме Ковенантеров . Кроме того, радикальные пресвитерианские духовенства провели на открытый воздух conventicles по всей южной и западной Шотландии центрирования на причастие сезона . Эти пробуждения также распространятся на Ольстер и будут включать «марафон импровизированной проповеди и чрезмерного народного энтузиазма». ^[31] В 18 веке евангелическое возрождение возглавляли такие министры, как Эбенезер Эрскин , Уильям МакКаллох.(министр, руководивший работой Камбусланга 1742 г.), и Джеймс Роб (министр в Килсите ). ^[15] Значительное число служителей Церкви Шотландии придерживались евангельских взглядов. ^[32]

Великое пробуждение в Америке [ править ]

Ранние возрождения [ править ]

В начале 18 века 13 колоний были религиозно разнообразными. В Новой Англии , в конгрегациональные церкви были установлены религии ; в то время как в религиозном толерантного Ближнем Колонии , в квакеров , голландской реформатской , англиканской , пресвитерианской , лютеранской , Конгрегационалистской и Крестителя церквей все конкурировали друг с другом на равных условиях. В южных колониях официально была основана англиканская церковь, хотя там было значительное количество баптистов, квакеров и пресвитериан.^[33] В то же время количество членов церкви было низким из-за того, что они не успевали за ростом населения, а влияние рационализма Просвещения побудило многих людей обратиться к атеизму , деизму , унитаризму и универсализму . ^[34] Церкви в Новой Англии впали в «устойчивый и рутинный формализм, в котором экспериментальная вера была реальностью лишь для немногих разбросанных». ^[35]

В ответ на эти тенденции министры, находящиеся под влиянием пуританства Новой Англии , шотландско-ирландского пресвитерианства и европейского пиетизма, начали призывать к возрождению религии и благочестия . ^{[34] [36]} Слияние этих трех традиций привело бы к евангелическому протестантизму, который придавал большее значение «временам пробуждения, или излияниям Святого Духа , и обращенным грешникам , лично испытывающим любовь Бога» . ^[37] В 1710-х и 1720-х годах возрождения стали более частыми среди конгрегационалистов Новой Англии. ^[38]Эти ранние пробуждения оставались делом местного уровня из-за отсутствия освещения в печатных СМИ . Первое пробуждение, получившее широкую огласку, было вызвано землетрясением в 1727 году. По мере того, как они стали широко освещаться, пробуждения превратились из просто местных в региональные и трансатлантические события. ^[39]

В 1720-х и 1730-х годах в пресвитерианских церквях Средних колоний сформировалась евангелическая партия во главе с Уильямом Теннентом- старшим. Он основал семинарию под названием Лог-Колледж, где обучил почти 20 пресвитерианских возрожденцев для служения, в том числе трех своих сыновей и Сэмюэл Блэр . ^[40] Будучи пастором церкви в Нью-Джерси, Гилберт Теннент познакомился с голландским реформатским министром Теодором Якобусом Фрелингхейзеном . Историк Сидней Альстром описал Фрелингхейзена как «важного вестника, если не отца Великого пробуждения». ^[40]Пиетист, Фрелингхайзен верил в необходимость личного обращения и святой жизни. Возрождения, которые он возглавлял в долине Раритан, были «предвестниками» Великого пробуждения в Средних колониях. Под влиянием Фрелингхейзена Теннент пришел к убеждению, что определенное переживание обращения с последующей уверенностью в спасении является ключевым признаком христианина. К 1729 году Теннент увидел признаки возрождения в пресвитерианских церквях Нью-Брансуика и Статен-Айленда. В то же время братья Гилберта, Уильям и Джон, наблюдали за возрождением в Фрихолде, штат Нью-Джерси. ^[41]

Нортгемптонское возрождение [ править ]

Самым влиятельным евангельским возрождением было возрождение Нортгемптона 1734–1735 годов под руководством конгрегационалистского министра Джонатана Эдвардса . ^[42] Осенью 1734 года Эдвардс прочитал серию проповедей об оправдании только верой , и реакция общины была необычной. Признаки религиозной приверженности мирян участились, особенно среди молодежи города. Эдвардс написал бостонскому министру Бенджамину Колману, что этот город «никогда не был так полон любви, радости и страданий, как в последнее время ... Я никогда не видел христианского духа в« Любви к врагам », проиллюстрированным таким образом. , за всю свою жизнь, как я видел это за эти полгода ". ^[43]Возрождение в конечном итоге распространилось на 25 общин в западном Массачусетсе и центральном Коннектикуте, пока оно не начало угасать в 1737 году ^[44].

В то время, когда рационализм Просвещения и арминианская теология были популярны среди некоторых конгрегационных священников, Эдвардс придерживался традиционной кальвинистской доктрины. Он понимал обращение как переживание перехода от духовной мертвости к радости от осознания своего избрания (того, что человек был избран Богом для спасения). Хотя у христианина могло быть несколько моментов обращения в рамках этого процесса, Эдвардс считал, что существует единственный момент времени, когда Бог возрождает человека, даже если точный момент не может быть определен. ^[45]

Возрождение в Нортгемптоне показало примеры того, что критики называли энтузиазмом, но то, что сторонники считали знаками Святого Духа. Службы стали более эмоциональными, и у некоторых людей были видения и мистические переживания. Эдвардс осторожно защищал эти переживания, пока они приводили людей к большей вере в Божью славу, а не в самовосхваление. Подобные переживания проявились в большинстве крупных возрождений 18 века. ^[46]

Эдвардс написал отчет о возрождении в Нортгемптоне «Верный рассказ» , который был опубликован в Англии благодаря усилиям видных евангелистов Джона Гайза и Исаака Уоттса . Публикация его отчета сделала Эдвардса знаменитостью в Великобритании и повлияла на растущее движение возрождения в этой стране. Правдивое повествование станет моделью, по которой будут проводиться другие возрождения. ^[47]

Уайтфилд, Теннент и Давенпорт [ править ]

Джордж Уайтфилд впервые приехал в Америку в 1738 году, чтобы проповедовать в Джорджии, и основал приют Bethesda . Уайтфилд вернулся в колонии в ноябре 1739 года. Его первая остановка была в Филадельфии, где он сначала проповедовал в Крайст-Черч , англиканской церкви Филадельфии, а затем проповедовал большой толпе на открытом воздухе со ступенек здания суда. Затем он проповедовал во многих пресвитерианских церквях. ^[48] Из Филадельфии Уайтфилд отправился в Нью-Йорк, а затем на юг. В Средних колониях он был популярен в голландской и немецкой общинах, а также среди британцев. Лютеранский пастор Генри Мюленберг рассказал о немке, которая слышала проповедь Уайтфилда и, хотя она не говорила по-английски, позже сказала, что никогда раньше не была так назидана.^[49]

В 1740 году Уайтфилд начал гастролировать по Новой Англии. Он приземлился в Ньюпорте, штат Род-Айленд, 14 сентября 1740 года и несколько раз проповедовал в англиканской церкви. Затем он переехал в Бостон, штат Массачусетс, где провел неделю. Были молитвы в Королевской часовне (в то время англиканская церковь) и проповедь в церкви Брэттл-стрит и Южной церкви . ^[50] 20 сентября Уайтфилд проповедовал в Первой церкви, а затем за ее пределами около 8000 человек, которые не смогли войти. На следующий день он снова проповедовал на открытом воздухе примерно 15 000 человек. ^[51] Во вторник он проповедовал во Второй церкви, а в среду - в Гарвардском университете.. Проехав до Портсмута, штат Нью-Гэмпшир, он вернулся в Бостон 12 октября, чтобы проповедовать 30 000 человек, прежде чем продолжить свое путешествие. ^[50]

Затем Уайтфилд отправился в Нортгемптон по приглашению Джонатана Эдвардса. Он дважды проповедовал в приходской церкви, в то время как Эдвардс был так взволнован, что плакал. Затем он провел время в Нью-Хейвене, штат Коннектикут, где проповедовал в Йельском университете. Оттуда он отправился вдоль побережья и 29 октября прибыл в Нью-Йорк. Оценка Уайтфилдом церквей и духовенства Новой Англии до его вмешательства была отрицательной. «Я искренне убежден, - писал он, - что большинство проповедников говорят о неизвестном, бесчувственном Христе. И причина того, почему Конгрегации были такими мертвыми, заключается в том, что им проповедуют мертвые люди». ^[50]

Уайтфилд встретил Гилберта Теннента на Статен-Айленде и попросил его проповедовать в Бостоне, чтобы продолжить там пробуждение. Теннент согласился и в декабре начал трехмесячный проповеднический тур по Новой Англии. Помимо Бостона, Теннент проповедовал в городах Массачусетса, Род-Айленда и Коннектикута. Как и проповедь Уайтфилда, проповедь Теннента вызвала большое скопление людей, много обращений и споров. В то время как антиревивалисты, такие как Тимоти Катлер, резко критиковали проповедь Теннента , большинство служителей Бостона поддержали его. ^[52]

Летом 1741 года за Теннентом последовал странствующий министр Джеймс Давенпорт , который оказался более неоднозначным, чем Теннент или Уайтфилд. Его нападки и нападки на «необращенных» служителей вызвали сильную оппозицию, и он был арестован в Коннектикуте за нарушение закона, запрещающего бродячую проповедь. На суде он был признан психически больным и депортирован на Лонг-Айленд. Вскоре после этого он прибыл в Бостон и возобновил свою фанатичную проповедь только для того, чтобы снова быть объявлен сумасшедшим и изгнан. Последний из радикальных эпизодов Давенпорта произошел в марте 1743 года в Нью-Лондоне, когда он приказал своим последователям сжечь парики, плащи, кольца и другие предметы суеты. Он также приказал сжечь книги религиозных авторов, таких как Джон Флавел иУвеличьте Mather . ^[52] После вмешательства двух проповедников возрождения « Нового Света » психическое состояние Давенпорта явно улучшилось, и он опубликовал опровержение своих прежних эксцессов. ^[53]

За Уайтфилдом, Теннентом и Дэвенпортом последует множество странствующих священников и мирян. Однако Пробуждение в Новой Англии было поддержано прежде всего усилиями приходских служителей. Иногда пробуждение инициировалось регулярной проповедью или обычным обменом кафедрами между двумя служителями. Благодаря их усилиям Новая Англия пережила «великое и всеобщее Пробуждение» между 1740 и 1743 годами, характеризовавшееся большим интересом к религиозному опыту, широко распространенной эмоциональной проповедью и интенсивными эмоциональными реакциями, сопровождающими обращение, включая обморок и плач. ^[53]Был сделан больший акцент на молитве и религиозном чтении, и был возрожден пуританский идеал обращенного членства в церкви. Подсчитано, что от 20 000 до 50 000 новых членов были приняты в конгрегационалистские церкви Новой Англии, даже когда ожидания для членов возросли. ^[35]

К 1745 году Пробуждение пошло на убыль. Возрождения продолжали распространяться на южные окраины и общины рабов в 1750-х и 1760-х годах. ^[34]

Конфликт [ править ]

Великое пробуждение обострило существующие конфликты внутри протестантских церквей, часто приводя к расколу между сторонниками возрождения, известными как «Новые огни», и противниками возрождения, известные как «Старые огни». Old Lights считали религиозный энтузиазм и странствующую проповедь, развязанные Пробуждением, подрывом церковного порядка, предпочитая формальное богослужение и постоянное служение с университетским образованием. Они издевались над возрожденцами как невежественными, неортодоксальными или мошенниками . New Lights обвиняли Old Lights в том, что они больше озабочены социальным статусом, чем спасением душ, и даже задавались вопросом, были ли вообще обращены некоторые служители Old Light. Они также поддерживали странствующих служителей, игнорировавших приход.границы. ^{[34] [54]}

Конгрегационалисты в Новой Англии испытали 98 расколов, которые в Коннектикуте также повлияли на то, какая группа будет считаться «официальной» в налоговых целях. Подсчитано, что в Новой Англии в церквях было примерно по одной трети из Нового Света, Старого Света и тех, кто считал обе стороны действительными. ^[55] Пробуждение вызвало волну сепаратистских настроений в конгрегационалистских церквях Новой Англии. Строгие конгрегационалисты организовали около 100 сепаратистских конгрегаций по всему региону . Возражая против половинчатого завета , строгие конгрегационалисты требовали доказательства обращения для членства в церкви, а также возражали против полупресвитерианской платформы Сейбрука., что, по их мнению, нарушает автономию общины. Поскольку они угрожали конгрегационалистскому единству, сепаратисты подвергались преследованиям, а в Коннектикуте им было отказано в такой же законной терпимости, которой пользуются баптисты, квакеры и англиканцы. ^[56]

Наибольшую пользу от Великого пробуждения принесли баптисты. До начала возрождения баптистские церкви были небольшими по численности, но во второй половине XVIII века они росли. К 1804 году в Новой Англии было более 300 баптистских церквей. Этот рост произошел в первую очередь из-за притока бывших конгрегационалистов Нового Света, которые стали убежденными в баптистских доктринах, таких как крещение верующих . В некоторых случаях баптистские верования принимали целые собрания сепаратистов. ^[57]

По мере того, как возрождение распространилось по пресвитерианским церквям, разразился спор между старой и новой стороной между анти-возрожденческой «Старой стороной» и сторонником возрождения «Новой стороной». Речь шла о месте возрождения в американском пресвитерианстве, а именно о «отношении между доктринальной ортодоксией и экспериментальным познанием Христа». ^[48] Новая сторона, возглавляемая Гилбертом Теннентом и Джонатаном Дикинсоном, считала, что строгое следование ортодоксии бессмысленно при отсутствии личного религиозного опыта, - это мнение выражено в проповеди Теннента 1739 года «Опасность необращенного служения». Поездка Уайтфилда способствовала росту партии возрождения и только усугубила противоречия. Когда пресвитерианский Синод ФиладельфииСобравшись в мае 1741 года, Старая Сторона изгнала Новую Сторону, которая затем реорганизовалась в Синод Нью-Йорка . ^[58]

Последствия [ править ]

Историк Джон Ховард Смит заметил, что Великое пробуждение сделало сектантство важной характеристикой американского христианства. ^[59] Хотя Пробуждение разделило многие протестантские церкви между Старым и Новым Светом, оно также дало толчок к межконфессиональному единству среди различных протестантских конфессий. Евангелисты считали новое рождение «узами товарищества, которые преодолели разногласия по тонким вопросам доктрины и государственного устройства», позволяя англиканцам, пресвитерианам, конгрегационалистам и другим сотрудничать через деноминационные границы. ^[60]

В то время как разделение между Старым и Новым Светом оставалось, New Lights со временем стал менее радикальным, а евангелизм стал более распространенным явлением. ^{[61] [62]} К 1758 году раскол между Старой и Новой Сторонами в пресвитерианской церкви был исчерпан, и две фракции воссоединились. Отчасти это произошло из-за роста Новой Стороны и численного упадка Старой Стороны. В 1741 году партия, выступающая за возрождение, насчитывала около 22 министров, но к 1758 году это число увеличилось до 73. ^[63] Хотя пыл пробуждения угаснет, принятие возрождения и настойчивость в личном обращении останутся повторяющимися чертами в 18 веке. и пресвитерианство XIX века. ^[64]

Великое пробуждение вдохновило на создание евангелических учебных заведений. В 1746 году пресвитериане Новой Сайд основали то, что впоследствии стало Принстонским университетом . ^[63] В 1754 году усилия Элеазара Уилока привели к созданию того, что впоследствии стало Дартмутским колледжем , первоначально созданным для обучения индейских мальчиков миссионерской работе среди собственного народа. ^[65] Несмотря на первоначальное сопротивление, хорошо зарекомендовавший себя Йельский университет принял возрождение и в следующем столетии сыграл ведущую роль в американском евангелизме. ^[66]

Богословие возрождения [ править ]

Великое пробуждение было не первым случаем, когда протестантские церкви переживали возрождение; однако это был первый случай возникновения общей евангельской идентичности, основанной на довольно единообразном понимании спасения , проповеди Евангелия и обращения . ^[67] Теология возрождения сосредоточена на пути спасения , этапах, на которых человек принимает христианскую веру и затем выражает эту веру в своей жизни. ^[68]

Основные фигуры Великого пробуждения, такие как Джордж Уайтфилд , Джонатан Эдвардс , Гилберт Теннент , Джонатан Дикинсон и Сэмюэл Дэвис , были умеренными евангелистами, проповедовавшими пиетистскую форму кальвинизма под сильным влиянием пуританской традиции, которая считала религию не только интеллектуальное упражнение, но его также нужно было прочувствовать и испытать в сердце . ^[69] Это умеренное богословие возрождения состояло из трех этапов. Первым этапом было осознание греха , то есть духовная подготовка к вере посредствомБожий закон и средства благодати . Второй этап - обращение, в котором человек испытал духовное озарение, покаяние и веру. Третий этап - утешение , то есть поиск и получение уверенности в спасении . Этот процесс обычно длился длительное время. ^[70]

Осуждение греха [ править ]

Обличение в грехе было этапом, который подготовил кого-то к спасению, и этот этап часто длился недели или месяцы. ^[71] Будучи убежденными, неверующие осознали, что они виновны в грехе и подверглись божественному осуждению, и впоследствии столкнулись с чувствами печали и горя. ^[72] Когда возрожденцы проповедовали, они подчеркивали моральный закон Бога, чтобы подчеркнуть святость Бога и пробудить уверенность в необращенных. ^[73] Проповедь Джонатана Эдвардса « Грешники в руках разгневанного Бога » является примером такой проповеди. ^{[ необходима цитата ]}

Как кальвинисты, возрожденцы также проповедовали доктрины первородного греха и безусловного избрания . Из-за грехопадения люди естественным образом склонны восстать против Бога и неспособны инициировать или заслужить спасение, согласно доктрине первородного греха. Безусловное избрание относится к доктрине предопределения - что перед сотворением мира Бог определил, кто будет спасен (избранные) на основании своего собственного выбора. Проповедь этих доктрин приводила к тому, что осужденные чувствовали себя виноватыми и совершенно беспомощными, поскольку Бог полностью контролировал, будут ли они спасены или нет. ^[74]

Сторонники возрождения советовали осужденным применять в своей жизни средства благодати. Это были духовные дисциплины, такие как молитва , изучение Библии , посещение церкви и личное нравственное совершенствование. Хотя никакое действие человека не могло произвести спасительную веру, возрожденцы учили, что средства благодати могут сделать обращение более вероятным. ^[75]

Проповедь возрождения вызвала споры среди кальвинистов. Поскольку кальвинисты верили в избрание и предопределение, некоторые считали неуместным проповедовать незнакомцам, что они могут покаяться и получить спасение. Для некоторых такая проповедь была приемлема только в их собственных церквях и общинах. Сторонники возрождения, использующие «неизбирательную» евангелизацию - «практика распространения обетований Евангелия всем в своей аудитории, не подчеркивая, что Бог искупает только избранных для спасения», - противоречит этим представлениям. Однако, проповедуя без разбора, возрожденцы продолжали утверждать кальвинистские доктрины избрания и предопределения. ^[76]

Другой проблемой, которую необходимо было решить, были сильные физические и эмоциональные реакции на убеждение, испытанные во время Пробуждения. Сэмюэл Блэр описал такую ​​реакцию на свою проповедь в 1740 году: «Некоторые будут подавлены и падут в обморок ; другие будут рыдать глубоко, с трудом сдерживаясь, другие плачут очень печально, многие другие плачут более тихо ... И иногда душа упражняется. некоторые из них, считалось сравнительно, но очень немногими, настолько влияли на их тела, что вызывали некоторые странные, необычные телесные движения ". ^[77] Умеренные евангелисты подошли к этому вопросу осторожно, не поощряя и не обескураживая таких ответов, но они понимали, что люди могут выражать свои убеждения по-разному. ^[71]

Конверсия [ править ]

Стадия осуждения длилась так долго, потому что потенциальные новообращенные ждали доказательства возрождения в своей жизни. Сторонники возрождения полагали, что возрождение или новое рождение - это не просто внешнее исповедание веры или соответствие христианству. Они считали, что это была мгновенная сверхъестественная работа Святого Духа, дающая кому-то «новое осознание красоты Христа, новые желания любить Бога и твердое обязательство следовать святому закону Бога». ^[71] Реальность возрождения была выявлена ​​посредством самоанализа, и хотя оно произошло мгновенно, новообращенный мог только постепенно осознавать, что это произошло. ^[78]

Возрождение всегда сопровождалось спасительной верой, покаянием и любовью к Богу - всеми аспектами опыта обращения, которое обычно длилось несколько дней или недель под руководством подготовленного пастора. ^[79] Истинное обращение началось, когда разум открылся новому осознанию и любви к вести Евангелия. После этого озарения новообращенные поверили в Христа, полагаясь только на Него в своем спасении. В то же время ненависть к греху и обязательство устранить его из сердца возьмут верх, заложив основу для жизни в покаянии или отказе от греха. Сторонники возрождения отличали истинное обращение (которое было мотивировано любовью к Богу и ненавистью ко греху) от ложного обращения (которое было мотивировано страхом перед адом ). ^[80]

Утешение [ править ]

Истинное обращение означало, что человек был среди избранных, но даже человек со спасительной верой мог сомневаться в своем избрании и спасении. Сторонники возрождения учили, что уверенность в спасении является результатом христианской зрелости и освящения . ^[81] Новообращенным было рекомендовано искать уверенности в самоанализе своего духовного прогресса. Трактат Джонатана Эдвардса « Религиозные привязанности » был написан, чтобы помочь новообращенным исследовать себя на предмет наличия подлинных «религиозных привязанностей» или духовных желаний, таких как бескорыстная любовь к Богу, уверенность в божественном вдохновении Евангелия и другие христианские добродетели . ^[82]

Однако недостаточно просто поразмыслить над прошлым опытом. Сторонники возрождения учили, что уверенность можно получить только через активное стремление возрастать в благодати и святости через умерщвление греха и использование средств благодати. В « Религиозных привязанностях» последним знаком, к которому Эдвардс обращался, была «христианская практика», и именно этому знаку он уделил больше всего места в своем трактате. Поиск уверенности требовал сознательных усилий со стороны новообращенного, и на это уходили месяцы или даже годы. ^[83]

Социальные эффекты [ править ]

Женщины [ править ]

Пробуждение сыграло важную роль в жизни женщин, хотя им редко позволяли проповедовать или брать на себя руководящие роли. ^{[84] [ необходима страница ]} Глубокое чувство религиозного энтузиазма побуждало женщин, особенно, анализировать свои чувства, делиться ими с другими женщинами и писать о них. Они стали более независимыми в своих решениях, как и в выборе мужа. ^[85] Этот самоанализ заставил многих женщин вести дневники или писать мемуары. Автобиография Ханны Хитон (1721–1794 гг.), Жены на ферме в Норт-Хейвене, штат Коннектикут , рассказывает о ее опыте во время Великого пробуждения, о ее встречах с сатаной , ее интеллектуальном и духовном развитии и повседневной жизни на ферме. ^[86]

Филлис Уитли была первым опубликованным чернокожим поэтом-женщиной, и она была обращена в христианство в детстве после того, как ее привезли в Америку. Ее убеждения были открыты в ее работах; она описывает путешествие из языческой страны, чтобы познакомиться с христианством в колониях, в стихотворении, озаглавленном «О переселении из Африки в Америку». ^{[87] [необходим неосновной источник ]} Уитли так повлияла на возрождение, и особенно на Джорджа Уайтфилда, что она посвятила ему стихотворение после его смерти, в котором она назвала его «Беспристрастным Спасителем». ^{[88] [необходим неосновной источник ]}Сара Осборн добавляет еще один слой к роли женщин во время Пробуждения. Она была школьной учительницей в Род-Айленде, и ее труды позволяют взглянуть на духовные и культурные потрясения того времени, включая мемуары 1743 года, различные дневники и письма, а также ее анонимно опубликованную книгу «Природа, достоверность и доказательства истинного христианства» (1753 г.) ). ^[89]

Афроамериканцы [ править ]

Первое великое пробуждение привело к изменениям в понимании американцами Бога, самих себя, мира вокруг них и религии. В южных районах Тайдуотера и Лоу-Кантри северные баптистские и методистские проповедники обращали как белых, так и черных людей. Некоторые были порабощены во время обращения, а другие были свободны. Кавказцы начали приветствовать темнокожих людей в своих церквях, серьезно относясь к их религиозному опыту, а также допускали их к активной роли в общинах в качестве увещевателей, дьяконов и даже проповедников, хотя последнее было редкостью. ^[90]

Послание о духовном равенстве обратилось ко многим порабощенным народам, и, поскольку африканские религиозные традиции продолжали снижаться в Северной Америке, черные люди впервые приняли христианство в большом количестве. ^[91]

Евангелическим лидерам в южных колониях приходилось сталкиваться с проблемой рабства гораздо чаще, чем в северных. Тем не менее, многие лидеры пробуждения провозгласили, что рабовладельцы должны обучать порабощенных людей, чтобы они могли стать грамотными и могли читать и изучать Библию. Многие африканцы наконец получили какое-то образование. ^{[92] [ необходима страница ]}

Проповеди Джорджа Уайтфилда повторяли эгалитарную идею, но переводились только в духовное равенство африканцев в колониях, которые в основном оставались порабощенными. Уайтфилд, как известно, критиковал рабовладельцев, жестоко обращавшихся с порабощенными народами, и тех, кто не обучал их, но он не собирался отменять рабство. Он лоббировал восстановление рабства в Грузии и сам стал рабовладельцем. ^[93] Уайтфилд разделял общее убеждение евангелистов, что после обращения рабам будет предоставлено истинное равенство на Небесах. Несмотря на свою позицию по поводу рабства, Уайтфилд оказал влияние на многих африканцев. ^[94]

Сэмюэл Дэвис был пресвитерианским священником, который позже стал четвертым президентом Принстонского университета . ^[95] Он был известен тем, что проповедовал африканским порабощенным народам, которые обратились в христианство в необычно большом количестве, и ему приписывают первую устойчивую прозелитизацию порабощенных народов в Вирджинии. ^[96]Дэвис написал письмо в 1757 году, в котором он упоминает о религиозном рвении порабощенного человека, с которым он столкнулся во время своего путешествия. «Я бедный раб, привезенный в чужую страну, где я никогда не рассчитываю насладиться своей свободой. Пока я жил в своей собственной стране, я ничего не знал об этом Иисусе, о котором вы так много слышали. Я жил совершенно беззаботно, что станет со мной, когда я умру; но теперь я вижу, что такой жизни никогда не будет, и я прихожу к вам, господин, чтобы вы могли сказать мне несколько хороших вещей, касающихся Иисуса Христа и моего долга перед БОГОМ, ибо я твердо решил не жить больше, как я ». ^[97]

Дэвис привык слышать такое волнение от многих чернокожих людей, подвергшихся пробуждению. Он считал, что черные люди могут получить знания, равные белым, если им дано соответствующее образование, и он подчеркивал важность того, чтобы рабовладельцы позволяли порабощенным народам становиться грамотными, чтобы они могли лучше ознакомиться с наставлениями Библии. ^[98]

Эмоциональное поклонение пробуждению нравилось многим африканцам, и африканские лидеры начали выходить из пробуждений вскоре после того, как обратились в значительном количестве. Эти цифры проложили путь к созданию первых чернокожих общин и церквей в американских колониях. ^[99] Перед американской революцией первые черные баптистские церкви были основаны на юге в Вирджинии, Южной Каролине и Джорджии; две церкви черных баптистов были основаны в Петербурге, штат Вирджиния. ^[100]

Научная интерпретация [ править ]

Историк Джон Батлер оспаривал идею «великого пробуждения» как расплывчатую и преувеличенную. Он предложил историкам отказаться от термина « Великое пробуждение», потому что возрождения 18-го века были лишь региональными событиями, которые произошли только в половине американских колоний, и их влияние на американскую религию и общество было минимальным. ^[101] Историки спорят, оказало ли Пробуждение политическое влияние на Американскую революцию, которая произошла вскоре после этого. Профессор Алан Хеймерт видит серьезное влияние, но большинство историков считает, что оно имело лишь незначительное влияние. ^{[102] [103]}

См. Также [ править ]

• Американская философия

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

Библиография [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Научные исследования [ править ]

Историография [ править ]

Первоисточники [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

В Wikisource есть текст статьи Великого пробуждения в американской энциклопедии 1920 года .

• План урока по Первому Великому Пробуждению
• Великое пробуждение приходит в Уэзерсфилд, Коннектикут: духовные путешествия Натана Коула
• «Я верю, что это потому, что я бедный индиец»: жизнь Самсома Оккома в качестве индийского министра
• "Дом Джозефа Беллами: Великое пробуждение в пуританской Новой Англии", план урока Службы национальных парков с использованием исторических мест (TwHP)
• Эдвардс, текст «Грешники в руках разгневанного бога»