| Часть серии по |
| Кальвинизм |
|---|
 |
| Портал кальвинизма |
Конгрегационализм в Соединенных Штатах состоит из протестантских церквей в реформатской традиции, которые имеют конгрегационную форму церковного правления и ведут свое происхождение в основном от пуританских поселенцев колониальной Новой Англии . Конгрегационные церкви в других частях света часто связаны с ними в Соединенных Штатах из-за американской миссионерской деятельности.
Конгрегационные церкви оказали важное влияние на религиозную, политическую и культурную историю Соединенных Штатов. Практика конгрегации в отношении церковного управления повлияла на раннее развитие демократических институтов в Новой Англии, и многие из старейших учебных заведений страны, такие как Гарвардский университет и Йельский университет , были основаны для обучения конгрегационалистского духовенства. Конгрегационные церкви и служители оказали влияние на Первое и Второе Великое пробуждение и были ранними пропагандистами миссионерского движения 19 века. Конгрегационалистская традиция сформировала как основной, так и евангелический протестантизм.В Соединенных Штатах. Это также повлияло на развитие американского унитаризма и унитарного универсализма .
В 20 веке традиция конгрегации в Америке разделилась на три различных деноминации . Самая крупная из них - Объединенная церковь Христа , возникшая в результате слияния в 1957 году с евангелической и реформатской церковью . Конгрегационалисты, которые предпочли не присоединяться к Объединенной церкви Христа, основали две альтернативные деноминации: Национальную ассоциацию конгрегационалистских христианских церквей и Консервативную конгрегационалистскую христианскую конференцию .
История [ править ]
17 век [ править ]
Раннее поселение [ править ]
Конгрегационалистская традиция была принесена в Америку в 1620-х и 1630-х годах пуританами - кальвинистской группой в англиканской церкви, которая хотела очистить ее от всех оставшихся учений и практик Римско-католической церкви . [1] В рамках своих реформ пуритане хотели заменить епископское устройство англиканской церкви (правление епископов ) другой формой церковного управления. Некоторые английские пуритане предпочитали пресвитерианское государство (правление собраний пресвитеров ), которое использовалось церковью Шотландии , но те, кто основал колонию Массачусетского заливаорганизовали свои церкви в соответствии с конгрегационной политикой (правление членами местной церкви ). [2]
Первой конгрегационалистской церковью, организованной в Америке, была Первая приходская церковь в Плимуте , основанная в 1620 году пуританами-сепаратистами, известными как пилигримы . Первой конгрегационалистской церковью, организованной в колонии Массачусетского залива, была Первая церковь в Салеме , основанная в 1629 году. К 1640 году в Массачусетсе было организовано 18 церквей. [3] Вдобавок пуритане основали колонию Коннектикут в 1636 году и колонию Нью-Хейвен в 1637 году. [4] В конце концов, в Новой Англии было 33 конгрегационалистских церкви. [5]
По словам историка Джеймса Ф. Купера-младшего, конгрегационализм помог наполнить политическую культуру Массачусетса несколькими важными концепциями: «соблюдение основных или« высших »законов, строгие ограничения всех человеческих полномочий, свободное согласие, местное самоуправление и, особенно широкое участие непрофессионалов ". [6] Однако конгрегационное устройство также означало отсутствие какой-либо централизованной церковной власти. В результате иногда первое поколение конгрегационалистов изо всех сил пыталось прийти к согласию относительно общих убеждений и обычаев. [6]
Чтобы помочь достичь единства, пуританское духовенство часто собиралось на конференции, чтобы обсудить проблемы, возникающие в церквях, и дать совет. Конгрегационалисты также надеялись, что служители Первой церкви в Бостоне подадут пример другим церквям. Одним из самых выдающихся служителей был Джон Коттон , которого историки считают «отцом конгрегационализма Новой Англии», который своей проповедью помог стандартизировать конгрегационалистские обычаи. Благодаря этим усилиям к 1635 году в основном было достигнуто соглашение о крещении , церковной дисциплине и избрании церковных служителей [7].
Колонисты разработали систему, в которой каждая община организовывала собравшуюся церковь верующих (то есть только те, кто считался среди избранных и мог дать отчет о своем опыте обращения, принимались в члены). [8] Каждая община была основана на церковном завете , письменном соглашении, подписанном всеми членами, в котором они соглашались поддерживать принципы общины, руководствоваться sola scriptura при принятии решений и подчиняться церковной дисциплине. Было подтверждено право каждой общины избирать своих служащих и управлять своими делами. [9] [10]
Главные офисы были старейшина (или пресвитер) и дьякон . Обучающие старейшины или служители несли ответственность за проповедь и приношение причастий . В некоторых церквях видные миряне избирались пожизненно правящими старейшинами, чтобы управлять церковью вместе со старейшинами (мирские старейшины могли проповедовать, но не прислуживать таинства). Вначале дьяконы в основном занимались финансовыми вопросами. К середине 17 века в большинстве церквей не было мирских старейшин, и диаконы помогали министру вести церковь. Конгрегации также избирали посланников, чтобы представлять их на синодах.(церковные советы) с целью предоставления необязательных консультативных заключений. [11]
Пуритане создали общество, в котором конгрегационализм был государственной церковью , его служители поддерживались налогоплательщиками, и только полноправные члены церкви могли голосовать на выборах. [12] Чтобы обеспечить штат Массачусетса образованными министрами, в 1636 году был основан Гарвардский университет. [13]
Определение конгрегационализма [ править ]
После антиномианской полемики (1636–1638) служители осознали необходимость более тесного общения между церквями и стандартизации проповеди. Как следствие, в последующие годы участились необязательные конференции министров для обсуждения богословских вопросов и разрешения конфликтов. [14] Более существенным нововведением было внедрение «третьего способа общения», метода изоляции диссидентской или еретической церкви от соседних церквей. Члены церкви-нарушителя не смогут поклоняться или принимать Вечерю Господню в других церквях. [15]
В 1640-х годах конгрегационалисты вынуждены были составить официальное заявление о правительстве конгрегационной церкви. Частично это было мотивировано необходимостью убедить английских пуритан (которые отдавали предпочтение пресвитерианской системе правления) в отношении общинного правления. В 1645 году жители Массачусетса, возмущенные ограничением права голоса для полноправных членов церкви, пригрозили подать апелляцию в английский парламент , вызывая опасения, что английское правительство может вмешаться, чтобы изменить политику церкви по ограничению членства. [16] [17] Это также считалось необходимым для борьбы с угрозой пресвитерианства дома. В церквях Ньюбери и Хингема вспыхнул конфликткогда их пасторы начали вводить пресвитерианское управление. [18]
Массачусетса суд призвал к синоду министров и непрофессиональных представителей встретиться в Кэмбридже , чтобы ремесленный такое заявление. Cambridge Платформа была завершена синодом в 1648 году и высоко оценила Общий суд в качестве точного описания Конгрегационалистской практики после того, как церкви были предоставлены время для изучения документа, обеспечить обратную связь, и , наконец , ратифицировать его. Хотя Платформа не имела обязательной юридической силы и была предназначена только для описания, вскоре служители и миряне стали рассматривать ее как религиозную конституцию Массачусетса, гарантирующую права церковных служащих и членов. [19]
Миссионерская деятельность среди коренных американцев началась в 1640-х годах. Джон Элиот начал миссионерскую работу среди туземцев в 1646 году и позже опубликовал индийскую Библию Элиота , перевод на язык Массачусетса . Семья Мэйхью начала свою работу среди уроженцев Виноградника Марты примерно в то же время, что и Элиот. Эти миссионерские усилия потерпели серьезные неудачи в результате войны короля Филиппа . [20] К 1696 году в Новой Англии было более 130 белых церквей и 30 индейских городов с индейскими проповедниками. [21]
Завет на полпути и упадок пуритан [ править ]
В годы, прошедшие после антиномианской борьбы, конгрегационалисты боролись с проблемой уменьшения количества обращений среди поселенцев второго поколения. Эти необращенные взрослые были крещены в младенчестве, и большинство из них изучали Библию, посещали церковь и воспитывали своих детей как христиан. Тем не менее им было запрещено принимать Вечерю Господню, голосовать или занимать должности в церкви. [22] В 1660-х годах был предложен « Завет на половину пути» , который позволял крестить внуков членов церкви, если их родители принимали завет своей общины и жили христианской жизнью. [23]Некоторые церкви сохранили первоначальный стандарт до 1700-х годов. Другие церкви вышли за рамки Завета на полпути, открыв крещение для всех младенцев, независимо от того, были ли крещены их родители или бабушки и дедушки. Другие церкви, ссылаясь на веру в то, что крещение и Вечеря Господня являются «таинствами обращения», способными помочь необращенным достичь спасения, разрешили необращенным также принять Вечерю Господню. [24]
Упадок обращений и разделение из-за Завета на полпути были частью большей утраты доверия, которую испытали пуритане во второй половине 17 века. В 1660-х и 1670-х годах пуритане начали замечать признаки морального упадка в Новой Англии, и служители начали проповедовать иеремиады, призывая людей к ответу за свои грехи. Самая популярная иеремияда, « Судный день » Майкла Вигглсворта , стала первым бестселлером в Америке. [25]
Сава декларация , модификация Вестминстерского исповедания веры , была принята в качестве конфессионального заявления конгрегационалистского в штате Массачусетс в 1680 годе, а в Коннектикуте в 1708 году [26]
В 1684 году колониальная хартия Массачусетса была отменена. Он был объединен с другими Библейскими Содружествами вместе с Нью-Йорком и Нью-Джерси в Доминион Новой Англии . Эдмунд Андрос , англиканец , был назначен королевским губернатором и потребовал, чтобы англиканцам разрешили свободно поклоняться в Бостоне. Доминион распался после Славной революции 1688–1689 годов, и в 1691 году был принят новый устав. Однако власть конгрегационалистских церквей оставалась ослабленной. Губернатор по-прежнему назначался короной , и право голоса теперь основывалось на богатстве, а не на членстве в церкви. [27]
Ассоциации развиваются [ править ]
В 18 веке служители конгрегаций начали формировать ассоциации клерикалов для общения и консультаций. [28] Первой ассоциацией была Кембриджская ассоциация, созданная в 1690 году для служителей в Бостоне и его окрестностях. Он встретился в Кембридже на территории Гарварда. Его цель состояла в том, чтобы «обсудить любой вопрос, касающийся нас самих» и «услышать и рассмотреть любые дела, которые будут предложены нам от церквей или частных лиц». К 1692 году были сформированы еще две ассоциации, а к 1705 году их число увеличилось до пяти [29].
В 1690-х годах Джон Леверетт Младший , Уильям Брэттл (пастор Первого прихода в Кембридже ), Томас Браттл и Эбенезер Пембертон (пастор Старой южной церкви ) предложили ряд изменений в практике Конгрегации. Эти изменения включали отказ от рассмотрения рассказов о обращении при предоставлении членства в церкви и разрешение всем крещеным членам общины (как полноправным членам, так и нет) голосовать на выборах служителей. Они также поддержали крещение всех детей, подаренных христианским спонсором, и литургическое использование молитвы Господней . [30]
Этим изменениям категорически противостоял Инкриз Мазер , президент Гарварда. В результате Томас Брэттл и его соратники построили новую церковь в Бостоне в 1698 году. Они пригласили Бенджамина Колмана, который тогда жил в Англии, стать пастором. Коулман был рукоположен пресвитерианами в Англии перед отъездом в Америку, поскольку предполагалось, что консервативные церкви Бостона воспротивились бы его рукоположению в Новой Англии. После прибытия в ноябре 1699 года его манера рукоположения была неоднозначной, учитывая, что это не было сделано конгрегацией, которой он должен был служить, как это было в конгрегационной практике. Церковь на Брэттл-стритбыл организован 12 декабря 1699 г., но без поддержки других церквей колонии. Однако, несмотря на сопротивление Мезера и других консерваторов, церковь получила признание и со временем стала неотличимой от других конгрегационалистских церквей. [31] К 1730-м годам Колман был ведущим евангельским пастором в Бостоне. [32]
В конце концов, образование церкви на Брэттл-стрит побудило конгрегационалистов изменить свою политику и усилить роль ассоциаций в целях обеспечения большей единообразия. Представители министерских ассоциаций Массачусетса встретились в Бостоне в сентябре 1705 года. Они предложили план с двумя основными элементами. Первый заключался в том, что ассоциации проверяют и лицензируют кандидатов на должности министров, расследуют обвинения в неправомерном поведении министров и ежегодно избирают делегатов в общую ассоциацию колонии. Вторая особенность заключалась в создании «постоянных советов» из служителей и представителей мирян для надзора за церквями в пределах географической области и в качестве аналога ассоциаций служителей. Решения этих советов должны были быть «окончательными и решающими».но может быть передан в соседний постоянный совет для дальнейшего рассмотрения. Если церковь отказывалась подчиняться постановлению совета, соседние церкви уходили.причастие нарушившей церкви. В Массачусетсе предложения встретили большую оппозицию, поскольку считались несовместимыми с конгрегационной политикой. Создание постоянных советов так и не было принято, но ассоциации Массачусетса действительно приняли систему лицензирования министерств. [33]
Хотя в Массачусетсе предложения 1705 года в значительной степени отвергались, в Коннектикуте они были встречены более благосклонно. В сентябре 1708 года по просьбе Генеральной ассамблеи Коннектикута собрался синод, чтобы написать новую платформу церковного управления. Saybrook Платформа призывает к созданию постоянных советов называемых консоциации в каждом округе и поставлена задача объединения с предоставлением консультаций на уровне министров и лицензирования. Платформа была одобрена Генеральной Ассамблеей, и ассоциации и объединения были созданы в каждом графстве. Генеральная ассоциация Коннектикутабыла сформирована как общенациональная организация служителей и впервые встретилась в мае 1709 года. Платформа Сэйбрука была официально признана до 1784 года и продолжала управлять большинством церквей Коннектикута до середины 19 века. [34]
Йельский университет был основан конгрегационалистским духовенством Коннектикута в 1701 году [35].
18 век [ править ]
Великое пробуждение [ править ]
К 1740 году в колониальной Америке насчитывалось 423 конгрегационалистских церкви - 33,7 процента всех церквей. [37] Тем не менее, в начале 18 века многие считали, что Новая Англия превратилась в морально вырожденное общество, более ориентированное на мирские выгоды, чем на религиозное благочестие. Историк церкви Уиллистон Уокер описал благочестие Новой Англии того времени как «низкое и бесстрастное». [38] Чтобы духовно пробудить свои общины и спасти первоначальную пуританскую миссию создания благочестивого общества, служители конгрегаций продвигали возрождение , попытку принести духовное обновление всему сообществу. [28]В первые два десятилетия 18-го века произошли местные пробуждения, которые привели к большому количеству обращенных. Эти пробуждения иногда были результатом стихийных бедствий, которые интерпретировались как Божий суд. [39] Например, возрождение последовало после землетрясения 29 октября 1727 года. [40]
В 1735 году Джонатан Эдвардс возглавил свою Первую церковную общину в Нортгемптоне, штат Массачусетс , через религиозное возрождение. Его « Рассказ об удивительных обращениях» , описывающий переживания обращения, произошедшие во время пробуждения, широко читался по всей Новой Англии и вселил в конгрегационалистов надежду на общее возрождение религии. [39]
Эти надежды, по-видимому, оправдались с началом Великого пробуждения , которое было инициировано проповедью Джорджа Уайтфилда , англиканского священника, который проповедовал возрожденческие проповеди перед большой аудиторией в Англии. Он прибыл в Бостон в сентябре 1740 года, проповедуя сначала в церкви на Брэттл-стрит, а затем посетил другие части Новой Англии. Хотя в Новой Англии прошло всего несколько недель, пробуждение распространилось на все части региона за два года после его короткого тура. За Уайтфилдом следовал странствующий проповедник, пресвитерианский священник Гилберт Теннент и десятки других странствующих. [41]
Первоначально самыми решительными сторонниками Пробуждения были служители конгрегаций, которые уже работали над содействием пробуждению в своих приходах . Путешественники и местные пасторы работали вместе, чтобы произвести и поддержать пробуждение, и часто местные пасторы сотрудничали вместе, чтобы вести пробуждение в соседних приходах. Самая известная проповедь, произнесенная во время Великого пробуждения, например, была « Грешники в руках разгневанного бога », произнесенная Эдвардсом в Энфилде, штат Коннектикут , в июле 1741 года. Многие в собрании были затронуты проповедью Эдвардса с докладом священника Стивена Уильямса. «удивительные вопли и крики», вызванные повышенным религиозным возбуждением. [42]
К 1742 году возрождение вступило в более радикальную и разрушительную фазу. Миряне стали более активными участниками служения, восклицая, увещевания или имея видения . Необразованные мужчины и женщины начали проповедовать без формального обучения, а некоторые странствующие проповедники действовали в приходах без одобрения местного пастора. Энтузиасты даже утверждали, что многие из духовенства сами не обращены в христианство и поэтому не имеют права быть служителями. [43] Конгрегационалисты разделились на Старые Света и Новые Светы из-за Пробуждения, Старые Света выступали против него, а Новые Светы поддерживали его. [44]
Заметным примером радикализма возрождения был Джеймс Дэвенпорт , служитель Конгрегации, проповедовавший большим толпам людей по всему Массачусетсу и Коннектикуту. Давенпорт осудил служителей, которые выступали против него, как «необращенных» и «ведущих свой народ с завязанными глазами в ад». В марте 1743 года он провел сожжение книг с произведениями Инкриза Мэзера, Уильяма Бевериджа , Джона Флавела и других. [45]
Опасения по поводу возрождения привели к тому, что Генеральная ассамблея Коннектикута созвала синод в 1741 году, который был последним конгрегационалистским синодом, созванным под властью штата. Это «Генеральное объединение» состояло как из мирян, так и из представителей духовенства от всех объединений в колонии. Он постановил, что странствующие служители не должны проповедовать ни в одном приходе, кроме как с разрешения местного пастора. В мае 1742 года Генеральная Ассамблея приняла закон, требующий, чтобы служители получали разрешение проповедовать от местного пастора; нарушение закона привело бы к потере государственной заработной платы министра. [46]
В 1743 году ежегодный съезд министров Массачусетса осудил «беспорядки и непристойное поведение», которые имели место на многих собраниях возрождения. Чарльз Чонси из Первой церкви Бостона стал лидером противников пробуждения, опубликовав свои « Сезонные мысли о состоянии религии в Новой Англии» , в которых критиковался энтузиазм и экстравагантное поведение собраний пробуждения. [36]
Другие конгрегационалисты встретились в Бостоне в 1743 году под руководством Бенджамина Колмана из церкви Брэттл-стрит и Томаса Принца из церкви Старого Юга . Они издали резолюцию, поддерживающую возрождение как работу Бога и преуменьшающую влияние «нарушений», которые произошли. [36] Тем не менее, атмосфера пробуждения изменилась к 1744 году, когда Уайтфилд вернулся в Новую Англию. Факультеты Гарварда и Йельского университета выступили с заявлениями, критикующими его методы, а министерские ассоциации по всему региону выступили против разрешения ему проповедовать в своих церквях. [47]
В то время как большинство New Lights оставались внутри установленных конгрегационалистских церквей, в Новой Англии все еще были те, кто поддерживал радикальное крыло Пробуждения - с его трансами, видениями и криками. Когда радикальные возрожденцы не могли контролировать свои поместные церкви, они отделялись от государственных церквей и образовывали новые общины. Эти отдельные или строгие конгрегационалисты часто были бедными. Они отвергли необходимость образованного служения, ассоциаций служителей (которые пытались контролировать возрождение) и Соглашения о половинчатом пути. Склонные к расколам и вынужденные платить налоги за государственные церкви, отдельные конгрегационалисты прожили недолго. [47] Более традиционные вернулись в устоявшиеся конгрегационалистские церкви, в то время как наиболее радикальные приняликрещение взрослых и стали баптистами . Шубал Стернс , Отдельный миссионер-конгрегационалист на юге , стал отцом-основателем Отдельных баптистов . [48]
Либералы, старые кальвинисты и новое божество [ править ]
Великое пробуждение еще больше обострило существовавшие богословские разногласия. [49] К концу 18 века конгрегационалисты разделились на фракции либералов, старокальвинистов и новых божеств . [50]
Под влиянием мысли Просвещения либералы отвергли кальвинизм своего пуританского наследия, в особенности доктрины тотальной порочности , безусловного избрания и двойного предопределения . [51] Они учили, что грешники заслуживают осуждения, будучи беспомощными для достижения спасения. Либералы считали, что это несправедливо, и приняли арминианское богословие, в соответствии с которым люди сами участвовали в их спасении. Либеральные арминиане не учили, что добрые дела могут принести спасение, но они учили, что человек, стремящийся к возрождению добродетельной жизнью и совершением добрых дел, может рассчитывать на получение вечной жизни. [52][53] Либералы, такие как Чарльз Чонси, приветствовали всеобщее спасение и считали ад чистилищем для очищения, а не вечным наказанием. Многие либералы отвергли доктрину Троицы в пользу арианской христологии, которая сохранила единство Бога. По этой причине их противники пренебрежительно называли их унитарианцами , хотя они называли себя либеральными христианами или арминианами. Наряду с Чонси, Джонатан Мэйхью из Западной церкви Бостонабыл еще одним видным либеральным священником. [54]
На противоположном конце теологического спектра находились старые кальвинисты, которые продолжали придерживаться реформатской теологии завета и доктрин, содержащихся в Вестминстерских стандартах . Старые кальвинисты включали в свои ряды как Old Lights, New Lights, так и умеренных кальвинистов. Умеренные кальвинисты избегали проповедовать доктрины избрания и осуждения в ответ на нападки на кальвинизм философов Просвещения. Чтобы сделать кальвинизм менее оскорбительным, умеренные проповедовали на практические темы и делали упор на подготовку к обращению с помощью средств благодати (проповедь, катехизация , молитва) и пастырской заботы . [55][56] Эзра Стайлз был известным старым кальвинистом. [57]
В течение двух десятилетий после Первого Великого Пробуждения тон конгрегационной мысли задавали теолог Нового Света Джонатан Эдвардс и его последователи, наиболее известными из которых были Джозеф Беллами и Сэмюэл Хопкинс . Новый Divinity , как Edwardsean школа мысли стало известно, стремились ответить арминианские возражения против кальвинизма и обеспечить теологическую основу для возрождения , которая была развязанной Великого Пробуждения. Новое богословие останется доминирующей теологической ориентацией в конгрегационалистских церквях в 19 веке. [58]
Революционная эпоха [ править ]
Во время американской революции большинство министров конгрегаций встало на сторону патриотов и независимости Америки. Во многом это произошло из-за того, что служители решили поддержать своих прихожан, которые чувствовали, что британское правительство становится тираническим. Министры также были движимы опасениями, что британцы назначат англиканских епископов для американских колоний. Это было предложено как практическая мера; Американские епископы могли рукополагать англиканских священников в колониях, не требуя от кандидатов для рукоположения поехать в Англию. Конгрегационалисты, однако, помнили, как их предки-пуритане подвергались притеснениям со стороны епископов в Англии, и не желали видеть ту же систему в Америке. [59]
Министры проповедовали патриотические проповеди по воскресеньям и во время сборов милиции . Джонатан Мэйхью, например, прочитал раннюю революционную проповедь об опасности неограниченного подчинения . Многие пошли на войну в качестве капелланов , а некоторые даже носили оружие во время крайней опасности. Из-за их подавляющей поддержки независимости конгрегационалистские министры были названы британцами «Полком черных» или «Полком в черных одеждах». [59]
Внутреннее расширение [ править ]
К 1776 году насчитывалось 668 конгрегационных церквей - 21 процент всех церквей в Америке. [37] Конгрегационализм был традицией, в основном ограничивающейся Новой Англией, но конгрегационалисты мигрировали на запад по мере расширения новых Соединенных Штатов. Вермонт был первой из этих новых территорий, которые были открыты. Первая церковь была основана в 1762 году, но к 1800 году в Вермонте было 74 конгрегационалистских церкви. Эти церкви организовали Общее собрание для этого штата в 1796 году. Университет Вермонта и колледж Миддлбери были основаны конгрегационалистами. [61]
Конгрегационные церкви существовали в восточной части Нью-Йорка до революции, но расширение в центральную и западную части этого штата произошло в 1790-х годах по мере роста эмиграции из Массачусетса и Коннектикута. Когда жители Новой Англии поселились на Старом Северо-Западе , они принесли с собой конгрегационализм. Первая конгрегационалистская церковь Мариетты, штат Огайо , построенная в 1796 году, является старейшей конгрегационалистской церковью в регионе. [62]
В 1798 году Генеральная ассоциация Коннектикута создала Миссионерское общество Коннектикута для удовлетворения религиозных потребностей новых поселений. Между 1798 и 1818 годами общество отправило 148 министров в приграничные поселения северной Новой Англии, Пенсильвании и Старого Северо-Запада. Первоначально общество набирало постоянных пасторов для четырехмесячных поездок в новые поселения. Когда этот подход оказался неэффективным, общество перестало сопротивляться странствующему служению и начало посвящать молодых людей в полновременные евангелисты. Они действовали так же, как методистские районные всадники : «переезжали из города в город, проповедовали проповеди пробуждения, катехизировали молодежь, прислуживали причастия и распространяли религиозную литературу». Общество распространило трактаты, псалтыри, сборники проповедей и теологические трактаты для использования в религиозном культе и образовании. Отражая идеологию его лидеров, общественная литература в значительной степени отдавала предпочтение произведениям Джонатана Эдвардса и Нового Божества. Наиболее широко распространенным изданием был журнал Connecticut Evangelical Magazine , в котором освещались пробуждения и миссии по всему миру и который читался даже на юге штата Джорджия. [63]
В 1799 году было основано Массачусетское миссионерское общество под руководством Натанаэля Эммонса . Как и его коллега из Коннектикута, в нем доминировали представители Эдвардса, и он издавал собственное периодическое издание Massachusetts Missionary Magazine . Нью - Гемпшир миссионерское общество было организовано в 1801 году, а Генеральная конвенция Vermont организовал свое собственное миссионерское общество в 1807 году [64]
Помимо миссионеров, конгрегационалисты создали добровольные общества для поощрения образования, чтения Библии и нравственных реформ. Некоторые из них стали национальными организациями, например, Американское общество образования в 1815 году (которое оказывало финансовую помощь студентам семинарии ), Американское библейское общество в 1816 году, Американское общество колонизации в 1817 году и Американское общество воздержания в 1826 году. были совместные проекты с пресвитерианами. [65]
19 век [ править ]
Иностранные миссии [ править ]
Следуя примеру церквей в Коннектикуте и Вермонте, конгрегационалисты в других частях Северо-Востока сформировали ассоциации по всему штату. Генеральная ассоциация Массачусетса была основана в 1803 году старыми кальвинистами и эдуардсианами этого штата. [66] В 1808 году церкви Род-Айленда организовали Евангелическое объединение Род-Айленда. Генеральная ассоциация Нью-Гэмпшира была основана в 1809 году. Генеральная конференция штата Мэн была основана где-то в 1820-х годах, а Генеральная ассоциация Нью-Йорка была образована в 1834 году [67].
В 1810 году группа студентов Андоверской теологической семинарии под руководством Сэмюэля Джона Миллса и Адонирама Джадсона убедила Генеральную ассоциацию Массачусетса поддержать создание иностранного миссионерского общества. Генеральная ассоциация Коннектикута также была приглашена к участию и провела первое заседание Американского совета уполномоченных по делам иностранных миссий . Через Американский совет конгрегационные церкви поддерживали миссионеров в Индии, Цейлоне, Южной Африке, Турции и на Гавайских островах. [68]
Американский совет также учредил миссии среди индейских племен, в том числе чероки, крик, чокто, чикасо, тетон, черноногие и виннебаго. В качестве истца в деле Вустер против Джорджии миссионер Американского совета Сэмюэл Вустер боролся за предотвращение насильственного переселения чероки , и Верховный суд Соединенных Штатов вынес решение в его пользу. Когда президент Эндрю Джексон отказался выполнить это решение, чероки были отправлены в Оклахому, и миссионеры Американского совета последовали за ними. [69]
Союз с пресвитерианами [ править ]
Задача строительства церквей и предоставления служителей для западных поселений побудила многих конгрегационалистов к более тесному сотрудничеству с пресвитерианами. Хотя эти две деноминации имели разные системы церковного управления, обе они были частью кальвинистской традиции. Это общее наследие и необходимость евангелизации Запада привели их к формированию объединенных пресвитерианско-конгрегационных институтов и церквей в областях, где служителей и ресурсов не хватало. Это сотрудничество было формализовано в Плане Союза , впервые принятом в 1801 году между пресвитерианской церковью в Соединенных Штатах Америки и Генеральной ассоциацией Коннектикута. [70]Позже план был принят Генеральной конвенцией Вермонта, Генеральной ассоциацией Нью-Гэмпшира и Генеральной ассоциацией Массачусетса. [71]
План позволял церквям нанимать пасторов из любой деноминации и создавать смешанные церкви, которые могли принадлежать либо конгрегационалистской ассоциации, либо местному пресвитерию пресвитерианской церкви. Однако церковная дисциплина должна была осуществляться комитетом, в состав которого входили члены обеих деноминаций. Когда возникали споры, церкви могли обращаться в советы, представляющие как конгрегационалистов, так и пресвитериан. Были также созданы союзные колледжи, такие как Колледж Нокс в Иллинойсе, который продолжает свою двойную принадлежность к Объединенной церкви Христа и пресвитерианской церкви (США) . [72]
Пресвитериане получили от союза больше, чем конгрегационалисты. Около 2000 церквей, основанных как конгрегационалисты в штатах Нью-Йорк, Огайо, Иллинойс и Мичиган, перешли на сторону пресвитерианской церкви. Союзу также повредил конфликт между консерваторами и либералами обеих конфессий. Главный удар по плану нанесен в 1837 году, когда пресвитерианская церковь раскололась в результате разногласий между старой и новой школами . Пресвитериане старой школы вышли из союза, но пресвитериане новой школы остались. Союзу еще больше повредила напряженность из-за рабства. В 1852 году национальный съезд конгрегационалистских церквей собрался в Олбани, штат Нью-Йорк, и положил конец Плану объединения. [73]
Унитарный спор [ править ]
С 17 века конгрегационалистам удавалось сохранять единство, несмотря на разногласия по поводу роли человека и Бога в спасении и принятие либералами нетринитарных теологических идей. [74] К началу XIX века, однако, было меньше желания терпеть теологический либерализм. Второе Великое пробуждение инициировало новую волну ревайвализма и более агрессивную позицию с консерваторами. Старые кальвинисты и эдуардсиане, не игнорируя свои собственные различия, согласились, что им необходимо работать вместе, чтобы защитить «евангельскую истину» от либерализма. [75] « Ортодоксы » или евангелисты, как они стали известны, их объединяли всемогущество Бога, необходимость обращения, членство в обращенной церкви и буквальная истина Библии. Они активно участвовали в евангелизации и расширении через добровольные общества. [76]
К XIX веку либералы превратились в унитариев . Они не только отрицали учение о Троице как небиблейское, но и считали, что Библию следует толковать рационально, а не буквально. Их проповедь была сосредоточена на этике, а не на учении, и не ограничивала членство в церкви только обращенными. Унитарии не участвовали в евангелизационных обществах из-за своей убежденности в том, что люди, информированные разумом и писаниями, должны иметь право верить в то, что они хотят. Когда они действительно организовывались, они, как правило, фокусировались на образовании и благотворительности. [76]
Противоречие унитариев началось, когда консерваторы во главе с географом, получившим образование в Йельском университете, и министром Бостона Джедидией Морсом , выступили против назначения либерала Генри Уэра на кафедру богословия Холлиса в Гарвардском университете в 1805 году. Несмотря на неудачу, Морс смог сформировать сеть консервативных служителей из района Бостона, в основном за пределами самого города, поскольку церкви Бостона были в подавляющем большинстве либеральными. Консерваторы начали закрывать свои кафедры для либеральных служителей, и в 1809 году была основана церковь на Парк-стрит, чтобы обеспечить Бостону евангелистскую церковь. В годы, прошедшие после разногласий с Уэром, Гарвард становился все более приверженным сторонникам, поддерживая только либеральную партию. [77]В 1808 году эдвардсиане и старые кальвинисты объединили свои усилия и основали Андоверскую теологическую семинарию в качестве альтернативы либеральному Гарварду. Андовер был первой протестантской семинарией в Северной Америке. [78]
В 1815 году Морс опубликовал « Обзор американского унитаризма» , в котором обвинил унитариев в неверности и ереси. Уильям Эллери Ченнинг , пастор бостонской федеральной уличной церкви , в ответ обвинил консерваторов в разжигании богословских споров. [79] В 1819 году Ченнинг выступил с важной проповедью в защиту либеральной религии под названием «Унитарное христианство». Раскол был завершен к 1825 году, когда либералы основали Американскую унитарную ассоциацию , тем самым признав отдельную конфессиональную идентичность. [74]
Ликвидация [ править ]
В начале 19 века конгрегационализм оставался установленной церковью Коннектикута, Массачусетса и Нью-Гэмпшира. Это означало, что конгрегационалистские церкви получали финансовую поддержку за счет налогообложения. Однако в 1818 году новая конституция штата Коннектикут потребовала упразднения . Год спустя в Нью-Гэмпшире был принят Закон о толерантности, лишавший конгрегационалистские церкви их особого статуса. [80]
Массачусетс медленнее прекращал государственную поддержку конгрегационализма, но разрушение власти стало более вероятным после унитарного раскола . Конгрегационные приходы были разделены на две группы: прихожане, которые жили в пределах географических границ прихода, и полноправные члены церкви, которые, как правило, составляли численное меньшинство. Во многих приходах большинство прихожан поддерживало более либеральных унитариев, но члены церкви оставались тринитариями. В 1820 году Верховный суд Массачусетса постановил в деле Дедхэма, что большинство прихода (а не только члены церкви) могут нанимать служителей и управлять церковным бизнесом. [81] Это фактически лишило гражданских прав консерваторов в районе Бостона, которые обычно составляли меньшинство.[79] Между 1821 и 1833 годами тринитарии потеряли контроль над более чем сотней церквей в пользу унитариев. [82]
Дело Дедхэма, вынесенное судьей Айзеком Паркером , который оказался унитарием, определило, что меньшинство в церковном расколе не только потеряло свои права на церковную собственность, но и утратило свой статус установленной церкви. По мере того как общины, поддерживаемые налогами, продолжали переходить в унитаризм, дело Дедхэма усилило консервативную поддержку отмены учреждения. В 1833 году в конституцию штата были внесены поправки, отменяющие церковные налоги. [80]
Другие богословские споры [ править ]
По мере того, как унитаристское разделение укреплялось, Новое Божество само разделялось на разные ветви. Тимоти Дуайт , который стал президентом Йельского университета в 1795 году, обеспечил доминирование эдвардсовского богословия в этом учреждении. Он также был ответственен за создание теологически умеренной партии среди эдвардсовцев, которая уделяла больше внимания человеческим действиям посредством благодати. Профессор Йельского университета Натаниэль Уильям Тейлор продолжил это в том, что стало известно как теология Нью-Хейвена, которая по сути утверждала, что люди могут отвергать грех и выбирать Бога. [83]
Критики обнаружили в теологии Нью-Хейвена отголоски унитаризма и пелагианства , а сторонники Эдвардса были вовлечены в тейлоритский спор на протяжении 1830-х годов. Традиционные жители Эдвардса, такие как Асаэль Нетлтон , Беннет Тайлер и Эдвард Дорр Гриффин, выступали против этого. Тайлер основал Хартфордскую семинарию в 1833 году, чтобы противодействовать теологии Нью-Хейвена. [84]
20 век [ править ]
Этот раздел может потребоваться переписать, чтобы он соответствовал стандартам качества Википедии . ( Июнь 2017 г. ) |
В 1931 году Национальный совет конгрегационалистских церквей Соединенных Штатов и Генеральная конвенция христианской церкви - орган, придерживавшийся традиции Движения за восстановление в начале 19 века, - объединились в Конгрегационалистские христианские церкви . Конгрегационалисты привыкли к более формальной, менее евангелизационной форме поклонения, чем члены христианской церкви, которые в основном прибыли из сельских районов Юга и Среднего Запада . Обе группы, однако, придерживались местной автономии и избегали обязательной религиозной власти.
В начале 20-го века некоторые конгрегационалистские (позже конгрегационалистские христианские) церкви возражали против начала роста региональной или национальной власти в органах за пределами поместной церкви, таких как миссионерские общества, национальные комитеты и конференции штатов. Некоторые приходы против либерализации влияния , которые появились , чтобы смягчить традиционные взгляды греха и следствия таких доктрин, как заместительное искупление в Иисусе . В 1948 году некоторые сторонники этих двух направлений мысли (в основном последнего) основали новое сообщество - Консервативную конгрегационалистскую христианскую конференцию (СССС). Это было первое крупное товарищество, организованное за пределами основной конгрегационной организации с 1825 года, когда унитарии формально основали собственное тело.
В 1957 году Генеральный совет конгрегационных христианских церквей в США объединился с евангелической и реформатской церковью, чтобы сформировать Объединенную церковь Христа . Около 90% конгрегаций ЦК, связанных с Генеральным Советом, присоединились к Объединенной Церкви Христа. Некоторые церкви воздержались от слияния, в то время как другие проголосовали против. Большинство последних конгрегаций стали членамиCCCC (упомянутого выше) или Национальной ассоциации конгрегационалистских христианских церквей.. Последняя была образована церквями и людьми, которые возражали против слияния UCC из-за опасений, что новая национальная церковь и ее региональные органы представляют внеконфессиональные власти, которые будут вмешиваться в право общины на самоуправление. Таким образом, в NACCC входят собрания, придерживающиеся самых разных теологических взглядов. Тем не менее, другие общины предпочли не присоединяться к какой-либо конкретной ассоциации церквей или только к региональным или местным.
См. Также [ править ]
- Пресвитерианство в США
- Евангелическая и реформатская церковь , немецкая реформатская церковь
- Реформатская церковь в Америке , голландская реформатская
Ссылки [ править ]
Цитаты [ править ]
- Перейти ↑ Bremer 2009 , pp. 2–3.
- ^ Bremer 2009 , стр. 9,20.
- ^ Cooper 1999 , стр. 14,33.
- Перейти ↑ Bremer 2009 , pp. 21–22.
- Перейти ↑ Walker 1894 , p. 116.
- ^ а б Купер 1999 , стр. 18.
- ↑ Купер, 1999 , стр. 20–22.
- Перейти ↑ Cooper 1999 , p. 17,19: «Точно так же, хотя это практиковалось в Новой Англии в течение нескольких лет, они подтвердили из Первого Коринфянам, что« церкви должны быть церквями святых »и поэтому должны требовать от членов испытания благодати или обращения».
- Перейти ↑ Bremer 2009 , p. 20.
- Перейти ↑ Cooper 1999 , p. 13.
- ^ Cooper 1999 , стр. 24,26.
- ^ Walker 1894 , стр. 114221.
- ^ Янгс 1998 , стр. 31.
- ↑ Купер, 1999 , стр. 55–56.
- Перейти ↑ Cooper 1999 , p. 57.
- Перейти ↑ Cooper 1999 , p. 76.
- Перейти ↑ Dunning 1894 , p. 144.
- ↑ Купер, 1999 , стр. 69–70.
- Перейти ↑ Cooper 1999 , p. 79–84.
- ^ Walker 1894 , стр. 165-168.
- Перейти ↑ Dunning 1894 , p. 170.
- ^ Янгс 1998 , стр. 57-59.
- ^ Янгс 1998 , стр. 60.
- ^ Янгс 1998 , стр. 62.
- ^ Янгс 1998 , стр. 63-64.
- ^ Янгс 1998 , стр. 52.
- ^ Янгс 1998 , стр. 67.
- ^ a b Янгс 1998 , стр. 72.
- Перейти ↑ Walker 1894 , p. 199.
- Перейти ↑ Walker 1894 , p. 200.
- ↑ Walker 1894 , стр. 200–201.
- Перейти ↑ Kidd 2007 , p. 21.
- ↑ Walker 1894 , стр. 202–204.
- ^ Walker 1894 , стр. 207-208.
- Перейти ↑ Walker 1894 , p. 206.
- ^ a b c Янгс 1998 , стр. 83.
- ^ а б Нолл 2002 , стр. 162.
- Перейти ↑ Walker 1894 , p. 251.
- ^ a b Янгс 1998 , стр. 73.
- Перейти ↑ Walker 1894 , p. 252.
- ^ Янгс 1998 , стр. 74.
- ^ Янгс 1998 , стр. 74-75.
- ^ Янгс 1998 , стр. 79.
- ^ Янгс 1998 , стр. 82.
- Перейти ↑ Walker 1894 , p. 259.
- ^ Walker 1894 , стр. 261-262.
- ^ a b Янгс 1998 , стр. 84.
- ^ Taves 1999 , стр. 71.
- ^ Янгс 1998 , стр. 88.
- Перейти ↑ Breitenbach 1984 , p. 241.
- ^ Дорриен 2001 , стр. 1, 5.
- Перейти ↑ Breitenbach 1984 , p. 245.
- ^ Янгс 1998 , стр. 89-91.
- ^ Дорриен 2001 , стр. 3-5.
- Перейти ↑ Breitenbach 1984 , pp. 241–242.
- Перейти ↑ Caldwell 2012 , pp. 34–35.
- Перейти ↑ Breitenbach 1984 , p. 244.
- ^ Янгс 1998 , стр. 108-109.
- ^ a b Янгс 1998 , стр. 114.
- Перейти ↑ Walker 1894 , p. 311.
- ^ Walker 1894 , стр. 309-310.
- Перейти ↑ Walker 1894 , pp. 310-311.
- Перейти ↑ Rohrer 1999 , pp. 17–19.
- Перейти ↑ Walker 1894 , p. 313.
- ^ Янгс 1998 , стр. 127-128.
- Перейти ↑ Walker 1894 , p. 323.
- ^ Bacon, поле и Джиллетт 1843 , стр. +340344346348.
- ^ Янгс 1998 , стр. 129–130.
- ^ Янгс 1998 , стр. 130.
- ^ Янгс 1998 , стр. 121.
- Перейти ↑ Thompson 1895 , pp. 72.
- ^ Янгс 1998 , стр. 121-122.
- ^ Янгс 1998 , стр. 122-123.
- ^ a b Янгс 1998 , стр. 127.
- Перейти ↑ Walker 1894 , p. 333.
- ^ a b Cayton 1997 , стр. 86–87.
- ^ Cayton 1997 , стр. 87.
- Перейти ↑ Caldwell 2012 , p. 40.
- ↑ a b Cayton 1997 , p. 88.
- ^ a b Янгс 1998 , стр. 128.
- Перейти ↑ Olds 1994 , p. 281.
- Перейти ↑ Olds 1994 , p. 282.
- ^ Янгс 1998 , стр. 126.
- ^ Курьян и Лампорт 2016 , стр. 1622.
Библиография [ править ]
- Бэкон, Леонард; Филд, Дэвид Д.; Джиллетт, Тимоти П. (1843). Древние платформы конгрегационных церквей Новой Англии . Мидлтаун, Коннектикут: Эдвин Хант.
- Брайтенбах, Уильям (апрель 1984 г.). «Последовательный кальвинизм движения Новой Божественности». Уильям и Мэри Куортерли . Институт ранней американской истории и культуры Омохундро. 41 (2): 241–264. DOI : 10.2307 / 1919051 . JSTOR 1919051 .
- Бремер, Фрэнсис Дж. (2009). Пуританство: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета . ISBN 9780199740871.
- Колдуэлл, Роберт (2012). «Новая Божественность Новой Англии и эпоха подготовки Джадсона». В Duesing, Джейсон Г. (ред.). Адонирам Джадсон: Двухсотлетие признательности американскому миссионеру-пионеру . Нэшвилл, Теннесси: Издательская группа B&H . ISBN 978-1433677656.
- Кэмпбелл, Донна М. (2013). «Пуританство в Новой Англии» . wsu.edu . Проверено 4 июня 2017 года .
- Кейтон, Мэри Купец (осень 1997 г.). «Кто были евангелистами? Консервативная и либеральная идентичность в унитарном противостоянии в Бостоне, 1804-1833 гг.». Журнал социальной истории . Издательство Оксфордского университета. 31 (1): 85–107. DOI : 10.1353 / JSH / 31.1.85 . JSTOR 3789858 .
- Купер, Джеймс Ф. младший (1999). Стойкие своих свобод: конгрегационалисты в колониальном Массачусетсе . Религия в Америке. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0195152875.
- Дорриен, Гэри (2001). Создание американской либеральной теологии: воображая прогрессивную религию, 1805-1900 . Том 1. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN 9780664223540.
- Даннинг, Альберт Э. (1894). Конгрегационалисты в Америке: популярная история их происхождения, веры, политики, роста и работы . Нью-Йорк: Дж. А. Хилл и компания.
- Кидд, Томас С. (2007). Великое пробуждение: корни евангельского христианства в колониальной Америке ( Amazon Kindle ) . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-11887-2.
- Куриан, Джордж Томас; Лэмпорт, Марк А., ред. (2016). «Теология Нью-Хейвена» . Энциклопедия христианства в США . 5 . Роман и Литтлфилд. ISBN 978-1442244320.
- Нолл, Марк (2002). Бог Америки: от Джонатана Эдвардса до Авраама Линкольна . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0198034415.
- Олдс, Келли (апрель 1994). «Приватизация церкви: закрытие в Коннектикуте и Массачусетсе». Журнал политической экономии . Издательство Чикагского университета. 102 (2): 277–297. DOI : 10.1086 / 261932 . JSTOR 2138662 . S2CID 154259901 .
- «Пуританин-десятинин - самый влиятельный человек в Новой Англии» . Историческое общество Новой Англии . Проверено 10 июня 2018 года .
- Рорер, Джеймс Р. (зима 1999 г.). «Миссионерское общество Коннектикута и распространение книг в ранней республике». Библиотеки и культура . Техасский университет Press. 34 (1): 17–26. JSTOR 25548686 .
- Taves, Энн (1999). Подгонки, трансы и видения: переживание религии и объяснение опыта от Уэсли до Джеймса . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0691010243.
Приспособления, транс и видения: переживание религии и объяснение опыта от Уэсли до Джеймса.
- Томпсон, Роберт Эллис (1895). История пресвитерианских церквей в Соединенных Штатах . Христианская литературная компания.
- Фон Вальмених, Лаура. «Чтение проповеди: некоторые мысли о критических стратегиях» (PDF) . www.alma.edu . Алма-колледж . Проверено 10 июня 2018 года .
- Уокер, Уиллистон (1894). История конгрегационалистских церквей в Соединенных Штатах . История американской церкви. 3 . Нью-Йорк: Христианская литературная компания.
- Янгс, Дж. Уильям Т. (1998). Конгрегационалисты . Купюры в Америке. 4 (Студенческое изд.). Вестпорт, Коннектикут: Praeger . ISBN 9780275964412.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Хукер, Томас . Обзор итогов церковной дисциплины .
- Джефферсон, Чарльз Эдвард (1910). Конгрегационализм . Бостон: The Pilgrim Press.
- Мазер, Ричард . Обсуждение церковного правительства и церковного завета .
- Уокер, Уиллистон (1893). Символы веры и платформы конгрегационализма . Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера.
