Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из пуританства )
Перейти к навигации Перейти к поиску

В пуританах были английские протестанты в 16 и 17 веков , которые стремились очистить Церковь Англии от Римско - католической практики, утверждая , что Церковь Англии не было полностью реформирована и должна стать более протестантом. [1] Пуританство сыграло значительную роль в истории Англии, особенно во время протектората .

Пуритане были недовольны ограниченными масштабами английской Реформации и терпимостью Англиканской церкви к определенным практикам, связанным с Римско-католической церковью. Они сформировали и отождествили себя с различными религиозными группами, выступающими за большую чистоту поклонения и доктрины , а также за личное и корпоративное благочестие . Пуритане приняли реформатское богословие и в этом смысле были кальвинистами (как и многие их более ранние противники). В церковной политике некоторые выступали за отделение от всех других установленных христианских конфессий в пользу автономных собранных церквей . Эти сепаратистские и независимыеНаправления пуританства стали заметными в 1640-х годах, когда сторонники пресвитерианской политики в Вестминстерской ассамблее не смогли создать новую английскую национальную церковь.

К концу 1630-х годов пуритане были в союзе с растущим коммерческим миром, с парламентской оппозицией королевской прерогативе и с шотландскими пресвитерианами, с которыми у них было много общего. Следовательно, они стали главной политической силой в Англии и пришли к власти в результате Первой гражданской войны в Англии (1642–1646). Почти все пуританское духовенство покинуло Англиканскую церковь после восстановления монархии в 1660 году и принятия Акта о единстве 1662 года . Многие продолжали исповедовать свою веру в нонконформистские деноминации, особенно в конгрегационалистских и пресвитерианских церквях. [2]Характер движения в Англии радикально изменился, хотя в Новой Англии он сохранял свой характер гораздо дольше .

Пуританство никогда не было формально определенным религиозным разделением в протестантизме, а сам термин пуританин редко использовался после рубежа 18 века. Некоторые пуританские идеалы, включая формальный отказ от католицизма, были включены в доктрины англиканской церкви; другие были поглощены многими протестантскими деноминациями, возникшими в конце 17 - начале 18 веков в Северной Америке и Великобритании. Конгрегационалистские церкви, которые широко считаются частью реформатской традиции, происходят от пуритан. [3] [4] Более того, пуританские верования закреплены в Савойской декларации , исповедании веры конгрегационалистских церквей. [5]

Терминология [ править ]

Галерея известных пуританских богословов 17 века: Томас Гуг , Уильям Бридж , Томас Мантон , Джон Флавел , Ричард Сиббс , Стивен Чарнок , Уильям Бейтс , Джон Оуэн , Джон Хау и Ричард Бакстер

В 17 веке слово пуританин применялось не только к одной группе, но и ко многим. Историки до сих пор спорят о точном определении пуританства. [6] Первоначально пуританин был уничижительным термином, характеризующим определенные протестантские группы как экстремистские. Томас Фуллер в своей « Истории церкви» датирует первое употребление этого слова 1564 годом. Архиепископ Мэтью Паркер того времени использовал это слово в точном смысле, аналогичном современному приверженцу . [7] Пуритане, таким образом, отличались тем, что были «более протестантскими, чем их протестантские соседи или даже англиканская церковь». [8]В ругательство, пуританин не использовалась самими пуритан. Те, кого называли пуританами, называли себя такими терминами, как «благочестивые», «святые», «профессора» или «дети Бога». [9]

«Нераздельные пуритане» были недовольны Реформацией англиканской церкви, но остались в ней, выступая за дальнейшие реформы; они не соглашались между собой относительно того, насколько дальнейшее преобразование возможно или даже необходимо. Позже их назвали « нонконформистами ». « Сепаратисты », или «разделяющие пуритане», считали, что англиканская церковь настолько испорчена, что истинные христиане должны полностью от нее отделиться. В самом широком историческом смысле термин « пуритане» включает обе группы. [10] [11]

Не следует путать пуритан с более радикальными протестантскими группами XVI и XVII веков, такими как квакеры , искатели и фамилисты , которые считали, что отдельные люди могут напрямую руководствоваться Святым Духом, и отдавали приоритет прямому откровению над Библией . [12]

В современном английском языке пуританин часто означает «против удовольствия». В таком использовании гедонизм и пуританство - антонимы . [13] Пуритане приветствовали сексуальность, но поместили ее в контекст брака. Питер Гей пишет о стандартной репутации пуритан как о «суровой стыдливости» как о «неправильном прочтении, не подвергавшемся сомнению в девятнадцатом веке», комментируя, насколько непристойными они были в пользу супружеской сексуальности и против католического почитания девственности , цитируя Эдварда Тейлор и Джон Коттон . [14]Одно пуританское поселение в западном Массачусетсе изгнало мужа за то, что он отказался выполнять свои сексуальные обязанности по отношению к жене. [15]

История [ править ]

Пуританство имело историческое значение на протяжении столетия, за которым последовали пятьдесят лет развития в Новой Англии. За это время характер и акценты менялись почти десятилетие за десятилетием.

Елизаветинское пуританство [ править ]

Елизаветинской Религиозное Поселение 1559 создал Церковь Англии в качестве церкви протестантской и принес английской Реформации к концу. Во время правления Елизаветы I ( годы правления 1558–1603) англиканская церковь широко считалась реформатской церковью, а кальвинисты владели лучшими епископствами и благочиниями . Тем не менее, он сохранил некоторые черты средневекового католицизма , такие как соборы, церковные хоры , формальная литургия, содержащаяся в Книге общей молитвы , традиционные духовные облачения и епископское устройство.. [16]

Многие английские протестанты - особенно те бывшие марианские изгнанники, которые теперь возвращаются домой, чтобы работать духовенством и епископами, - считали поселение всего лишь первым шагом в реформировании церкви в Англии. [17] Годы изгнания во время Реставрации Марии познакомили их с практикой континентальных реформатских церквей , и наиболее нетерпеливое духовенство начало проводить реформы в своих местных приходах. Первоначальный конфликт между пуританами и властями включал случаи несоответствия, такие как пропуск частей литургии, чтобы дать больше времени для проповеди и пения метрических псалмов . Некоторые пуритане отказались поклониться, услышав имя Иисуса, чтобы креститься.при крещении используйте обручальные кольца или орган. Однако главной претензией пуритан было требование, чтобы духовенство носило белый капюшон и клерикальную шапку . [18] Пуританские священнослужители предпочитали носить черную академическую одежду . Во время разногласий по поводу облачений церковные власти пытались, но не смогли принудить к использованию церковных облачений. Хотя пуритане никогда не были массовым движением, они пользовались поддержкой и защитой влиятельных покровителей из числа аристократии. [19]

В 1570-х годах основной спор между пуританами и властями был из-за соответствующей формы церковного управления. Многие пуритане считали, что англиканской церкви следует последовать примеру реформатских церквей в других частях Европы и принять пресвитерианское государство , при котором правительство епископов будет заменено правительством старейшин . [20] Однако все попытки провести дальнейшие реформы через парламент были заблокированы королевой. Несмотря на такие неудачи, пуританские лидеры, такие как Джон Филд и Томас Картрайтпродолжал продвигать пресвитерианство через формирование неофициальных церковных конференций, которые позволяли пуританскому духовенству организовываться и объединяться в сети. Эта тайная пуританская сеть была обнаружена и ликвидирована во время споров о Марпрелате в 1580-х годах. На оставшуюся часть правления Елизаветы пуритане перестали агитировать за дальнейшие реформы. [21]

Якобинское пуританство [ править ]

С восшествием на английский престол Якова I появилась Милленарная петиция , пуританский манифест 1603 года о реформе английской церкви, но Джеймс хотел религиозного урегулирования по другим направлениям. Он созвал конференцию в Хэмптон-Корт в 1604 году и выслушал учения четырех видных пуританских лидеров, включая Лоуренса Чадертона , но в значительной степени встал на сторону его епископов. Он был хорошо осведомлен о богословских вопросах благодаря своему образованию и шотландскому воспитанию, и вскоре он разобрался с сварливым наследием елизаветинского пуританства, проводя собственную религиозную политику, в которой он был арбитром.

Многие из назначенных Джеймсом епископов были кальвинистами, особенно Джеймсом Монтегю , который был влиятельным придворным. Пуритане по-прежнему выступали против большей части римско-католических суждений в англиканской церкви, особенно против Книги общей молитвы, но также против использования несветских облачений (шапки и мантии) во время служб, крестного знамения при крещении и преклонения колен, чтобы получить Святое Причастие. [22] Некоторые епископы при Елизавете и Джеймсе пытались подавить пуританство, хотя другие епископы были более терпимыми, и во многих местах отдельные министры могли пропускать нелюбимые части Книги общей молитвы .

Пуританское движение времен Якоба стало отличительным признаком адаптации и компромисса с появлением «полусепаратизма», «умеренного пуританства», работ Уильяма Брэдшоу (который применил термин «пуританин» для себя) и зарождения конгрегационализма. . [23] Большинство пуритан этого периода не разделялись и оставались в англиканской церкви; Сепаратистов, которые вообще покинули англиканскую церковь, было намного меньше.

Фрагментация и политическая неудача [ править ]

Вестминстерской Ассамблеи , который видел споры о церковных политии в Англии (Викторианская история картины Джона Роджерса Herbert ).

Пуританское движение в Англии на протяжении десятилетий было расколото эмиграцией и непоследовательными толкованиями Священного Писания, а также некоторыми политическими разногласиями, проявившимися в то время. «Люди пятой монархии» , радикальное милленаристское крыло пуританства, которому помогало резкое и популярное духовенство, такое как Вавасор Пауэлл , агитировали с правого крыла движения, в то время как сектантские группы, такие как рантеры , левеллеры и квакеры, тянулись с левого. [24] [25] Фрагментация привела к краху центра и, в конечном итоге, закрепила политический провал, одновременно оставив прочное духовное наследие, которое останется и будет расти в англоязычном христианстве. [26]

Вестминстерской Ассамблеи был призван в 1643 году, монтаж духовенства Англиканской церкви. Собрание смогло согласиться с Вестминстерским исповеданием веры с точки зрения доктрины, последовательной реформатской теологической позиции. Справочник Общественного Вероисповедания был сделан официальным в 1645 году, и большая база (теперь называется Вестминстер стандарты ) была принята Церковью Шотландии . В Англии стандарты оспаривались независимыми до 1660 года [27].

С другой стороны, вестминстерские богословы разделились по вопросам церковного устройства и разделились на фракции, поддерживающие реформированное епископство , пресвитерианство , конгрегационализм и эрастианство . В состав Ассамблеи входили пресвитериане, но Оливер Кромвель был пуританином и независимым конгрегационалистским сепаратистом , навязавшим им свои доктрины. Англиканская церковь Междуцарствия (1649–1660)управлялась по линии пресвитерианской церкви, но так и не стала национальной пресвитерианской церковью, какой существовала в Шотландии, а Англия не была теократическим государством, которое ведущие пуритане призывали к «божественному правлению». [28]

Великий изгнанник и несогласные [ править ]

Во время Английской реставрации в 1660 году Савойская конференция была созвана для определения нового религиозного поселения в Англии и Уэльсе. Согласно Акту о единообразии 1662 года , англиканская церковь была восстановлена ​​до своей конституции, существовавшей до Гражданской войны, с небольшими изменениями, и пуритане оказались в стороне. Традиционная оценка историка Калами состоит в том, что около 2400 пуританских священников покинули Церковь во время « Великого изгнания » 1662 года. [29] В этот момент термин « несогласный » стал включать в себя «пуритан», но более точно описывал их (духовенство или лежал) кто "не согласился"из Книги общей молитвы 1662 г.. [30]

Несогласные отделились от всех христиан в англиканской церкви и основали свои собственные сепаратистские общины в 1660-х и 1670-х годах. По оценкам Ричарда Бакстера, около 1800 изгнанных священнослужителей в той или иной форме продолжали служить священнослужителями . [29] Правительство первоначально пыталось подавить эти раскольнические организации, используя Кодекс Кларендона . Затем последовал период, когда были предложены схемы «понимания», в соответствии с которыми пресвитериане могли быть возвращены в Англиканскую церковь, но из них ничего не вышло. вигивыступал против религиозной политики суда и утверждал, что Несогласным следует разрешить богослужение отдельно от установленной церкви, и эта позиция в конечном итоге возобладала, когда после Славной революции 1689 года был принят Закон о терпимости . Это позволило лицензировать несогласных министров и строительство часовен. Термин « нонконформист » вообще заменил термин «несогласный» с середины 18 века.

Пуритане в Северной Америке [ править ]

Интерьер церкви старого корабля , пуританского молитвенного дома в Хингеме, штат Массачусетс . Пуритане были кальвинистами , поэтому их церкви были простыми и простыми без украшений. Это самое старое здание, постоянно используемое церковью в Соединенных Штатах, и сегодня оно обслуживает унитарную универсалистскую общину.

Некоторые пуритане уехали в Новую Англию , особенно с 1629 по 1640 год ( одиннадцатилетняя тирания при короле Карле I ), поддерживая основание колонии Массачусетского залива и других поселений среди северных колоний. Масштабная иммиграция пуритан в Новую Англию прекратилась к 1641 году, и около 21000 человек пересекли Атлантику. Это англоязычное население Соединенных Штатов не происходило от всех первоначальных колонистов, так как многие вернулись в Англию вскоре после прибытия на континент, но это произвело более 16 миллионов потомков. [31] [32]Эта так называемая «Великая миграция» не названа так из-за огромного количества людей, которые были намного меньше, чем количество английских граждан, иммигрировавших в Вирджинию и страны Карибского бассейна за это время. [33] Быстрый рост колоний Новой Англии (около 700 000 к 1790 г.) был почти полностью обусловлен высокой рождаемостью и более низким уровнем смертности в год. [34]

Пуританская гегемония длилась не менее века. Этот век можно разделить на три части: поколение Джона Коттона и Ричарда Мэзера , 1630–1662 годы от основания до Реставрации, годы виртуальной независимости и почти автономного развития; поколение Инкриза Мэзера , 1662–1689 годы, от Реставрации и половинчатого завета до Славной революции, годы борьбы с британской короной; и поколение Коттона Мэзера , 1689–1728 гг. от свержения Эдмунда Андроса (в котором Коттон Мэзер сыграл роль) и новой хартии, при посредничестве Инкриза Мэзера, до смерти Коттона Мэзера. [35]

Пуритане в колониях были большими сторонниками образования. Они хотели, чтобы их дети могли сами читать Библию и сами толковать ее, а не чтобы священник говорил им, что в ней говорится и что означает. [36] [37] [38] [39]

Пуритане в колониях почти сразу после прибытия в 1630 году открыли школы для своих сыновей. Они также открыли так называемые «женские школы» для своих дочерей, а в других случаях учили своих дочерей читать дома. В результате пуритане были самым грамотным обществом в мире. Ко времени Американской революции в Соединенных Штатах было 40 газет (в то время, когда было всего два города - Нью-Йорк и Филадельфия - с населением в 20 000 человек). [39] [40] [41] [42]

Пуритане также основали колледж ( Гарвардский университет ) всего через шесть лет после прибытия в Соединенные Штаты. [39] [43]

Убеждения [ править ]

Кальвинизм [ править ]

Пуританство в широком смысле относится к разнообразному религиозному реформаторскому движению в Великобритании, приверженному континентальной реформатской традиции. [44] Хотя пуритане не соглашались по всем доктринальным пунктам, большинство из них разделяли сходные взгляды на природу Бога , человеческую греховность и отношения между Богом и человечеством. Они считали, что все их убеждения должны основываться на Библии , которую они считали боговдохновенной . [45]

Концепция завета была чрезвычайно важна для пуритан, и богословие завета занимало центральное место в их верованиях. Основываясь на трудах реформатских богословов Джона Кальвина и Генриха Буллингера , богословие завета было развито пуританскими теологами Дадли Феннером , Уильямом Перкинсом , Джоном Престоном , Ричардом Сиббсом , Уильямом Эймсом и, что наиболее полно, голландским учеником Эймса Иоганнесом Кокцеиусом . [46] Теология Завета утверждает, что, когда Бог создал Адама и Еву, Он обещал им вечную жизнь.в обмен на совершенное послушание; это обещание было названо заветом дел . После грехопадения человека человеческая природа была испорчена первородным грехом и не могла выполнить завет дел, поскольку каждый человек неизбежно нарушал закон Бога, выраженный в Десяти заповедях . Как грешники, каждый заслуживает проклятия . [47]

Пуритане разделяли с другими кальвинистами веру в двойное предопределение , что одни люди ( избранные ) были предназначены Богом для получения благодати и спасения, в то время как другие были уготованы аду . [48] Однако никто не мог заслужить спасения. Согласно теологии завета, жертва Христа на кресте сделала возможным завет благодати, благодаря которому избранные Богом могли быть спасены. Пуритане верили в безусловное избрание и непреодолимую благодать - Божья благодать была дарована избранным бесплатно, без каких-либо условий, и в ней нельзя было отказаться. [49]

Конверсия [ править ]

Богословие завета сделало индивидуальное спасение очень личным. Он утверждал, что Божье предопределение не было «безличным и механическим», но было «заветом благодати», в который человек вступал по вере . Следовательно, быть христианином нельзя просто "интеллектуальным признанием" истины христианства. Пуритане согласились, что « действенный призыв каждого избранного святого Бога всегда будет происходить как индивидуальная личная встреча с обетованиями Бога». [50]

Процесс, посредством которого избранные переводятся из духовной смерти в духовную жизнь ( возрождение ), был описан как обращение . [49] Вначале пуритане не считали конкретный опыт обращения нормативным или необходимым, но многие из них получали уверенность в спасении . Однако со временем пуританские богословы разработали основу для аутентичного религиозного опыта, основанную на их собственном опыте, а также опыте своих прихожан. В конце концов, пуритане стали рассматривать конкретный опыт обращения как важный признак своего избрания. [51]

Пуританский опыт обращения обычно описывался как происходящий в дискретных фазах. Все началось с подготовительной фазы, призванной вызвать раскаяние в грехе посредством самоанализа, изучения Библии и слушания проповедей . За этим последовало унижение, когда грешник осознал, что он или она беспомощны, чтобы освободиться от греха, и что их добрые дела никогда не заслуживают прощения. [49] Именно после достижения этой точки - осознания того, что спасение возможно только благодаря божественной милости, - человек испытает оправдание , когда вменяется праведность Христа.для избранных, и их умы и сердца возрождаются. Для некоторых пуритан это был драматический опыт, и они назвали это рождением свыше . [52]

Подтверждение того, что такое обращение действительно произошло, часто требовало длительного и непрерывного самоанализа. Историк Перри Миллер писал, что пуритане «освободили людей от беговой дорожки индульгенций и аскез , но бросили их на железную кушетку самоанализа». [53] Ожидалось, что за обращением последует освящение - «прогрессивный рост способности святого лучше воспринимать и искать волю Бога и, таким образом, вести святую жизнь». [52]Некоторые пуритане пытались обрести уверенность в своей вере, ведя подробный учет своего поведения и ища свидетельства спасения в своей жизни. Пуританское духовенство написало множество духовных наставников, чтобы помочь своим прихожанам добиваться личного благочестия и освящения. Среди них были « Путь простого человека к небу» Артура Дента (1601 г.), « Семь трактатов» Ричарда Роджерса (1603 г.), «Ежедневная прогулка христианина» Генри Скаддера (1627 г.) и «Ушибленный тростник и курение льна» Ричарда Сиббса (1630 г.). [54]

Слишком большой упор на свои добрые дела можно было критиковать как слишком близкий к арминианству , а слишком большой акцент на субъективном религиозном опыте можно было критиковать как антиномианство . Многие пуритане полагались как на личный религиозный опыт, так и на самоанализ для оценки своего духовного состояния. [54]

Эмпирическое благочестие пуританства унаследуют евангельские протестанты 18 века. [53] В то время как евангельские взгляды на обращение находились под сильным влиянием пуританского богословия, пуритане полагали, что уверенность в своем спасении была «редкой, поздней и плодом борьбы в опыте верующих», тогда как евангелисты считали, что уверенность является нормативной для всех действительно обращен. [55]

Поклонение и таинства [ править ]

Хотя большинство пуритан были членами англиканской церкви, они критически относились к ее практике поклонения. В 17 веке воскресное богослужение в установленной церкви приняло форму утренней молитвы в Книге общей молитвы . Это могло включать проповедь, но Святое Причастие или Вечеря Господня соблюдались лишь изредка. Официально миряне должны были причащаться только три раза в год, но большинство людей причащались только один раз в год на Пасху. Пуритане были обеспокоены библейскими ошибками и католическими остатками в молитвеннике. Пуритане возражали против преклонения перед именем Иисуса, требованием, чтобы священники носили стихарь , а также против использования письменных молитв вместо импровизированных. [56]

Проповедь занимала центральное место в пуританском благочестии. [57] Это было не только средство религиозного образования; Пуритане считали, что это самый распространенный способ, которым Бог подготавливает сердце грешника к обращению. [58] По воскресеньям пуританские священники часто сокращали литургию, чтобы дать больше времени для проповеди. [18] Пуританские прихожане посетили две проповеди по воскресеньям и столько проповедей и лекций по будням, сколько смогли найти, часто путешествуя на многие мили. [59] Пуритане отличались своей приверженностью саббатарианству . [60]

Пуритане учили, что есть два таинства : крещение и Вечеря Господня. Пуритане соглашались с церковной практикой крещения младенцев . Однако эффект крещения оспаривался. Пуритане возражали против утверждения молитвенника о возрождении крещением . [61] В пуританском богословии крещение младенцев понималось в терминах теологии завета - крещение заменило обрезание как знак завета и ознаменовало принятие ребенка в видимую церковь.. Нельзя было предположить, что крещение производит возрождение. Вестминстерское исповедание гласит, что благодать крещения эффективна только для тех, кто находится среди избранных, и ее эффекты не проявляются до тех пор, пока человек не переживет обращение в более позднем возрасте. [62] Пуритане хотели покончить с крестными родителями , которые давали обеты крещения от имени младенцев, и возложить эту ответственность на отца ребенка. Пуритане также возражали против того, чтобы священники крестились во время крещения. Частные крещения были против, потому что пуритане считали, что проповедь всегда должна сопровождать таинства. Некоторое пуританское духовенство даже отказывалось крестить умирающих младенцев, потому что это подразумевало, что причастие способствует спасению. [63]

Пуритане отвергли как римско-католическое ( пресуществление ), так и лютеранское ( сакраментальный союз ) учение о том, что Христос физически присутствует в хлебе и вине Вечери Господней. Вместо этого пуритане приняли реформатскую доктрину реального духовного присутствия , веря, что в Вечере Господней верные принимают Христа духовно. В согласии с Томасом Кранмером пуритане подчеркнули, что «Христос сходит к нам в причастии Своим Словом и Духом, предлагая Себя как нашу духовную пищу и питье». [64]Они критиковали службу молитвенников за то, что они слишком похожи на католическую мессу. Например, требование, чтобы люди преклоняли колени для причастия, подразумевало поклонение Евхаристии , практику, связанную с пресуществлением. Пуритане также критиковали Англиканскую церковь за то, что она позволяла нераскаявшимся грешникам принимать причастие. Пуритане хотели лучшей духовной подготовки (например, посещения духовенства на дому и проверки людей на знание катехизиса) к причастию и лучшей церковной дисциплины, чтобы гарантировать, что недостойные не допускаются к причастию. [63]

Пуритане не считали необходимым подтверждение и считали кандидатов плохо подготовленными, поскольку у епископов не было времени их должным образом изучить. [65] [66] Служба бракосочетания подвергалась критике за использование обручального кольца (что подразумевало, что брак был таинством) и за то, что жених дал своей невесте обет «всем телом я поклоняюсь тебе», что пуритане считали кощунственным. Во время панихиды священник предал тело земле «в твердой и верной надежде на воскресение в жизнь вечную через Господа нашего Иисуса Христа». Пуритане возражали против этой фразы, потому что не верили, что она подходит для всех. Они предложили переписать его так: «Мы предаем его тело [и т. Д.], Веря в воскресение праведных и неправедных, одних для радости, а некоторых для наказания». [66]

Пуритане исключили хоровую музыку и музыкальные инструменты в своих религиозных службах, потому что они были связаны с католицизмом; однако пение Псалмов считалось уместным (см. Эксклюзивный псалмопевец ). [67] Церковные органы обычно были повреждены или уничтожены в период гражданской войны, например, когда топор был перенесен в орган Вустерского собора в 1642 году. [68]

Экклезиология [ править ]

Полемический популярный принт с Каталогом сект , 1647 г.

В то время как пуритане были едины в своей цели содействия английской Реформации, они всегда были разделены по вопросам экклезиологии и церковного устройства, в частности , вопросы , связанные с образом организации общин, как отдельные приходы должны быть связаны друг с другом и будет ли созданы национальные церкви были библейский. [51] По этим вопросам пуритане разделились между сторонниками епископальной , пресвитерианской и конгрегационной политий .

Епископалы (известные как прлатикальная партия) были консерваторами, которые поддерживали сохранение епископов, если эти лидеры поддержали реформу и согласились разделить власть с местными церквями. [69] Они также поддерживали идею создания Книги общих молитв , но были против требований строгого соответствия или слишком частых церемоний. Вдобавок эти пуритане призвали к обновлению проповеди, пастырского попечения и христианской дисциплины в англиканской церкви. [51]

Как и епископалы, пресвитериане согласились с тем, что должна быть национальная церковь, но построенная по образцу Шотландской церкви . [69] Они хотели заменить епископов системой выборных и представительных руководящих органов духовенства и мирян (местные сессии , пресвитерии , синоды и, в конечном итоге, национальное общее собрание ). [51] Во время Междуцарствия пресвитериане имели ограниченный успех в реорганизации англиканской церкви. Westminster Ассамблея предложила создание пресвитерианской системы, но Долгий парламентоставил реализацию местным властям. В результате в англиканской церкви так и не сложилась полная пресвитерианская иерархия. [70]

Конгрегационалисты или независимые верили в автономию поместной церкви, которая в идеале была бы конгрегацией «видимых святых» (то есть тех, кто пережил обращение). [71] Члены должны будут соблюдать церковный завет , в котором они «обязались присоединиться к надлежащему поклонению Богу и питать друг друга в поисках дальнейшей религиозной истины». [69] Такие церкви считались целостными внутри самих себя, с полной властью определять свое собственное членство, управлять своей собственной дисциплиной и назначать своих собственных служителей. Более того, причастия будут совершаться только для тех, кто находится в церковном завете. [72]

Большинство пуритан остались в англиканской церкви, надеясь реформировать ее в соответствии со своими собственными взглядами. В Новой Англии конгрегационалисты также были твердо уверены , что они не отделяться от Церкви Англии. Однако некоторые пуритане приравнивали Англиканскую церковь к Римско-католической церкви и поэтому не считали ее христианской церковью. Эти группы, такие как браунисты , отделятся от устоявшейся церкви и станут известны как сепаратисты. Другие сепаратисты заняли более радикальные позиции в отношении отделения церкви от государства и крещения верующих , став ранними баптистами . [72]

Семейная жизнь [ править ]

Змея в траве или Сатана превратился в Ангела Света , титульный лист выгравирован Ричардом Гейвудом , ок. 1660

Основываясь на библейских изображениях Адама и Евы, пуритане считали, что брак основан на деторождении, любви и, что наиболее важно, спасении. [73] Мужья были духовными главами семьи, в то время как женщины должны были демонстрировать религиозное благочестие и послушание под властью мужчин. [74] Кроме того, брак представляет собой не только отношения между мужем и женой, но также отношения между супругами и Богом. Мужья-пуритане управляли властью через семейное руководство и молитву. Отношение женщины к мужу и Богу было отмечено покорностью и смирением. [75]

Томас Гатакер описывает пуританский брак как:

... вместе какое-то время как соучастники в благодати здесь, [чтобы] они могли править вместе вечно как сплоченные в славе в будущем. [76]

Парадокс, созданный неполноценностью женщин в общественной сфере и духовным равенством мужчин и женщин в браке, уступил место неформальному авторитету женщин в вопросах дома и воспитания детей. [77] С согласия своих мужей жены принимали важные решения, касающиеся труда своих детей, имущества, а также управления гостиницами и тавернами, принадлежащими их мужьям. [78] Набожные пуританские матери трудились для праведности и спасения своих детей, напрямую связывая женщин с вопросами религии и морали. [79] В своем стихотворении «В отношении своих детей» поэт Энн Брэдстрит размышляет о своей роли матери:

В одном гнезде вылупилось восемь птиц; Петуха было четыре, остальные курицы. Я ухаживал за ними с болью и заботой, Не жалел ни затрат, ни труда.

Брэдстрит намекает на временность материнства, сравнивая своих детей со стаей птиц, которые собираются покинуть дом. Хотя пуритане хвалили послушание маленьких детей, они также верили, что, отделяя детей от их матерей в подростковом возрасте, дети могут лучше поддерживать более высокие отношения с Богом. [80] Ребенка можно было искупить только через религиозное образование и послушание. Девочки несли на себе дополнительное бремя растления Евы, и в подростковом возрасте их обучали отдельно от мальчиков. Образование мальчиков готовило их к профессии и руководящим ролям, в то время как девочки получали образование в домашних и религиозных целях. Однако вершина достижений детей в пуританском обществе пришлась на процесс обращения.[79]

Пуритане рассматривали отношения между господином и слугой так же, как отношения между родителем и ребенком. Точно так же, как родители должны были поддерживать пуританские религиозные ценности в семье, хозяева брали на себя родительскую ответственность за обеспечение жильем и обучение молодых слуг. Старшие слуги также жили с хозяевами, и о них заботились в случае болезни или травмы. Слуги афроамериканского и индийского происхождения, вероятно, не получали таких льгот. [81]

Демонология и охота на ведьм [ править ]

Как и большинство христиан раннего Нового времени , пуритане верили в активное существование дьявола и демонов как злых сил, которые могут обладать и причинять вред мужчинам и женщинам. Также была широко распространена вера в колдовство и ведьм - людей в союзе с дьяволом. «Необъяснимые явления, такие как гибель домашнего скота, человеческие болезни и ужасные припадки, от которых страдают молодые и старые», - все это можно обвинить в действиях дьявола или ведьмы. [82]

В некоторых громких случаях пуританские пасторы проводили изгнание нечистой силы за одержимость демонами . Экзорциста Джона Даррелла поддержал Артур Хильдершам в деле Томаса Дарлинга. [83] Сэмюэл Харснетт , скептически относящийся к колдовству и одержимости, напал на Даррелла. Однако Харснетт был в меньшинстве, и многие священнослужители, не только пуритане, верили в колдовство и одержимость. [84]

В 16-17 веках тысячи людей по всей Европе были обвинены в том, что они ведьмы, и казнены. В Англии и США пуритане также занимались охотой на ведьм . В 1640-х годах Мэтью Хопкинс , самопровозглашенный «Генерал Охотников на Ведьм», был ответственен за обвинение более двухсот человек в колдовстве, главным образом в Восточной Англии. В Новой Англии мало кто был обвинен и осужден за колдовство до 1692 года; было вынесено не более шестнадцати обвинительных приговоров. [85]

В ведьмах Салема 1692 оказали огромное влияние на исторической репутации Новой Англии пуритан. Хотя эта охота на ведьм произошла после того, как пуритане потеряли политический контроль над колонией Массачусетса , пуритане инициировали судебное разбирательство против обвиняемых и вошли в состав суда, который осудил и приговорил обвиняемых. К тому времени, когда губернатор Уильям Фипс завершил судебные процессы, четырнадцать женщин и пятеро мужчин были повешены как ведьмы. [86]

Милленаризм [ править ]

Пуританский милленаризм был помещен в более широкий контекст европейских реформатских верований о тысячелетии и интерпретации библейских пророчеств , для которых характерными фигурами того периода были Иоганнес Пискатор , Томас Брайтман , Джозеф Мид , Иоганнес Генрих Альстед и Иоанн Амос Коменский . [87] Как и большинство английских протестантов того времени, пуритане основывали свои эсхатологические взгляды на исторической интерпретации Книги Откровения и Книги Даниила.. Протестантские богословы определили последовательные этапы, через которые мир должен пройти, прежде чем может произойти Страшный суд, и, как правило, помещали свой период времени ближе к концу. Ожидалось, что бедствия и преследования увеличатся, но в конечном итоге враги церкви - Антихрист (отождествляемый с Римско-католической церковью) и Османская империя - будут побеждены. [88] Основываясь на Откровении 20 , считалось, что наступит тысячелетний период (тысячелетие), в течение которого святые будут править вместе с Христом на земле. [89]

В отличие от других протестантов, которые были склонны рассматривать эсхатологию как объяснение «далеких планов Бога для мира и человека», пуритане понимали ее как «космическую среду, в которой возрожденный солдат Христа должен был теперь сражаться против силы Бога». грех ". [90] На личном уровне эсхатология была связана с освящением, уверенностью в спасении и опытом обращения. На более высоком уровне эсхатология была линзой, через которую интерпретировались такие события, как Гражданская война в Англии и Тридцатилетняя война . В пуританском тысячелетии был также оптимистичный аспект; Пуритане ожидали будущего всемирного религиозного возрождения еще до Второго пришествия Христа. [91] [89]Еще одним отличием от других протестантов было широко распространенное среди пуритан убеждение, что обращение евреев в христианство было важным признаком апокалипсиса . [92]

Дэвид Брэди описывает «затишье перед бурей» [ требуется дальнейшее объяснение ] в начале 17 века, в котором «достаточно сдержанное и систематическое» протестантское толкование Книги Откровение было замечено Брайтманом, Мидом и Хью Бротоном , после чего » апокалиптическую литературу слишком легко принижать, «поскольку она стала более популистской и менее научной. [93] [ требуется дальнейшее объяснение ] Уильям Ламонт утверждает, что внутри церкви елизаветинские тысячелетние верования Джона Фоксаотошли на второй план, пуритане приняли вместо этого «центробежные» доктрины Томаса Брайтмана, в то время как лаудианцы заменили «центростремительное» отношение Фокса к «христианскому императору» национальной и епископальной церковью ближе к дому, с ее королевским главой в качестве ведущего. протестантский мир iure divino (по божественному праву). [94] [ жаргон ] Вигго Норсков Олсен пишет, что Мид «полностью отошел от августинско-лисианской традиции и является связующим звеном между Брайтманом и премилленаризмом 17 века». [95] [ жаргон ] Плотина прорвалась в 1641 году, когда традиционное ретроспективное почитание Томаса Кранмера и других замученных епископов вНа смену Деяниям и памятникам пришло дальновидное отношение к пророчествам радикальных пуритан. [94]

Культурные последствия [ править ]

Паломники ходить в церковь на Джорджа Генри Боутона (1867)

Некоторые сильные религиозные убеждения, общие для пуритан, оказали прямое влияние на культуру. Пуритане считали, что правительство обязано обеспечивать соблюдение моральных стандартов и обеспечивать установление и поддержание истинного религиозного культа. [96] Образование было необходимо каждому человеку, мужчине и женщине, чтобы они могли сами читать Библию. Однако упор пуритан на индивидуальную духовную независимость не всегда был совместим со сплоченностью сообщества, которая также была сильным идеалом. [97] Энн Хатчинсон (1591–1643), образованная дочь учителя, оспорила установившуюся теологическую ортодоксию и была вынуждена покинуть колониальную Новую Англию со своими последователями. [98]

Образование [ править ]

Коттон Мэзер , влиятельный пуританский министр Новой Англии, портрет Питера Пелхэма

В то время, когда уровень грамотности в Англии составлял менее 30 процентов, пуританские лидеры колониальной Новой Англии считали, что детей следует обучать как по религиозным, так и по гражданским причинам, и работали над достижением всеобщей грамотности. [99] В 1642 году Массачусетс потребовал, чтобы главы семей научили своих жен, детей и слуг основам чтения и письма, чтобы они могли читать Библию и понимать колониальные законы. В 1647 году правительство потребовало, чтобы все города с 50 и более семьями наняли учителей, а города с 100 или более домашними хозяйствами наняли инструктора гимназии для подготовки перспективных мальчиков к колледжу. Бостонская латинская школа Филимона Порморта была единственной школой в Бостоне, первой школой публичного обучения в Массачусетсе » [100]. Мальчиков, заинтересованных в служении, часто отправляли в такие колледжи, как Гарвард (основан в 1636 году) или Йельский университет (основан в 1707 году). [101] Начинающие юристы или врачи поступили в ученики к местным практикующим, а в редких случаях были отправлены в Англию или Шотландию. [102]

Ученые-пуритане [ править ]

Thesis Мертон является спор о природе ранней экспериментальной науки , предложенной Робертом К. Мертоном . Подобно Max Weber «s известного требования о связи между работой протестантской этикой и капиталистической экономикой , Мертон утверждал , для подобной положительной корреляции между ростом английского пуританства, а также немецким пиетизмом и ранней экспериментальной наукой. [103] Например, семь из десяти основных членов Королевского общества были пуританами. В 1663 году 62 процента членов Королевского общества были идентифицированы таким же образом. [104]Тезис Мертона вызвал непрерывные споры. [105]

Правила поведения [ править ]

1659 год: публичное уведомление в Бостоне о признании Рождества незаконным

Пуритане как в Англии, так и в Новой Англии считали, что государство должно защищать и продвигать истинную религию и что религия должна влиять на политику и общественную жизнь. [106] [107] Некоторые праздники были объявлены вне закона, когда к власти пришли пуритане. В 1647 году парламент объявил вне закона празднование Рождества , Пасхи и Троицы . [108] Пуритане решительно осуждали празднование Рождества, считая его католическим изобретением и «атрибутами папы » или «лохмотьями зверя ». [109]Они также возражали против Рождества, потому что празднества вокруг праздника считались нечестивыми. (Английские тюрьмы обычно были заполнены пьяными гуляками и скандалистами.) [110] После реставрации он был восстановлен как официальный праздник в Англии в 1660 году. Рождество было объявлено вне закона в Бостоне с 1659 года. [111] Запрет был отменен в 1681 году властями. Губернатор, назначенный англичанами Эдмунд Андрос , который также отменил пуританский запрет на празднование субботних вечеров. [111] Тем не менее, только в середине 19 века празднование Рождества стало модным в Бостоне. [112]

Пуритане выступали против воскресных занятий спортом или отдыха, потому что они отвлекали от религиозного соблюдения субботы . [107] Другие формы досуга и развлечений были полностью запрещены по моральным соображениям. Например, пуритане повсеместно выступали против кровавых видов спорта, таких как травля медведя и петушиные бои, потому что они наносили ненужный вред созданиям Бога. По схожим причинам они также выступали против бокса . [58] Эти виды спорта были запрещены в Англии во время правления пуритан. [113]

Хотя игра в карты сама по себе в целом считалась приемлемой, игра в карты и азартные игры были запрещены в Англии и колониях, как и смешанные танцы с участием мужчин и женщин, поскольку считалось, что это приводит к блуду . [106] [114] Народный танец, который не предполагал тесного контакта между мужчинами и женщинами, считался уместным. [115] В Новой Англии первая танцевальная школа не открывалась до конца 17 века. [107]

Пуритане осудили сексуализацию в театре и его ассоциацию с разврат и проституция Лондона театры были расположены на южной стороне Темзы , который был центром проституции. Основной пуританин нападение на театре был Уильям Принны книги «s Histriomastix . Пуританские власти закрыли английские театры в 1640-х и 1650-х годах, и ни одному из них не разрешили открыться в колониях, контролируемых пуританами. [116] [117]

Пуритане были не против умеренного употребления алкоголя. [118] Однако пивные строго регулировались пуританскими правительствами как в Англии, так и в колониальной Америке. [107] Ранние законы Новой Англии, запрещавшие продажу алкоголя коренным американцам, подвергались критике, поскольку они «не могли лишать индейцев любого законного комфорта, позволяемого всем мужчинам, с помощью употребления вина». Законы запрещали обжаривать друг друга тостами, объясняя это тем, что это приводит к растрате Божьего дара пива и вина, а также к проявлению плоти.

Не было никаких ограничений на то, чтобы наслаждаться сексуальностью в рамках брака как дара от Бога. [119] Супруги подвергались дисциплинарным взысканиям, если они не выполняли свои сексуальные супружеские обязанности, в соответствии с 1 Коринфянам 7 и другими библейскими отрывками. Ожидалось, что женщины и мужчины в равной степени будут выполнять супружеские обязанности. [120] Женщины и мужчины могли подать на развод только по этому поводу. В колонии Массачусетс, где действуют одни из самых либеральных колониальных законов о разводе, каждое шестое заявление о разводе подавалось на основании мужского импотенции. [121] Пуритане публично наказывали пьянство и внебрачные сексуальные отношения . [106] Пары, которые занимались сексом во время помолвки, были оштрафованы и публично унижены.[106] Мужчины и горстка женщин, практикующих гомосексуализм, считались особенно грешными, а некоторых казнили. [106]

Религиозная терпимость [ править ]

Пуританское правление в Англии характеризовалось ограниченной религиозной терпимостью. Закон Терпимость 1650 отменило закон Верховности , Акт о единообразии , и все законы , делая неподчинение преступление. Больше не было законного требования посещать приходскую церковь по воскресеньям (как для протестантов, так и для католиков). В 1653 году ответственность за регистрацию рождений, браков и смертей была передана от церкви органу записи актов гражданского состояния. В результате церковные крещения и браки стали частными актами, а не гарантиями законных прав, что обеспечило большее равенство несогласных. [122]

1653 Instrument Правительства гарантируется , что в вопросах религии «никто не может быть принужден штрафами или иначе, но старается быть использован , чтобы выиграть их в здравом учении и пример хорошего разговора». Свобода вероисповедания была дана «всем, исповедующим веру в Бога через Иисуса Христа». [123] Однако католики и некоторые другие были исключены. Во время протектората никого не казнили за свою религию . [123] В Лондоне тех, кто посещал католические мессы или англиканское святое причастие, иногда арестовывали, но отпускали без предъявления обвинений. Многим неофициальным протестантским общинам, таким как баптистские церкви, было разрешено встречаться. [124]Квакерам было разрешено свободно публиковаться и проводить собрания. Однако они были арестованы за срыв церковных служб в приходе и организацию забастовок десятины против государственной церкви. [125]

Квакер Мэри Дайер привела к казни на Бостон-Коммон 1 июня 1660 года неизвестным художником XIX века.

В Новой Англии, где конгрегационализм был официальной религией, пуритане проявили нетерпимость к другим религиозным взглядам, включая квакерское , англиканское и баптистское богословия. Пуритане колонии Массачусетского залива были самыми активными преследователями квакеров в Новой Англии, и дух преследования разделяли колония Плимут и колонии вдоль реки Коннектикут . [126]

Четыре квакера, известные как бостонские мученики , были казнены. Первые двое из четырех бостонских мучеников были казнены пуританами 27 октября 1659 года, и в память об этом 27 октября в настоящее время отмечается Международный день свободы вероисповедания в знак признания важности свободы религии. [127] В 1660 году одной из самых заметных жертв религиозной нетерпимости была английская квакера Мэри Дайер , которую повесили в Бостоне за неоднократное нарушение пуританского закона, запрещающего квакерам находиться в колонии. [126] Повешение Дайера на Бостон-Коммон ознаменовало начало конца пуританской теократии . [128] В 1661 году король Карл IIпрямо запретил Массачусетсу казнить кого-либо за исповедание квакерства. [128] В 1684 году Англия отменила хартию Массачусетса , направила королевского губернатора для обеспечения соблюдения английских законов в 1686 году и в 1689 году приняла Закон о широкой терпимости . [128]

Антикатолические настроения появились в Новой Англии с первыми поселенцами-пилигримами и пуританами. [129] В 1647 году Массачусетс принял закон, запрещающий любым иезуитским римско-католическим священникам входить на территорию, находящуюся под пуританской юрисдикцией. [130] Любой подозреваемый, который не мог очиститься, подлежал изгнанию из колонии; второе преступление каралось смертной казнью. [131]

Историография [ править ]

Вторая версия пуританина , скульптуры конца 19 века Августа Сен-Годена.

Пуританство привлекло большое внимание ученых, и в результате вторичная литература по этому вопросу обширна. Пуританство считается решающим для понимания религиозных, политических и культурных проблем Англии раннего Нового времени. Кроме того, историки, такие как Перри Миллер , считали пуританскую Новую Англию основополагающим элементом для понимания американской культуры и идентичности. Пуританству также приписывают создание самой современности , от английской научной революции до подъема демократии. В начале 20-го века Макс Вебер утверждал в своей книге «Протестантская этика и дух капитализма», что пуританские верования в предопределение привели к протестантской трудовой этике.это создало капитализм . Такие пуританские писатели, как Джон Милтон , Джон Буньян , Энн Брэдстрит и Эдвард Тейлор, по- прежнему считаются важными фигурами в английской и американской литературе. [132]

Продолжаются дебаты по поводу определения «пуританства». [133] Английский историк Патрик Коллинсон утверждает, что «нет смысла строить тщательно продуманные утверждения, определяющие, что, в онтологических терминах, пуританство было и чем оно не было, когда это не было определенным само по себе, а было лишь половиной напряженных отношений. . " [134] Пуританство «было лишь зеркальным отражением антипуританизма и в значительной степени его изобретением: клеймом, обладающим огромной силой отвлекать и искажать историческую память». [135]Историк Джон Сперр пишет, что пуритане определялись своими отношениями с их окружением, особенно с Англиканской церковью. Сперр утверждает, что всякий раз, когда менялась англиканская церковь, менялось и определение пуританина. [8]

Таким образом может пострадать анализ «мейнстрима пуританства» с точки зрения эволюции из него сепаратистских и антиномистских групп, которые не процветали, а также других, продолжающихся по сей день, таких как баптисты и квакеры . Национальный контекст (Англия и Уэльс, а также королевства Шотландия и Ирландия) формирует определение пуритан, но не является самоидентификацией тех протестантов, которые считали, что ход Тридцатилетней войны 1620 года имеет прямое отношение к их деноминация, и как продолжение религиозных войн прошлого века, развязанных Гражданскими войнами в Англии. Английский историк Кристофер Хилл, который внес свой вклад в анализ пуританских проблем, которые больше уважают, чем принимают, пишет о 1630-х годах, старых церковных землях и обвинениях в том, что Уильям Лауд был крипто-католиком:

Усиленному пуританскому воображению казалось, что по всей Европе гаснут лампы: Контрреформация отвоевывала собственность для церкви, а также для душ; Карл I и его правительство, если не были союзниками сил Контрреформация по крайней мере, казалось, ставила перед собой идентичные экономические и политические цели. [136]

Известные пуритане [ править ]

Оливер Кромвель , лорд - протектор из Содружества Англии, Шотландии и Ирландии
  • Питер Балкли был влиятельным пуританским священником и основателем Конкорда .
  • Джон Буньян был известен благодаря книге «Путешествие пилигрима» .
  • Уильям Брэдфорд был губернатором Плимутской колонии .
  • Энн Брэдстрит была первой женщиной, опубликовавшей свои работы в британских североамериканских колониях.
  • Оливер Кромвель был английский военный и политический лидер и в конце концов стал лордом - протектором из Содружества Англии, Шотландии и Ирландии . Он был очень религиозным человеком и считался независимым пуританином.
  • Джон Эндекотт был первым губернатором колонии Массачусетского залива и важным военачальником.
  • Джонатан Эдвардс , евангелический проповедник, положивший начало Первому Великому Пробуждению.
  • Томас Хукер был пуританским священником и соучредителем колонии Коннектикут .
  • Энн Хатчинсон была пуританской женщиной, известной тем, что свободно говорила о своих религиозных взглядах, что привело к ее изгнанию из колонии Массачусетского залива .
  • Джон Мильтон считается одним из величайших английских поэтов; автор эпических произведений вроде «Потерянный рай» и драмы « Самсон Агонист» . Он был стойким сторонником Кромвеля .
  • Джеймс Нойес был влиятельным пуританским священником, учителем и основателем Ньюбери .
  • Филип Най (министр) был ключевым советником Оливера Кромвеля по вопросам религии и регулирования Церкви.
  • Томас Паркер был влиятельным пуританским священником, учителем и основателем Ньюбери.
  • Джон Уинтроп известен своей проповедью « Образец христианского милосердия » и одной из ведущих фигур в основании колонии Массачусетского залива.
  • Роберт Вудфорд был английским юристом, работавшим в основном в Нортгемптоне и Лондоне. Его дневник за период 1637–1641 годов подробно описывает мировоззрение образованного пуританина.

См. Также [ править ]

  • Христианство в 16 веке
  • Христианство в 17 веке
  • Плимут-Рок
  • Реставрационизм
  • Трудовая этика

Ссылки [ править ]

Заметки [ править ]

  1. ^ Spraggon 2003 , стр. 98.
  2. ^ Клифф, 2002 , стр. 195.
  3. Перейти ↑ Miller 2008 , p. 296: «Конгрегационалисты произошли теологически непосредственно от пуритан Англии и, следовательно, пользовались почетным положением одной из старейших, самых многочисленных и наиболее значительных религиозных групп в колониях».
  4. Протоиерей Джон В. Моррис (2011). «Историческая церковь: православный взгляд на христианскую историю». п. 438. Дом писателя.
  5. Перейти ↑ Bremer & Webster 2006 .
  6. ^ Spurr 1998 , стр. 3.
  7. ^ "Пуританство (лат purit ... - Интернет Информация о статье пуританство (Lat purit." Encyclopedia.jrank.org Архивировано из.. Оригинала 9 декабря 2010 извлекаться. 21 августа 2010 года .
  8. ^ a b Spurr 1998 , стр. 4.
  9. ^ Spurr 1998 , стр. 18.
  10. ^ C. Джек Trickler (4 февраля 2010). Справочник для неспециалистов по теме: Почему существует так много христианских конфессий? . АвторДом. п. 146. ISBN. 978-1-4490-4578-4. Архивировано 18 июля 2013 года . Проверено 4 ноября 2012 года .
  11. Перейти ↑ Nuttall, 1992 , p. 9.
  12. ^ Spurr 1998 , стр. 7.
  13. ^ HL Mencken , "Пуританство: преследующий страх, что кто-то где-то может быть счастлив", из Книги Бурлеска (1916), является классической интерпретацией.
  14. Перейти ↑ Gay 1984 , p. 49.
  15. Гроб 1987 .
  16. Перейти ↑ Coffey & Lim 2008 , pp. 3–4.
  17. Перейти ↑ Craig 2008 , p. 36.
  18. ^ а б Крейг 2008 , стр. 37.
  19. Перейти ↑ Craig 2008 , pp. 43–44.
  20. Перейти ↑ Craig 2008 , pp. 39-40.
  21. Перейти ↑ Craig 2008 , p. 42.
  22. ^ Нил (1844), стр. 246 Архивировано 4 мая 2016 года в Wayback Machine.
  23. ^ Spurr 1998 , Глава 5.
  24. Перейти ↑ Milton 1997 .
  25. ^ Хилл 1972 .
  26. ^ Келли 1992 .
  27. ^ Бенедетто & McKim 2010 , стр. 521-522.
  28. ^ Lamont 1969 .
  29. ^ а б Ли, Сидней , изд. (1897). «Калами, Эдмунд (1671–1732)»  . Национальный биографический словарь . 51 . Лондон: Смит, Элдер и Ко, стр. 63–65.
  30. Перейти ↑ Leighton 2004 , p. 196.
  31. Перейти ↑ Fischer 1989 .
  32. ^ « Пуритане: Справочник их сочинений, архивный 16 января 2010 г. в Wayback Machine ». Перри Миллер и Томас Х. Джонсон.
  33. « Покидая Англию: социальное происхождение наемных слуг в семнадцатом веке, заархивировано 6 января 2009 года в Wayback Machine », Колониальный фонд Вильямсбурга.
  34. ^ Фрэнсис Дж. Бремер, Пуританский эксперимент: Общество Новой Англии от Брэдфорда до Эдвардса (1995).
  35. Перейти ↑ Carpenter 2003 , p. 41.
  36. ^ Джеймс Экстелл, Школа на холме: образование и общество в колониальной Новой Англии (1976)
  37. ^ Маккалоу, Дэвид. Джон Адамс, стр. 223, Саймон и Шустер, Нью-Йорк, Нью-Йорк, 2001. ISBN 0-684-81363-7 . 
  38. ^ Бремер, Фрэнсис Дж. Пуританство: очень краткое введение, стр. 81–82, Oxford University Press, 2009. ISBN 9780199740871 . 
  39. ^ a b c Фишер, Дэвид Хакетт. Семя Альбиона: Четыре британских народных образа жизни в Америке, стр. 132-4, Oxford University Press, Нью-Йорк, Оксфорд, 1989. ISBN 978-0-19-503794-4 . 
  40. ^ Коупленд, Дэвид А. Обсуждение проблем в колониальных газетах, p viii, Greenwood Press, Вестпорт, Коннектикут, 2000. ISBN 0-313-30982-5 . 
  41. ^ Бернс, Эрик. Печально известные писаки: отцы-основатели и шумные начинания американской журналистики , стр. 6–7, по связям с общественностью, Нью-Йорк, Нью-Йорк, 2006, ISBN 978-1-58648-334-0 . 
  42. ^ Wroth, Lawrence C. Колониальная принтер, стр 230-236, Dover Publications, Inc., НьюЙорк, НьюЙорк, 1965. ISBN 0-486-28294-5 . 
  43. ^ Рудольф, Фредерик. Американский колледж и университет, стр. 3, University of Georgia Press, 1961. ISBN 0-8203-1285-1 . 
  44. ^ Альстрём 2004 , стр. 125.
  45. Перейти ↑ Bremer 2009 , p. 35.
  46. ^ Ahlstrom 2004 , стр. 130-131.
  47. Перейти ↑ Bremer 2009 , pp. 37–38.
  48. Перейти ↑ Bremer 2009 , p. 40.
  49. ^ a b c Бремер 2009 , стр. 42.
  50. ^ Альстрём 2004 , стр. 131.
  51. ^ а б в г Альстрем 2004 , стр. 132.
  52. ^ a b Бремер 2009 , стр. 43.
  53. ^ а б Альстрем 2004 , стр. 128.
  54. ^ a b Бремер 2009 , стр. 44.
  55. ^ Беббингтон 1993 , стр. 43.
  56. ^ Spurr 1998 , стр. 29-30.
  57. ^ Spurr 1998 , стр. 37.
  58. ^ a b Бремер 2009 , стр. 59.
  59. ^ Spurr 1998 , стр. 38.
  60. ^ Коффи и Лим 2008 , стр. 4.
  61. ^ Spurr 1998 , стр. 31-32.
  62. ^ Beeke & Jones 2012 , "Регенерация и Крещение", Amazon Kindle место 18043-18056.
  63. ^ a b Spurr 1998 , стр. 32.
  64. ^ Beeke & Jones 2012 , "Истинный смысл Вечери Господней", Amazon Kindle место 28097-28107.
  65. Перейти ↑ White 1999 , p. 49.
  66. ^ a b Spurr 1998 , стр. 33.
  67. Перейти ↑ Bremer 2009 , p. 65.
  68. ^ "Вустерский собор приветствует вас на своем веб-сайте" . Worcestercatintage.co.uk. 20 февраля 2010 года. Архивировано 23 августа 2010 года . Проверено 21 августа 2010 года .
  69. ^ a b c Бремер 2009 , стр. 69.
  70. Перейти ↑ Bremer 2009 , p. 72.
  71. ^ Ahlstrom 2004 , стр. 132-133.
  72. ^ а б Альстрем 2004 , стр. 133.
  73. ^ Porterfield 1992 , стр. 82.
  74. Перейти ↑ Norton 2011 , p. 91.
  75. ^ Porterfield 1992 , стр. 81.
  76. ^ Джонсон 1970 , стр. 93.
  77. ^ Ульрих 1976 , стр. 37.
  78. Перейти ↑ Demos 1970 .
  79. ^ a b Saxton 2003 , стр. 82.
  80. ^ Ульрих 1976 , стр. 35.
  81. ^ Demos 1970 , стр. 107-117.
  82. Перейти ↑ Bremer 2009 , p. 30.
  83. Перейти ↑ Bremer & Webster 2006 , p. 584.
  84. ^ «Скотт, Реджинальд»  . Национальный биографический словарь . Лондон: Смит, Элдер и Ко. 1885–1900.
  85. Перейти ↑ Bremer 2009 , pp. 31–32.
  86. Перейти ↑ Bremer 2009 , pp. 30–32.
  87. ^ Hotson 2000 , стр. 173.
  88. ^ Maclear 1975 , стр. 225-226.
  89. ^ a b Бремер 2009 , стр. 76.
  90. ^ Maclear 1975 , стр. 226.
  91. ^ Maclear 1975 , стр. 227.
  92. ^ Maclear 1975 , стр. 229.
  93. Перейти ↑ Brady 1983 , p. 58.
  94. ^ а б Ламонт 1969 , стр 25, 36, 59, 67, 78.
  95. Перейти ↑ Olsen 1973 , p. 84.
  96. Перейти ↑ Bremer 1995 , pp. 91–92.
  97. ^ Watras 2008 .
  98. Перейти ↑ Bremer 1981 .
  99. ^ Джеймс Экстелл, Школа на холме: образование и общество в колониальной Новой Англии (1976)
  100. ^ https://www.bls.org/apps/pages/index.jsp?uREC_ID=206116&type=d
  101. Перейти ↑ Bremer 2009 , pp. 81–82.
  102. ^ Питер Джеймс Маршалл (2005). Создание и разрушение империй: Великобритания, Индия и США C.1750–1783 . п. 30. ISBN 9780199278954.
  103. ^ Штомпка, 2003
  104. ^ Харрисон 2001 .
  105. ^ Коэн, 1990
  106. ^ a b c d e Norton 2008 , стр. 49.
  107. ^ a b c d Bremer 2009, p. 79.
  108. ^ Spencer 1935, p. 499.
  109. ^ Durston, Chris (December 1985). "Lords of Misrule: The Puritan War on Christmas 1642–60". History Today. Vol. 35 no. 12. pp. 7–14. Archived from the original on 10 March 2007.
  110. ^ Spencer 1935, p. 498.
  111. ^ a b Barnett 1984, p. 3.
  112. ^ Marling, Karal Ann (2000). Merry Christmas!: Celebrating America's Greatest Holiday. Harvard University Press. p. 44. ISBN 978-0-674-00318-7.
  113. ^ Bremer 2009, p. 80.
  114. ^ Miller & Johnson 2014, p. 394.
  115. ^ Bremer 2009, p. 60.
  116. ^ Keeble 1987, p. 153.
  117. ^ Bremer 2009, p. 58.
  118. ^ West 2003, pp. 68ff.
  119. ^ Lewis (1969, pp. 116–117): "On many questions and specially in view of the marriage bed, the Puritans were the indulgent party, ... they were much more Chestertonian than their adversaries [the Roman Catholics]. The idea that a Puritan was a repressed and repressive person would have astonished Sir Thomas More and Luther about equally."
  120. ^ Foster 1999, p. 724.
  121. ^ Foster 1999, pp. 726–727.
  122. ^ Coffey & Lim 2008, p. 80.
  123. ^ a b Coffey & Lim 2008, p. 81.
  124. ^ Coffey & Lim 2008, p. 83.
  125. ^ Coffey & Lim 2008, pp. 83-84: "But it was not for their heterodox theology or their own open meetings that they [the Quakers] were arrested and mistreated. It was for disrupting services in what they insisted on calling ‘steeple-houses’ rather than churches; that, or for organising tithe-strikes aimed directly and specifically to undermine the state church."
  126. ^ a b Rogers, Horatio, 2009. Mary Dyer of Rhode Island: The Quaker Martyr That Was Hanged on Boston Archived 15 January 2016 at the Wayback Machine pp.1–2. BiblioBazaar, LLC
  127. ^ Margery Post Abbott (2011). Historical Dictionary of the Friends (Quakers). Scarecrow Press. pp. 102. ISBN 978-0-8108-7088-8. Archived from the original on 10 May 2016.
  128. ^ a b c Puritans and Puritanism in Europe and America. ABC-CLIO. 1 January 2006. ISBN 9781576076781. Archived from the original on 26 January 2018 – via Google Books.
  129. ^ "America's dark and not-very-distant history of hating Catholics". The Guardian. 25 February 2016. Archived from the original on 30 December 2016.
  130. ^ Pat, Perrin (1 January 1970). Crime and Punishment: The Colonial Period to the New Frontier. Discovery Enterprises. p. 24.
  131. ^ Mahoney, Kathleen A. (10 September 2003). Catholic Higher Education in Protestant America: The Jesuits and Harvard in the Age of the University. Johns Hopkins University Press. p. 47.
  132. ^ Coffey & Lim 2008, pp. 7–8.
  133. ^ Bremer 2009, p. 2.
  134. ^ Spurr (1998, p. 4) cites and quotes Collinson (1988, p. 143)
  135. ^ Spurr (1998, p. 27) cites and quotes Patrick Collinson, "Fundamental Objections", Times Literary Supplement (17–23 February 1989), p. 156.
  136. ^ Christopher Hill, Economic Problems of the Church (1971), p. 337.

Sources[edit]

  • Ahlstrom, Sydney E. (2004) [1972]. A Religious History of the American People (2nd ed.). Yale University Press. ISBN 0-385-11164-9.
  • Barnett, James Harwood (1984). The American Christmas: A Study in National Culture. Ayer Publishing. ISBN 0-405-07671-1.
  • Bebbington, David W. (1993). Evangelicalism in Modern Britain: A History from the 1730s to the 1980s. London: Routledge.
  • Beeke, Joel R.; Jones, Mark (2012). A Puritan Theology: Doctrine for Life (Amazon Kindle ed.). Reformation Heritage Books. ISBN 978-1-60178-166-6.
  • Benedetto, Robert; McKim, Donald K. (2010). Historical Dictionary of the Reformed Churches. Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-5807-7.
  • Brady, David (1983). The Contribution of British Writers Between 1560 and 1830 to the Interpretation of Revelation 13.16–18. Mohr Siebeck. ISBN 978-3161444975.
  • Bremer, Francis J., ed. (1981). Anne Hutchinson: Troubler of the Puritan Zion. R.E. Krieger Pub. Co. ISBN 9780898740639.
  • Bremer, Francis J.; Webster, Tom, eds. (2006). "Savoy Assembly". Puritans and Puritanism in Europe and America: A Comprehensive Encyclopedia. ABC-CLIO. pp. 533–534. ISBN 9781576076781.
  • Bremer, Francis J. (2009). Puritanism: A Very Short Introduction. Oxford University Press. ISBN 9780199740871.
  • Carpenter, John B. (Winter 2003). "New England's Puritan Century: Three Generations of Continuity in the City upon a Hill". Fides et Historia. The Conference on Faith and History. 35 (1): 41–58.
  • Cliffe, Trevor (2002). Puritan Gentry Besieged 1650–1700. Routledge. ISBN 9781134918157.
  • Coffey, John; Lim, Paul C. H., eds. (2008). The Cambridge Companion to Puritanism. Cambridge Companions to Religion. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-67800-1.
  • Coffin, Charles (1987), The Story of Liberty: So You Will Comprehend What Liberty Has Cost, and What It Is Worth, Maranatha Publications, ISBN 093855820X
  • Collinson, Patrick (1988). The Birthpangs of Protestant England: Religious and Cultural Change in the Sixteenth and Seventeenth Centuries. Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-349-19586-2.
  • Craig, John (2008), "The Growth of English Puritanism", in Coffey, John; Lim, Paul C. H. (eds.), The Cambridge Companion to Puritanism, Cambridge Companions to Religion, Cambridge University Press, pp. 34–47, ISBN 978-0-521-67800-1
  • Demos, John (1970). A Little Commonwealth; Family Life in Plymouth Colony. New York: Oxford University Press.
  • Fischer, David Hackett (1989). Albion's Seed: Four British Folkways in America. ISBN 0-19-506905-6.
  • Foster, Thomas (October 1999). "Deficient Husbands: Manhood, Sexual Incapacity, and Male Marital Sexuality in Seventeenth-Century New England". The William and Mary Quarterly. 56 (4): 723–744. doi:10.2307/2674233. JSTOR 2674233.
  • Gay, Peter (1984). The Bourgeois Experience: The Tender Passion. W. W. Norton & Company. ISBN 9780393319033.
  • Harrison, Peter (2001). The Bible, Protestantism, and the Rise of Natural Science. Cambridge University Press. ISBN 9780521000963.
  • Hill, Christopher (1972). The World Turned Upside Down: Radical Ideas During the English Revolution. Viking.
  • Hotson, Howard (2000). Paradise Postponed: Johann Heinrich Alsted and the Birth of Calvinist Millenarianism. Springer Science and Business Media. ISBN 9789401594943.
  • Johnson, James Turner (1970). A Society Ordained by God. Nashville: Abingdon Press.
  • Keeble, N. H. (1987). The Literary Culture of Nonconformity in Later Seventeenth-Century England.
  • Kelly, Douglas F. (1992). The Emergence of Liberty in the Modern World: The Influence of Calvin on Five Governments from the 16th Through 18th Centuries. P&R.
  • Lamont, William M. (1969). Godly Rule: Politics and Religion 1603–60.
  • Leighton, Denys (2004). The Greenian Moment: T.H. Green, Religion and Political Argument in Victorian Britain. Imprint Academic. ISBN 9780907845546.
  • Lewis, C. S. (1969). Selected Literary Essays. New York: Cambridge University Press. ISBN 0-521-07441-X.
  • Maclear, J. F. (April 1975). "New England and the Fifth Monarchy: The Quest for the Millennium in Early American Puritanism". The William and Mary Quarterly. Omohundro Institute of Early American History and Culture. 32 (2): 223–260. doi:10.2307/1921563. JSTOR 1921563.
  • Miller, Perry; Johnson, Thomas H., eds. (2014). The Puritans: A Sourcebook of Their Writings. Courier Corporation.
  • Miller, Randall M. (2008). The Greenwood Encyclopedia of Daily Life in America. ABC-CLIO. ISBN 9780313065361.
  • Milton, Michael A. (1997). The Application of the Faith of the Westminster Assembly in the Ministry of the Welsh Puritan, Vavasor Powell (1617–1670) (PhD). University of Wales.
  • Norton, Mary Beth (2008). People and a Nation: A History of the United States, Volume 1: To 1877, Brief Edition. Cengage Learning.
  • Norton, Mary Beth (2011). Separated by Their Sex: Women in Public and Private in the Colonial Atlantic World. Ithaca: Cornell University Press.
  • Nuttall, Geoffrey F. (1992). The Holy Spirit in Puritan Faith and Experience. University of Chicago Press. p. 9. ISBN 978-0-226-60941-6.
  • Olsen, Viggo Norskov (1973). John Foxe and the Elizabethan Church.
  • Porterfield, Amanda (1992). Female Piety in Puritan New England the Emergence of Religious Humanism. New York: Oxford University Press.
  • Saxton, Martha (2003). Being Good: Women's Moral Values in Early America. New York: Hill and Wang.
  • Spencer, Ivor Debenham (December 1935). "Christmas, the Upstart". The New England Quarterly. The New England Quarterly, Inc. 8 (4): 498–517. doi:10.2307/360356. JSTOR 360356.
  • Spraggon, Julie (2003). Puritan Iconoclasm During the English Civil War. Studies in Modern British Religious History. 6. Boydell Press. ISBN 978-0851158952.
  • Spurr, John (1998). English Puritanism, 1603–1689. Social History in Perspective. Palgrave MacMillan. ISBN 978-0-333-60189-1.
  • Ulrich, Laurel Thatcher (1976). "Vertuous Women Found: New England Ministerial Literature, 1668–1735" (PDF). American Quarterly. 28 (1): 20–40. doi:10.2307/2712475. JSTOR 2712475.
  • Watras, Joseph (2008). "Education and Evangelism in the English Colonies". American Educational History Journal. 35 (1): 205–219. ISSN 1535-0584.
  • West, Jim (2003). Drinking with Calvin and Luther!. Oakdown Books. ISBN 0-9700326-0-9.
  • White, James F. (1999). The Sacraments in Protestant Practice and Faith. Abingdon Press. ISBN 0-687-03402-7.

Further reading[edit]

  • Bremer, Francis J. Lay Empowerment and the Development of Puritanism. New York: Palgrave Macmillan, 2015.
  • Collins, Owen (1999). Speeches That Changed the World, Westminster John Knox Press, ISBN 0-664-22149-1.
  • Gardiner, Samuel Rawson (1895). The First Two Stuarts and the Puritan Revolution. New York: C. Scribner's Sons. pp. 10–11.
  • Giussani, Luigi. American Protestant Theology: A Historical Sketch. McGill-Queens UP (2013).
  • Hall, David D. The Puritans: A Transatlantic History (2019) online review
  • Jarrett Morris, M. Michelle. Under Household Government: Sex and Family in Puritan Massachusetts. Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Neal, Daniel (1844). The History of the Puritans. New York: Harper. ISBN 1-899003-88-6.
  • Neuman, Meredith Marie (2013). Jeremiah's Scribes: Creating Sermon LIterature in Puritan New England. Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press.
  • Winship, Michael P. (2019) Hot Protestants: A History of Puritanism in England and America (Yale UP)

Puritan works[edit]

  • Dent, Arthur (1601). The Plain Man's Pathway to Heaven.
  • Rogers, Richard (1610). Seven Treatises.
  • Scudder, Henry (1627). Christian's Daily Walk (PDF).
  • Sibbes, Richard (1620). The Bruised Reed and Smoking Flax.