Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

All Souls Church, Langham Place - евангелическая община англиканской церкви .

Евангелический англиканство или евангелическое епископство - это традиция или церковная партия в англиканстве, которая имеет сходство с более широким евангелизмом . Евангелические англиканцы разделяют с другими евангелистами атрибуты «конверсизма, активизма, библицизма и крестицентризма», которые историк Дэвид Беббингтон назвал центральными для евангельской идентичности. Возникновение евангельского церковного мастерства можно проследить до Первого Великого пробуждения в Америке и евангелического возрождения в Британии в 18 веке. В 20-м веке среди выдающихся личностей были Джон Стотт и Дж. И. Пакер . [1]

В отличие от партии высокой церкви , евангелисты ставят эмпирическую религию сердца выше важности литургических форм. В результате евангелистов часто называют низшей церковью , но эти термины не всегда взаимозаменяемы, потому что низкая церковь также может описывать людей или группы, которые не являются евангелистами. [2]

Описание [ править ]

В отличие от англо-католиков , евангельских англикан подчеркивают реформатов , протестантский характер англиканства . [3] Исторически евангелисты происходили как из умеренных кальвинистов, так и из арминианцев . [4]

Согласно Дж. И. Пакеру , евангелисты подчеркивают верховенство Священного Писания ; величие Иисуса Христа; господство Святого Духа; необходимость обращения (мгновенного или постепенного) [5] ) и нового рождения ; приоритет евангелизации и важность общения . [6] Историк Гиллис арфа добавляет , что заместительное искупление от Иисуса Христа является центром их проповеди. Харп также утверждает, что евангелисты подчеркивают необходимость опыта обращения , однако Пакер конкретно отрицает, что это так. [7][8] Евангелические англиканцы особенно яростно критиковали ритуализм и священство . [3]

Что касается возрождения через крещение , евангелисты считают крещение «частью процесса возрождения, шаг до возможного« возрождения »». [9] [10] Евангелические англиканцы придерживаются реформатского взгляда на крещение, понимаемого в свете теологии завета, в которой крещение запечатывает или обещает благословения Нового Завета каждому христианину. Однако возрождение нельзя проводить одновременно с крещением. В случае крещения младенцев , то таинство «значит и герметизирует их грации , которые они все еще должны получить позже по вере.» [11]

Евангелисты придерживаются реформатского взгляда на Святое Причастие , веря, что Христос духовно присутствует в Евхаристии , а не телесно. [12] [13] Согласно этой точке зрения, известной как рецепционизм , тело и кровь Христа принимаются духовно по вере . [14]

По региону [ править ]

Англиканская церковь [ править ]

Дополнительная информация: История англиканской церкви

19 век [ править ]

Евангелизм возник из религиозных возрождений 18 века. [1] В то время как предыдущие движения в англиканской церкви вращались вокруг вопросов церковного порядка и власти, евангелисты подчеркивали образ жизни, доктрину и поведение. Евангелисты делали упор на домашнюю религию, особенно на семейную молитву. Забота евангелистов о моральной реформе общества проявилась в широкомасштабной поддержке миссий , школ , благотворительных обществ для бедных и в создании Общества подавления порока . Это также было продемонстрировано политическими кампаниями в британском парламенте , наиболее важным из которых было движение за отмену рабства во главе сУильям Уилберфорс . Уилберфорс был заметной фигурой в сети евангельских социальных реформаторов, получившей прозвище Секта Клэпхэма . [15]

Карл Симеон (1759–1836) был ведущим евангелическим священником.

Карл Симеон был самым влиятельным лидером евангелического англиканства. Он основал Simeon Trust , фонд, который стал основным источником евангельского патронажа . К моменту его смерти Трест контролировал жизнь 42 церквей, включая Батское аббатство . Он также помог основать в 1799 году Церковное миссионерское общество , которое должно было стать евангелической альтернативой Обществу распространения Евангелия в зарубежных странах высшей церкви . Общество спонсировало миссионерскую работу в Индии, Африке и Австралии. В 1804 году Британское и зарубежное библейское обществобыла основана, чтобы предоставлять Библии на разных языках для сопровождения миссионерской работы. [16]

Евангелистов девятнадцатого века восхищали библейские пророчества, связанные с будущими событиями, и они также пропагандировали христианский сионизм , веру в восстановление евреев в Палестине. Лондонское общество содействия христианству среди евреев (ныне церковное служение среди евреев ) было создано в 1809 году. В 1830-х годах 7-й граф Шефтсбери , ведущий евангелист, помог убедить лорда Палмерстона , государственного секретаря Великобритании по иностранным делам. Дел, чтобы спонсировать еврейское поселение. В 1841 году Эдвард Бикерстет опубликовал книгу «Восстановление евреев на их собственной земле и окончательное блаженство земли».. [17]

Первый евангелический епископ Генри Райдер был назначен в Глостер в 1815 году графом Ливерпульским после первоначальных возражений, что он был «религиозным епископом». [18] Второй евангельский епископ, Чарльз Самнер , епископ Винчестера , был назначен только в 1826 году, то есть более десяти лет спустя. Его брат Джон позже стал епископом Честера и был возведен в сан архиепископа Кентерберийского в 1848 году. Число евангельских епископов впоследствии выросло, особенно во время пребывания лорда Пальмерстона на посту премьер-министра, поскольку он полагался на совет Шефтсбери при назначении встреч. [19]Во второй половине 19 века ведущим евангелистом был Дж. К. Райл , первый епископ Ливерпуля . Райл помог основать евангелические богословские институты, такие как Уиклиф-холл в Оксфордском университете и Ридли-холл, в качестве альтернативы епархиальным колледжам, в которых к тому времени доминировали ритуалисты. [3]

Настаивание евангелистов на необходимости обращения вызвало споры в англиканской церкви по поводу доктрины возрождения через крещение. Евангелисты отвергли эту доктрину, и эту позицию резюмировал епископ Винчестера, который написал: «Несмотря на его крещение, я должен искать библейские доказательства того, что он был чадом Божьим». Споры достигли апогея в конце 1840-х годов, когда было принято так называемое решение по делу Горхэма. В 1847 году Генри Филлпотс , епископ Эксетера , отказался водворять Джордж Корнелиус Горам , как викарий из прихода в Девоне на том основании , что Горам не верят в крещенской регенерации. Горхэм подал апелляцию в Тайный совет., который в 1850 году вынес решение в пользу Горхэма. [20]

В 1844 году ряд конгрегаций отделились от англиканской церкви . Они сформировали Свободную церковь Англии , протестантскую и реформированную организацию, как реакцию на ритуалистическое движение. [ необходима цитата ]

20 век [ править ]

С 1870-х до начала 20-го века евангелисты стали чувствовать себя все более маргинализированными, поскольку ритуализм стал более обычным явлением в англиканской церкви. По мере того как евангелизм продолжал уступать место партии высокой церкви, становился очевидным раскол между консервативными евангелистами и либеральными евангелистами. Либеральные евангелисты во главе с Верноном Сторром объединились в Групповое англиканское евангелическое движение. Их позиция была изложена в сборнике эссе « Либеральный евангелизм» 1923 года , в котором утверждалось, что евангелизм был дискредитирован и что необходимо отойти от строгих понятий уголовно-заместительного искупления и непогрешимости Священных Писаний. Консерваторы обвиняли либеральных евангелистов в том, что они ничем не отличаются от более старой широкой церкви.либералы, против которых всегда выступали евангелисты. [21]

В 1922 году разочарованные евангелисты покинули Церковное миссионерское общество из-за шагов по расширению богословских границ общества и основали Миссионерское общество библейских церковников (теперь известное как Crosslinks ). Вскоре миссионеры BCMS появились в Африке, Бирме и среди инуитов. В 1925 году BCMS основал Тринити-колледж в Бристоле для подготовки миссионеров. Тринити, тогда известная как Тиндейл-Холл, будет придерживаться консервативной позиции, в то время как другие евангелические колледжи, такие как Ридли-Холл, пойдут в более богословском направлении. [22]

Начиная с 1960-х годов, евангелисты начали выходить из изоляции. В ответ на призыв конгрегационалистского министра Мартина Ллойда-Джонса к формированию пан-евангелической деноминации, Джон Стотт из всех душ, Langham Place выступил с решительным заявлением об англиканской идентичности на Национальном евангелическом англиканском конгрессе в 1967 году. Это вызвало большую готовность остаться в англиканской церкви и изменить ее изнутри. Влиятельные организации включают в себя сеть реформ и Proclamation Trust, которые выступают против рукоположения женщин и снисходительного отношения к гомосексуализму в англиканской церкви.Churchman , издаваемый Церковным обществом , является важным журналом для консервативных евангелистов. Аналитический центр Fulcrum и журнал Anvil представляют открытую евангельскую точку зрения. [23]

21 век [ править ]

По мере того, как другие церковные партии переживали упадок в 21 веке, евангелизм стал свидетелем роста влияния и популярности в англиканской церкви. По словам Питера Брайерли, исследователя церковной статистики, 40 процентов англиканцев посещали евангелические приходы. [24] По состоянию на 2016 год, 70 процентов рукоположений были евангельскими, а в 18 из 42 епархий были евангельские епископы. Джастин Уэлби , архиепископ Кентерберийский с 2013 года, является евангелистом и связан со Святой Троицей Бромптон в Лондоне. Евангелическому росту в последние годы способствовало агрессивное насаждение церквей.и городская евангелизация. Однако некоторые либералы в церкви критиковали растущее влияние евангелизма как угрозу всеобъемлющим, широким церковным ценностям англиканской церкви. [25]

В декабре 2014 года было объявлено, что суфражистский престол Мейдстона будет снова заполнен, чтобы обеспечить альтернативный епископский надзор за отдельными членами англиканской церкви, которые придерживаются консервативного евангельского взгляда на мужское «главенство» и возражают против рукоположения женщин. епископы . 23 сентября 2015 года Род Томас был рукоположен во епископа Мейдстонского. [26]

Епископальная церковь в США [ править ]

Дополнительная информация: История епископальной церкви (США) и евангелизма в Соединенных Штатах

19 век [ править ]

Старая церковь Святого Павла в Филадельфии (ныне Епископальные общественные службы) была известной евангелической епископальной церковью XIX века. Среди его министров был Стивен Тинг .

В 19 веке недавно организованная Епископальная церковь была разделена между двумя конкурирующими церковными партиями: партией высокой церкви, возглавляемой Джоном Генри Хобартом, и партией евангелистов (также называемой просто партией низкой церкви). [27] Евангелическая партия находилась под влиянием своих коллег в Англии и включала уэслианцев, которые предпочли остаться в епископальной церкви, а не присоединиться к методистской епископальной церкви . [28] [29] Евангелические англиканцы, однако, не разделяли сильного «сакраментального акцента» методистов, которые также были евангелистами. [30]

Как евангелисты в других протестантских деноминациях, они подчеркнули необходимость для преобразования опыта и участвовали в ревайвализме на Втором Великом Пробуждении , проведение собраний пробуждения и молитвенные собрания . [31] Они также не одобряли такие социальные развлечения, как танцы, карточные игры и театр. [32]

В то время как партия высокой церкви не одобряла участие в межконфессиональных добровольных обществах, евангелические епископалы решительно поддерживали их. Такие лидеры, как Александр Виетс Грисволд , Уильям Мид , Джеймс Милнор , Стивен Тинг и Чарльз Макилвейн, участвовали в таких обществах, как Американское библейское общество , Американское общество трактатов , Союз американских воскресных школ , Американское общество колонизации , Американское общество воздержания и Американское общество друзей моряков. По словам историка церкви Уильяма Манросса, евангелисты часто проповедовали «изгоям и обездоленным», что заставляло их больше осознавать социальные проблемы и, следовательно, становиться более активными сторонниками усилий по реформированию довоенной Америки . [33]

Участие в добровольных обществах отражало веру евангельских епископалов в то, что каждый христианин несет ответственность за распространение Евангелия и праведности в рамках подготовки к тысячелетнему царствованию Христа на Земле. Как и их английские коллеги, ожидания миллениалов подогревали интерес к библейским пророчествам среди евангельских епископалов. Епископ Джон П.К. Хеншоу , Бенджамин Аллен ( ректор церкви Святого Павла в Филадельфии) и другие епископальные служители издали книги или журналы, посвященные миллениализму. [34]

К 1844 году две трети епископального духовенства были евангелистами. [35] Тем не менее, растущее влияние англо-католического оксфордского движения на руководителей епископальной церкви обеспокоило евангелистов. Они испытали потерю доверия к церковным учреждениям после 1844 года, когда Общее собрание церкви отказалось заклеймить Оксфордское движение ересью . Их собственные попытки остановить волну через испытания ересив конечном итоге тоже потерпел неудачу. В ответ евангелисты решили сформировать свои собственные явно евангелические епископальные добровольные общества для продвижения образования и евангелизации, такие как Протестантское епископальное общество по продвижению евангельских знаний (которое позже слилось с тем, что сейчас известно как епископальное евангелистское общество) и американское Церковное миссионерское общество (созданное по образцу английского общества). [36]

После Гражданской войны в США разрыв между евангелистами и высокопоставленными церковниками усилился. В то время как старшее поколение евангелических лидеров, такое как Макилвейн, пыталось сохранить евангельскую лояльность Епископальной церкви, молодое поколение призывало к расколу и созданию явно евангелической церкви. [37] В 1874 году некоторые из этих евангелистов во главе с Джорджем Дэвидом Камминсом и Чарльзом Э. Чейни организовали реформатскую епископальную церковь . [38]

К концу XIX века старая евангелическая партия превратилась в широкий церковный либерализм. [37] Епископалы широкой церкви стремились продвигать богословскую открытость и терпимость, а также социальное служение и более высокую критику Библии. [39] Епископ Томас М. Кларк является примером ведущего евангелиста 19-го века, который к моменту своей смерти в 1903 году стал широким церковным деятелем. [40] Однако это были более молодые евангелисты, из евангельских семей или те, кто имел получил образование в евангелических епископальных семинариях, которые были наиболее восприимчивы к либерализму. Так было с ведущим церковным деятелем епископом Филлипсом Бруксом., получивший образование в евангелической духовной семинарии Вирджинии . Широкие церковники, такие как Брукс, сохранили старые евангельские акценты на литургической и экуменической свободе и личном религиозном опыте, но они отвергли основные учения евангелической теологии. [41]

20 век [ править ]

Фундаменталист-модернистской Споры 1920 - х и 1930 - х годов было меньше влияния на Епископальной Церкви , чем в других протестантских деноминаций. Тем не менее, это привело к изменению конфигурации партий епископальной церкви. Широкие церковники с более евангельскими наклонностями, такие как Уолтер Рассел Боуи и епископ Эдвард Л. Парсонс, начали идентифицировать себя как либеральные евангелисты. Эти либеральные евангелисты стремились охватить современную науку, имея при этом личные отношения с Богом. Либеральные евангелисты также выступали за более тесные экуменические отношения и союз с другими протестантскими церквями. [42]

Либеральные евангелисты в Соединенных Штатах испытали влияние либеральных евангелистов англиканской церкви. Разница между американским и английским движениями заключалась в том, что в епископальной церкви либеральные евангелисты были единственными евангелистами, тогда как в Англии либералам противостояли консервативные евангелисты. [40]

К середине века не осталось живой памяти о евангелистах 19-го века, и епископалы «неохотно» признавали, что они когда-либо существовали. [43] Однако, начиная с 1960-х годов, консервативный евангеликализм возродился как важная сила в епископальной церкви. Евангелическое возрождение в Епископальной церкви было частью более крупного послевоенного евангелического возрождения, известного в Северной Америке как неоевангелизм , и его продвигали и поддерживали англиканцы из Англии, где евангелический англиканство оставалось живой традицией на протяжении всего 20 века. Наиболее влиятельным голосом из Англии был Джон Стотт. [44]

Новые евангелисты окажут сильнейшее сопротивление либеральной траектории Епископальной церкви, особенно в отношении прогрессивных взглядов на гомосексуализм. В конце 1980-х евангелисты начали формировать организации, направленные на продвижение и защиту своего понимания англиканской ортодоксии и изменение либеральной церковной политики. В 1996 году Олден Хэтэуэй , епископ Питтсбурга , основал Американский англиканский совет, чтобы представлять евангелистов на национальном уровне. Не имея возможности изменить либеральную программу Епископальной церкви, евангелические епископалы и их англо-католические союзники обратились к англиканским церквям на Глобальном Юге за помощью в процессе, называемом англиканской реорганизацией . [45]

Англиканская церковь Австралии [ править ]

В Англиканской церкви Австралии кальвинистский евангелизм является доминирующей теологической ориентацией этих епархий:

  • Англиканская епархия Сиднея
  • Англиканская епархия Тасмании
  • Англиканская епархия Северо-Западной Австралии
  • Англиканская епархия Армидейла

Кроме того, в следующих неевангельских епархиях есть евангельские епископы:

  • Англиканская епархия Батерста (Марк Колдер)
  • Англиканская епархия Канберры и Гоулберна (Стюарт Робинсон, Марк Шорт)
  • Англиканская епархия Северной территории (Грег Андерсон)
  • Англиканская епархия Бендиго (Мэтью Брэйн)

Два крупнейших теологических колледжа Австралии - англиканский и евангелический: Богословский колледж Мура в Сиднее и колледж Ридли в Мельбурне.

Африка [ править ]

В Африке евангелизм является основным богословским направлением Церкви Уганды , и это низкая церковь в литургическом стиле. Это во многом связано с тем, что в большей части Восточной Африки англиканство было введено миссионерским обществом евангелической церкви. Евангелический характер англиканской церкви в Уганде, а также англиканской церкви Руанды был усилен Восточноафриканским возрождением 1930-х и 1940-х годов. [46]

Рост пятидесятничества в Африке подтолкнул церковь в более харизматическом направлении. В церковных службах нет ничего необычного в спонтанной молитве, большем руководстве со стороны мирян , а также в музыке прославления и поклонения . [46]

См. Также [ править ]

  • Англиканская церковь в Северной Америке
  • Товарищество исповедующих англиканцев
  • GAFCON
  • Теологический колледж Ридли

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b Harp 2005 , стр. 180–181.
  2. Перейти ↑ Harp 2005 , p. 180.
  3. ^ a b c Чепмен 2006 , стр. 68.
  4. Перейти ↑ Harp 2005 , p. 182; Совместная комиссия по осуществлению Пакта между Методистской церковью Великобритании и Англиканской церковью, 2008 г. , стр. 119–121.
  5. ↑ Packer, JI (5 мая 2018 г.). «Работа Святого Духа в убеждении и обращении» . Лозаннское движение . Проверено 22 октября 2020 года . Психологически конверсия принимает бесчисленное множество форм. Некоторые тихие, некоторые шумные. Некоторые из них быстрые и ясные, происходящие в момент понимания Евангелия, другим требуются годы, прежде чем вера во Христа будет уверенно исповедана. Некоторые возникают в столь раннем возрасте, что о них не остается сознательной памяти; некоторые случаются на смертном одре.
  6. ^ Пакер, Дж. И., Проблема евангелической идентичности, Латимер Исследование 1, 1978, Латимер Хаус; стр.20
  7. Перейти ↑ Harp 2005 , p. 181.
  8. ^ Пакер, Дж. И., Проблема евангелической идентичности, Латимер Исследование 1, 1978, Латимер Хаус; стр.20
  9. Перейти ↑ Wilcox 2014 , p. 80.
  10. Перейти ↑ Butler 1995 , p. 194: «Когда младенец станет взрослым и испытает духовное возрождение, тогда возрождение крещения станет эффективным».
  11. Перейти ↑ Stott 1998 , p. 6–7.
  12. ^ Budziszewski 2006 , стр. 20: «Например, многие англиканские евангелисты признают реальное присутствие Христа в Евхаристии».
  13. Перейти ↑ Scotland 2004 , p. 355: «Епископ Райл ясно дал понять, что есть« духовное присутствие Христа в Вечере Господней для каждого верного причащающегося, но никакого местного телесного присутствия в хлебе и вине для любого причащающегося ». очевидно, единообразная доктрина англиканской церкви ». Райл весьма конкретизировал значение« духовного присутствия ». Он сформулировал это следующим образом:« Но мы, действительное духовное присутствие Христа, действительно понимаем, что Христос присутствует, поскольку Дух Божий присутствует в сердцах верных через благословение и благодать, и это все, что мы имеем в виду ».
  14. Перейти ↑ Kennedy, 2016 , p. 243.
  15. Перейти ↑ Chapman 2006 , pp. 60–61.
  16. Перейти ↑ Chapman 2006 , pp. 64–65.
  17. Перейти ↑ Chapman 2006 , p. 65.
  18. Перейти ↑ Chapman 2006 , p. 66.
  19. Перейти ↑ Chapman 2006 , p. 67.
  20. Перейти ↑ Chapman 2006 , p. 63.
  21. Перейти ↑ Schlossberg 2011 , pp. 86–87.
  22. Перейти ↑ Chapman 2006 , p. 70.
  23. Перейти ↑ Chapman 2006 , p. 71.
  24. ^ «Горячие и обеспокоенные: рост евангелизма встряхивает существующую церковь» . Экономист . Лондон. 10 марта 2012. Архивировано 28 марта 2019 года . Проверено 1 июля 2017 года .
  25. ↑ Шервуд, Харриет (13 августа 2016 г.). «Когда традиционные верующие уходят, это новый кризис веры?» . Наблюдатель . Лондон: Guardian Media Group. Архивировано 27 марта 2019 года . Проверено 31 мая 2017 года .
  26. ^ "Суфраганский епископ Мейдстона объявил" (пресс-релиз). Архиепископ Кентерберийский. 5 мая 2015. Архивировано 1 августа 2019 года . Проверено 1 августа 2019 .
  27. Перейти ↑ Bell 1977 , p. 114; Батлер 1994 , стр. 194.
  28. ^ Guelzo 1993 , стр. 554.
  29. Перейти ↑ Bell 1977 , p. 114: «... большинство уэслианцев стали членами методистской церкви, но некоторые остались в епископальной церкви, чтобы сформировать влиятельную группу, евангелистов или низкоцерковную партию».
  30. Перейти ↑ Kennedy, 2016 , p. 75: «Евангелические англиканцы в основном не следовали сакраментальным акцентам Уэсли, но, как правило, были кранмерианцами в своем евхаристическом богословии ... Они также были довольны обрядом 1662 года, как соответствующим установлению Христа, понимая посвящение как отказ от элементы для священного использования ".
  31. ↑ Батлер, 1994 , стр. 194.
  32. Перейти ↑ Bell 1977 , p. 114.
  33. ↑ Батлер, 1994 , стр. 196–197.
  34. ↑ Батлер, 1994 , стр. 202–203.
  35. ^ Guelzo 1993 , стр. 559.
  36. ↑ Батлер, 1994 , стр. 208–209.
  37. ^ a b Батлер 1994 , стр. 210.
  38. ^ Причард 2014 , стр. 191.
  39. ^ Причард 2014 , стр. 235.
  40. ^ a b Батлер 1995 , стр. 236.
  41. Перейти ↑ Butler, 1995 , pp. 225, 228.
  42. Перейти ↑ Prichard 2014 , pp. 269–271.
  43. ^ Guelzo 1993 , стр. 576; Арфа 2005 , стр. 180.
  44. Перейти ↑ Bonner 2008 , p. 269.
  45. ^ Hassett 2009 , стр. 34, 37, 39.
  46. ^ а б Хассетт 2009 , стр. 26–27, 29.

Источники [ править ]

  • Белл, Мэрион Л. (1977). Крестовый поход в городе: возрождение в Филадельфии девятнадцатого века . Льюисбург, Пенсильвания: Издательство Бакнеллского университета. ISBN 978-0-8387-1929-9.
  • Боннер, Джереми (2008). «Питтсбургская парадигма: рост конфессионального англиканства в юго-западной Пенсильвании, 1950–2000». Англиканская и епископальная история . Историческое общество епископальной церкви. 77 (3): 257–286. ISSN  0896-8039 . JSTOR  42612864 .
  • Budziszewski, J. , ed. (2006). Евангелисты на Публичной площади . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN 978-0-8010-3156-4.
  • Батлер, Диана Хохстедт (1994). «Церковь и американская судьба: евангелические епископалы и добровольные общества в довоенной Америке». Религия и американская культура: журнал интерпретации . 4 (2): 193–219. DOI : 10.2307 / 1123849 . ISSN  1533-8568 . JSTOR  1123849 .
  •  ———  (1995). Стоя против вихря: евангелические епископалы в Америке девятнадцатого века . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-508542-6.
  • Чепмен, Марк (2006). Англиканство: очень краткое введение . Очень короткие введения . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-280693-2.
  • Гельцо, Аллен К. (1993). «Ритуал, католицизм и восстание: исчезновение евангелических епископалов, 1853–1873». Англиканская и епископальная история . Историческое общество епископальной церкви. 62 (4): 551–577. ISSN  0896-8039 . JSTOR  42611573 .
  • Харп, Гиллис Дж. (2005). «Странная смерть евангелического епископства». Англиканская и епископальная история . Историческое общество епископальной церкви. 74 (2): 180–206. JSTOR  42612883 .
  • Хассетт, Миранда К. (2009). Англиканская община в кризисе: как епископальные диссиденты и их африканские союзники меняют англиканство . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-2771-8.
  • Совместная комиссия по осуществлению Пакта между Методистской церковью Великобритании и Англиканской церковью (2008 г.). Принятие Завета (PDF) . Питерборо, Англия: Методистское издательство. ISBN 978-1-85852-346-0. Архивировано 27 марта 2019 года (PDF) из оригинала . Проверено 17 июля 2017 года .
  • Кеннеди, Дэвид Дж. (2016). Евхаристическая таинственность в экуменическом контексте: англиканский эпиклезис . Новое критическое мышление в религии, теологии и библейских исследованиях. Олдершот, Англия: Ashgate Publishing. ISBN 978-0-7546-6376-8.
  • Причард, Роберт В. (2014). История епископальной церкви (3-е изд.). Нью-Йорк: издательство Morehouse. ISBN 978-0-8192-2877-2.
  • Шлоссберг, Герберт (2011). Конфликт и кризис в религиозной жизни поздней викторианской Англии . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издатели транзакций. ISBN 978-1-4128-1523-9.
  • Шотландия, Найджел (2004). Евангелические англиканцы в эпоху революции, 1789–1901 гг . Карлайл, Англия: Патерностер Пресс. ISBN 978-1-84227-231-2.
  • Стотт, Джон (1998) [1964]. «Евангелическая доктрина крещения» (PDF) . Черчман . Церковное общество. 112 (1). Архивировано 27 марта 2019 года (PDF) из оригинала . Проверено 12 марта 2017 года .
  • Уилкокс, Аластер (2014). Церковь и трущобы: викторианская англиканская церковь и ее миссия для бедных Ливерпуля . Ньюкасл-апон-Тайн, Англия: Издательство Кембриджских ученых. ISBN 978-1-4438-5997-4.

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с евангелическим англиканством на Викискладе?