Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Билли Грэм был известным предвестником Четвертого Великого Пробуждения.

Четвертое Великое пробуждение было христианское пробуждение , что некоторые ученые - прежде всего экономический историк Роберт Фогель - скажем имело место в Соединенных Штатах в конце 1960 - х и начале 1970 - х годов, в то время как другие смотрят на эпоху после Второй мировой войны. Терминология противоречива, поскольку многие историки полагают, что религиозные изменения, произошедшие в США за эти годы, не были эквивалентны изменениям первых трех великих пробуждений . Таким образом, сама идея Четвертого Великого Пробуждения не получила всеобщего признания. [1]

Независимо от того, представляют ли они пробуждение , многие изменения действительно произошли. « Основные » протестантские церкви резко ослабли как по членству, так и по влиянию, в то время как наиболее консервативные религиозные конфессии (такие как южные баптисты и лютеране Синода Миссури ) быстро росли в численности, распространились по Соединенным Штатам, имели серьезные внутренние богословские битвы и расколы , и стал политически мощным. Другие евангелические и фундаменталистские деноминации также быстро расширялись. В то же время секуляризмрезко выросли, и более консервативные церкви увидели, что они борются с секуляризмом в таких вопросах, как права ЛГБТ , аборты и креационизм . [2] [3]

Новые движения [ править ]

Одновременно со сменой власти произошли изменения в самом евангелизме, когда возникли новые группы, а существующие изменили свое внимание. Был сделан новый акцент на личных отношениях с Иисусом из недавно названных «внеконфессиональных» церквей и «общинных центров веры». В этот период также наблюдался рост нетрадиционных церквей и мега -церквей с консервативной теологией и рост парацерковных организаций, в то время как основной протестантизм потерял многих членов. Движение Иисуса , как полагают некоторые , чтобы быть частью Четвертого Великого Пробуждения.

Винсон Синан (1997) утверждает, что между 1961 и 1982 годами произошло харизматическое пробуждение. Это произошло из-за движения пятидесятников, которые делали акцент на переживании того, что они считали дарами духа , включая говорение на языках , исцеление и пророчество . Он также был сосредоточен на укреплении духовных убеждений посредством этих даров и знамений, принимаемых от Святого Духа . Первоначально протестантское движение, его влияние распространилось на некоторых членов Римско-католической церкви в то время, когда католические лидеры открывались более экуменическим взглядам.верований, к уменьшению акцента на институциональных структурах и повышенному вниманию мирской духовности . [4]

Тенденции [ править ]

Организованная религия в Соединенных Штатах изменилась под давлением секуляризации после Второй мировой войны. Возникло распространение мегацерквей. Такие деноминации, как Ассамблея Бога, Южные баптисты и Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны), стали более популярными. Три конкретных религиозных лидера были очень влиятельными: Мартин Лютер Кинг-младший , Билли Грэм и Папа Иоанн Павел II.. Мега-церкви привлекали внимание по той простой причине, что 10 церквей с 2000 членами были более заметными, чем 100 церквей с 200 членами. Рост популистских деноминаций совпал с одновременным упадком основных структур. Хотя первая тенденция произошла не за счет второй (она представляла разные уровни рождаемости и удержания, без переключения), для средств массовой информации и многих обычных наблюдателей эти события сигнализировали об агрессивном росте религиозной силы. [ необходима цитата ]

«Основные» протестантские церкви резко сократились с точки зрения членства и влияния.

После Второй мировой войны некоторые консервативные христианские конфессии (включая южных баптистов, лютеран Синода Миссури, Церковь Бога , пятидесятников , группы святости и назареев ) быстро росли в численности и также распространились по всей стране. Некоторые из этих деноминаций, такие как южные баптисты и лютеране Синода Миссури , с 1960-х гг. И далее будут сталкиваться с теологическими битвами и расколами. Многие из более консервативных церквей впоследствии стали политически влиятельными как часть « религиозных правых ». В то же время влияние секуляризма(вера в то, что правительство и закон не должны основываться на религии) резко возросла, и более консервативные церкви увидели, что они борются с секуляризмом в таких вопросах, как права геев, аборты и креационизм. [5]

Бирнс и Сегерс отмечают относительно проблемы абортов: «Хотя более консервативные в богословском отношении протестантские деноминации, такие как лютеране Синода Миссури и Южный баптистский съезд, выразили неодобрение Роу, они стали политически активными только в середине и конце 1970-х». [6] [7] Однако политическая вовлеченность церквей варьировалась от активного участия в таких организациях, как «Моральное большинство» и «Христианская коалиция», до принятия гораздо более косвенного и неорганизованного подхода лютеран Синода Миссури . [8]

См. Также [ править ]

  • Апостольско-пророческое движение
  • Христианство и политика
  • Революция сознания
  • Культурная война
  • Теология доминиона
  • Врата рая
  • Движение Иисуса
  • Джим Джонс
  • Новоапостольская Реформация
  • Богословие процветания

Библиография [ править ]

  • Балмер, Рэндалл. Религия в Америке двадцатого века (2001)
  • Балмер, Рэндалл и Марк Силк , ред. Религия и общественная жизнь в Среднеатлантическом регионе: источник разнообразия. (Lanham: AltaMira, 2006. 184 стр. ISBN  978-0-7591-0637-6 .)
  • Барлоу, Филип и Марк Силк , ред. Религия и общественная жизнь на Среднем Западе: общий знаменатель Америки? (Lanham: AltaMira, 2004. 208 стр. ISBN 978-0-7591-0631-4 .) 
  • Беднаровски, Мэри Фаррелл. Новые религии и богословское воображение в Америке. Indiana U. Press, 1989. 175 стр. рассматривает Саентологию, Церковь Объединения и религию Нью Эйдж
  • Блюмхофер, Эдит Л. и Рэндалл Балмер. Современные христианские возрождения (1993)
  • Фогель, Роберт Уильям. Четвертое великое пробуждение и будущее эгалитаризма , (2000) отрывки
  • Галлахер, Юджин В. и У. Майкл Эшкрафт, ред., Введение в новые и альтернативные религии в Америке, том. 1: История и противоречия, xvi, 333 стр. Vol. 2: Еврейские и христианские традиции, xvi, 255 стр. Vol. 3: Метафизические, нью-эйджские и неоязыческие движения, xvi, 279 стр. Vol. 4: Азиатские традиции, xvi, 243 стр. Vol. 5: Традиции африканской диаспоры и другие американские инновации, xvi, 307 стр. (Greenwood, 2006. ISBN 0-275-98712-4 / набор). 
  • Хаук, Дэвис В. и Дэвид Э. Диксон, ред. Риторика, религия и движение за гражданские права, 1954–1965. (Baylor University Press, 2006. xvi, 1002 стр. ISBN 978-1-932792-54-6 .) 
  • Келлер, Розмари Скиннер, Розмари Рэдфорд Рютер и Мари Кантлон, ред. Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке (3 том, 2006 г.) отрывок и текстовый поиск
  • МакКлимонд, Майкл, изд. Энциклопедия религиозных возрождений в Америке. (Greenwood, 2007. Том 1, A – Z: xxxii, 515 стр. Том 2, первичные документы: xx, 663 стр. ISBN 0-313-32828-5 / набор.) 
  • Маклафлин, Уильям Г. Возрождения, пробуждения и реформы: эссе о религии и социальных изменениях в Америке, 1607–1977 1978.
  • Киллен, Патрисия О'Коннелл и Марк Силк, ред. Религия и общественная жизнь на северо-западе Тихого океана: зона None (Lanham: AltaMira, 2004. 192 стр. ISBN 978-0-7591-0625-3 .) 
  • Линдси, Д. Майкл. Вера в залах силы: как евангелисты присоединились к американской элите (2007)
  • Линдси, Уильям и Марк Силк, ред. Религия и общественная жизнь на Южном перекрестке: разборки государств. (Lanham: AltaMira, 2004. 160 стр. ISBN 978-0-7591-0633-8 .) 
  • Крыша, Уэйд Кларк и Марк Силк, ред. Религия и общественная жизнь в Тихоокеанском регионе: изменчивые идентичности. (Lanham: AltaMira, 2005. 192 стр. ISBN 978-0-7591-0639-0 .) 
  • Шиппс, Ян и Марк Силк, ред. Религия и общественная жизнь на горном западе: священные пейзажи в переходный период. (Lanham: AltaMira, 2004. 160 стр. ISBN 978-0-7591-0627-7 .) 
  • Синан, Винсон. Святость-пятидесятническая традиция: харизматические движения в двадцатом веке. (2-е изд. 1997 г.). 340 стр.
  • Уолш, Эндрю и Марк Силк, ред. Религия и общественная жизнь в Новой Англии: устойчивые привычки меняются медленно . (Lanham: AltaMira, 2004. 160 стр. ISBN 978-0-7591-0629-1 .) 
  • Уилсон, Чарльз Рейган и Марк Силк, ред. Религия и общественная жизнь на Юге: в евангельском режиме. (Lanham: AltaMira, 2005. 232 стр. ISBN 978-0-7591-0635-2 .) 

Ссылки [ править ]

  1. ^ Роберт Уильям Фогель (2000), Четвертое великое пробуждение и будущее эгалитаризма ; см. обзор Рэндалла Балмера, Journal of Interdisciplinary History 2002 33 (2): 322–325
  2. ^ Уильям Г. Маклафлин (1978), Возрождения, пробуждения и реформы: эссе о религии и социальных изменениях в Америке, 1607–1977
  3. ^ Рэндалл Балмер (2001), Религия в Америке двадцатого века
  4. ^ Edith L Blumhofer и Рэндалл Балмер (1993), Современные христианские Возрождения
  5. ^ McLoughlin 1978, Балмер 2001
  6. ^ Тимоти А. Бирнс, Мэри С. Сегерс, ред. Католическая церковь и политика абортов (1992) стр. 158.
  7. ^ Марк А. Нолл, Религия и американская политика: от колониального периода до 1980-х годов (1990), стр. 327
  8. ^ Джеффри С. Уолц и Стивен Р. Монреаль, лютеранские пасторы и политика: проблемы на общественной площади (Concordia, 2007)