Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ритуализация - это поведение, которое обычно проявляется у представителя данного вида в очень стереотипной манере и не зависит от какого-либо прямого физиологического значения. Он обнаруживается в различных формах как у животных, так и у людей.

У животных, кроме человека [ править ]

Конрад Лоренц , работая с серыми гусями и другими животными, такими как водяные землеройки , показал, что ритуализация была важным процессом в их развитии. [1] Он показал, что гуси навязчиво демонстрировали рефлексивный моторный паттерн извлечения яиц, когда их стимулировал вид яйца вне своего гнезда. Точно так же на землеройках Лоренц показал, что как только они привыкли прыгать через камень на своем пути, они продолжали прыгать в этом месте после того, как камень уносили. Такое поведение аналогично обсессивно-компульсивному расстройству у людей. [2]

Оскар Хейнрот в 1910 году и Лоренц с 1935 года изучали церемонию триумфа у гусей; Лоренц описал это как фиксированный ритуал. [3] Это включает в себя перекатывание (головы и шеи) и кудахтанье с вытянутой вперед головой и происходит только среди гусей, которые знают друг друга, то есть внутри семьи или между товарищами. Церемония триумфа появляется в различных ситуациях, например, когда товарищи встречаются после того, как их разлучили, когда их потревожили или после нападения. Это поведение теперь известно и у других видов, таких как канадский гусь . [4]

У людей [ править ]

Ритуализация связана с творчеством Кэтрин Белл . [5] Белл, опираясь на теорию практики с Пьером Бурдье , принял менее функциональный вид ритуал с ее разработкой ритуализацией.

Совсем недавно ученые, интересующиеся когнитивной наукой о религии, такие как Паскаль Бойер , Пьер Льенар и Уильям В. Маккоркл-младший, были вовлечены в экспериментальные, этнографические и архивные исследования того, как ритуальные действия могут влиять на изучение ритуализации и ритуальных форм. действия. Бойер, Льенар и Маккоркл утверждают, что ритуализированные принуждения связаны с развитой когнитивной архитектурой, в которой давление социального, культурного и экологического отбора стимулирует системы «предупреждения опасностей», такие как хищничество, заражение и отвращение в человеческих умах. [6] [7] [8] [9]Маккоркл утверждал, что эти ритуальные принуждения (особенно в отношении мертвых тел по отношению к поведению в морге) были превращены в ритуальные сценарии профессиональными гильдиями всего несколько тысяч лет назад с развитием технологий, таких как приручение растений и животных, грамотность и т.д. и письмо. [10]

Ссылки [ править ]

  1. Лоренц, Конрад , Об агрессии, 1963 г.
  2. ^ Хоффман, Курт Лерой (2016). «Животные модели для изучения обсессивно-компульсивных и родственных расстройств». Моделирование нервно-психических расстройств у лабораторных животных . Эльзевир. С. 161–241. DOI : 10.1016 / b978-0-08-100099-1.00001-7 . ISBN 978-0-08-100099-1.
  3. ^ Лоренц, KZ (1966-12-29). "Церемония триумфа серого гуся, Ансер Ансер Л." . Философские труды Королевского общества B: биологические науки . Королевское общество. 251 (772): 477–477. DOI : 10,1098 / rstb.1966.0038 . ISSN 0962-8436 . 
  4. ^ Radesäter, Томми (1974). «Формы и последовательные ассоциации между церемонией триумфа и другими моделями поведения канадской казарки Branta canadensis L.». Ornis Scandinavica . 5 (2): 87–101. JSTOR 3676053 . 
  5. Белл, Кэтрин. Ритуальная теория, ритуальная практика .. Oxford University Press, 1992
  6. ^ Бойер, Паскаль. Естественность религиозных представлений. Калифорнийский университет Press, 1994
  7. ^ Бойер, Паскаль. Разъяснение религии: эволюционное происхождение религиозной мысли. Основные книги, 2001
  8. ^ Бойер, Паскаль. «Религиозные мысли и поведение как побочные продукты функций мозга», Trends in Cognitive Sciences, vol 7, pp 119-24.
  9. ^ Boyer, P и Liénard, P. "Почему ритуализированное поведение? Системы предосторожности и анализ действий в связанных с развитием, патологических и культурных ритуалах". Поведенческие науки и науки о мозге.29: 595-650.
  10. ^ Маккоркл младший, Уильям У. «Ритуализация избавления от умершего: от трупа к концепции». Питер Лэнг, 2010.