Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Sarum Rite )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Солсберийский собор , в котором в средние века использовался сарум.

Использование Sarum (или использование Солсбери , также известный как Sarum Rite ) является латинский богослужебный обряд развивался в Солсбери собора и используется с конца одиннадцатого века до английской Реформации . [1] Он во многом идентичен римскому обряду , около десяти процентов его материалов взято из других источников. [2] Литургия собора была широко почитаема в период позднего средневековья , а церкви на Британских островах и в некоторых частях северо-западной Европы.приспособил свои обычаи для совершения Евхаристии и Часовой литургии . Это использование занимает уникальное экуменическое положение, оказывая влияние на римско-католическую , восточно-православную и англиканскую церкви и одобряя их .

Истоки [ править ]

Страница из миссала Сарум. На гравюре изображен алтарь незадолго до английской Реформации.

В 1078 году Вильгельм Нормандский назначил Осмунда , нормандского дворянина, епископом Солсбери (историческое название места, руины которого теперь известны как Старый Сарум ). [3] Будучи епископом , Осмунд инициировал некоторые изменения существующего кельтско-англосаксонского обряда и местные адаптации римского обряда, опираясь на нормандские и англосаксонские традиции.

Литургисты девятнадцатого века предположили, что литургические обычаи Руана на севере Франции вдохновили литургические книги Сарума . Норманны свергли большую часть англосаксонского епископата, заменив их нормандскими епископами, одним из которых был Осмунд. Учитывая сходство литургии в Руане и литургии в Саруме, кажется, что норманны также импортировали свои французские литургические книги. [4]

Распространение [ править ]

Изменения, внесенные во время епископата Осмунда, привели к составлению нового миссала , бревиария и других литургических руководств, которые стали использоваться по всей южной Англии , Уэльсу и в некоторых частях Ирландии . [5]

Некоторые епархии издали свои собственные миссалы, вдохновленные обрядом Сарум, но со своими особыми молитвами и церемониями. Некоторые из них настолько различны, что были идентифицированы как совершенно разные литургии, например, литургии в Херефорде , Йорке , Бангоре и Абердине . Другие миссалы (например, соборов Линкольна или Вестминстерского аббатства ) были более явно основаны на обряде Сарума и различались только в деталях. [6]

Историки литургии полагают, что обряд Сарум оказал явное влияние на другие обычаи римского обряда за пределами Англии, такие как обряд Нидарос в Норвегии и обряд Браги в Португалии . [7] [8]

Прием [ править ]

Даже после того, как Англиканская церковь отделилась от Римско-католической церкви , Кентерберийский созыв объявил в 1543 году, что Сарум- Бревиарий будет использоваться для канонических часов . [9] При Эдуарде VI в Англии это использование послужило основополагающим материалом для Книги общей молитвы и остается влиятельным в английских литургиях. [10] Mary I восстановил использование Sarum в 1553 году, но он выпал из использования под Елизаветы I .

Использование Sarum остается разрешенным для католиков, поскольку Папа Пий V разрешил продолжение использования более двухсот лет в соответствии с Апостольской конституцией Quo primum . [11] На практике кратковременное возрождение интереса к XIX веку не привело к возрождению. [12]

Некоторые православные общины западного обряда приняли это слово из-за его древности и сходства с византийским обрядом . [13] Сюда входят члены Западного обряда Русской Православной Церкви Заграницей , а также Старостильная Автономная Православная Митрополия Северной и Южной Америки и Британских островов .

Несмотря на интерес к использованию сарума, его публикация в латинских источниках шестнадцатого века и ранее препятствовала его современному внедрению. Некоторые академические проекты постепенно улучшают его доступность. С 2009 по 2013 год Бангорский университет выпустил серию фильмов и других ресурсов в рамках исследовательского проекта «Опыт поклонения ». [14] [15] В 2006 году Университет Макмастера запустил текущий проект по созданию издания и английского перевода полной версии Sarum Use с оригинальной простой песней , в результате чего будет опубликовано более 10 000 музыкальных произведений, завершение которого ожидается в 2022 году. [16]

Ритуал Сарум [ править ]

Иллюстрация из рукописи обряда Сарум, ок. 1400

Церемонии обряда Сарум сложны по сравнению не только с римской мессой после 1969 года , но даже с Тридентской мессой . В воскресной мессе и великих праздниках участвовало до четырех священных служителей: священник , диакон , иподиакон и послушник . У них было принято посещать процессией все алтари церкви и калечить их, заканчиваясь у большой кровельной перегородки (или любого другого барьера между мирянами и алтарем), где антифоны и собираютбудет петь. На экране читались молитвы торга, молитвы на местном языке, побуждающие людей молиться за различные намерения. Процессия затем наделяются на мессу. (Это наделение обычно имело место у алтаря , где месса будет отмечаться, поскольку ризница и ризницы, за исключением в самых больших церквах, в основном современное введение.) [ Править ]

Некоторые из молитв мессы уникальны, например, подготовительные молитвы священника к Святому Причастию. Некоторые церемонии отличаются от Трезубской мессы , хотя они известны и в других формах западного обряда: подношение хлеба и вина (как в доминиканских и других обрядах) совершалось одним действием. Чаша была приготовлена ​​между чтением Послания и Евангелия. Кроме того, как и во многих монашеских обрядах, после Вознесения священнослужитель стоял с распростертыми в виде креста руками; Частицу поместили в чашу после Agnus Dei . Вероятно, что за причастием одного вида следовало «ополаскивание» неосвященным вином. Первая глава Евангелия от Иоанначитали, пока священник возвращался в ризницу. [17] Две свечи на жертвеннике были обычным явлением, хотя другие ставили вокруг него и на кровельную завесу. Миссал Сарум призывает к низкому поклону как к акту почтения, а не к преклонению колен . [18]

Влияние на англо-католиков [ править ]

Ритуал использования сарума повлиял даже на церкви, которые не используют его текст, затрудняя понимание оригинала:

Современная слава об использовании сарума в значительной степени является случайным продуктом политических и религиозных интересов английских духовных лиц и экклезиологов XIX века. Использование, безусловно, заслуживает внимания и уважения как выдающееся интеллектуальное достижение, но оно далеко не уникально, и вызываемое им очарование все еще угрожает ограничить, а не расширить наше понимание средневековой английской церкви. [1]

Многие украшения и церемониальные обряды, связанные с обрядом Сарум - хотя и не вся литургия - были возрождены в англиканской общине в конце 19-го и начале 20-го веков как часть англо-католического оксфордского движения в англиканской церкви. Некоторые англо-католики хотели найти традиционную формальную литургию, которая была бы характерно «английской», а не «римской». Они воспользовались рубрикой « Орнаменты».'1559 г., который предписывал английским церквям использовать «... такие украшения Церкви и ее служителей во все времена их служения должны быть сохранены и использоваться, как и в этой церкви. Англия, властью парламента, во второй год правления Эдуарда VI в Англии, то есть с января 1548 года по январь 1549 года, до того, как в июне последнего года вступила в силу Первая молитвенница (которая разрешала использование традиционных облачений). и было совершенно ясно, что священник должен носить альб, облачение (= риза) или ризу, а дьяконы должны быть облачены в альбы и туники (далматики). Однако существовала тенденция зачитывать викторианские тенденции централизации в средневековых текстах. и поэтому к литургическим открытиям был применен довольно грубый дух.

Утверждалось, например, что Сарум имел хорошо развитую серию цветов облачений для разных праздников . Возможно, существовала тенденция использовать определенный цвет для определенного праздника (например, красный использовался по воскресеньям, как в обряде Амброзиана ), но большинство церквей были слишком бедны, чтобы иметь несколько наборов облачений, и поэтому использовали то, что они имели. От епархии к епархии или даже от церкви к церкви были значительные различия в деталях рубрик: например, место, где пели Послание , сильно варьировалось; с кафедры у алтаря , с кафедры в квире, к функции, описанной как «кафедра», слово, неоднозначно используемое для обозначения места чтения (кафедры) или экрана стойки . Некоторые ученые полагали, что показания объявлялись с верхней части кровельной перегородки, что было маловероятно, учитывая крошечные дверцы доступа на чердак кровли в большинстве церквей. Это не позволило бы получить достойный доступ для торжественной процессии Евангелия.

Главным сторонником обычаев Сарума был англиканский священник Перси Дирмер , который применил их на практике (согласно его собственной интерпретации) в своем приходе Святой Марии Девы Марии на Примроуз-Хилл в Лондоне . Он подробно объяснил их в «Справочнике священника» , который выдержал несколько изданий. [19] Этот стиль поклонения был сохранен в некоторых современных англиканских церквях и монастырских учреждениях, где он известен как «английское употребление» (термин Дирмера) или «католицизм из молитвенников».

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Сандон, Николас (2001). «Солсбери, Использование». Grove Music Интернет . DOI : 10.1093 / GMO / 9781561592630.article.24611 .
  2. ^ Ренвик, Уильям. «О» . Обряд Сарум . Университет Макмастера . Проверено 20 июня 2020 .
  3. ^ Уэббер, Тереза ​​(2011). «Осмунд [Святой Осмунд] (ум. 1099), епископ Солсберийский». Оксфордский биографический словарь . DOI : 10.1093 / исх: odnb / 20902 .
  4. ^ Пфафф, Ричард В. (2009). «Старый Сарум: начало использования Сарума». Литургия в средневековой Англии: История . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 350–364. DOI : 10.1017 / CBO9780511642340.016 . ISBN 978-0-521-80847-7.
  5. ^ Cheung Salisbury, Мэтью (2015). Светская литургическая канцелярия в позднесредневековой Англии . Турнхаут. DOI : 10.1484 / M.MCS-EB.5.112246 . ISBN 978-2-503-54806-7. OCLC  895714142 .
  6. ^ Пфафф, Ричард В. (2009). «Новый сарум и распространение использования сарума». Литургия в средневековой Англии: История . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 365–387. DOI : 10.1017 / CBO9780511642340.016 . ISBN 978-0-521-80847-7.
  7. Перейти ↑ Coleman, Joyce (2007). «Филиппа Ланкастерская, королева Португалии - и покровительница переводов Gower?». В Буллон-Фернандес, Мария (ред.). Англия и Иберия в средние века, 12-15 века: культурные, литературные и политические обмены . Новое средневековье. Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. С. 135–165. DOI : 10.1057 / 9780230603103_8 . ISBN 978-0-230-60310-3.
  8. ^ Пфафф, Ричард В. (2009). «Южная Англия: Окончательное использование сарума». Литургия в средневековой Англии: История . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 412–444. DOI : 10.1017 / CBO9780511642340.019 . ISBN 978-0-521-80847-7.
  9. Перейти ↑ Edwards, Owain Tudor (1989). «Сколько антифонов Сарума было в Англии и Уэльсе в середине шестнадцатого века?». Revue Bénédictine . 99 (1-2): 155-180. DOI : 10.1484 / J.RB.4.01418 . ISSN 0035-0893 . 
  10. ^ Krick-Pridgeon, Кэтрин (2018). «Благочестивым нечего бояться»: Использование влияния Сарума на Книгу общей молитвы 1549 года (докторская диссертация). Даремский университет.
  11. ^ Джозеф, Джеймс Р. (2016). Использование и неиспользование сарума: исследование социальной и литургической истории (Диссертация). Дейтонский университет.
  12. ^ Cheung Salisbury, Мэтью. «Переосмысление использования Сарума и Йорка: историографический очерк». Понимание средневековой литургии: очерки в толковании . Лондон. ISBN 978-1-134-79760-8. OCLC  1100438266 .
  13. ^ Майер, Жан-Франсуа (2016). « « Мы западные люди и должны оставаться западными »: Православие и западные обряды в Западной Европе». В Хаммерли, Мария (ред.). Православные идентичности в Западной Европе: миграция, расселение и инновации . Лондон: Рутледж. С. 267–290. DOI : 10.4324 / 9781315599144 . ISBN 978-1-315-59914-4.
  14. Рианна Харпер, Салли (2 января 2017 г.). «Опыт богослужения в позднесредневековом соборе и приходской церкви». Материальная религия . 13 (1): 127–130. DOI : 10.1080 / 17432200.2017.1270593 . ISSN 1743-2200 . 
  15. ^ «Опыт поклонения» . Бангорский университет . Проверено 20 июня 2020 .
  16. ^ Ренвик, Уильям. «Обряд Сарум» . Гамильтон, Онтарио: Университет Макмастера.
  17. ^ Даффи, Имон (2005). Разборка алтарей: традиционная религия в Англии, c.1400-c.1580 (2-е изд.). Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. п. 124. ISBN 0-300-10828-1. OCLC  60400925 .
  18. ^ Дирмер, Перси (1907). Справочник пастора: содержащий практические указания как для священников, так и для других относительно управления приходской церковью и ее службами в соответствии с английским языком, как изложено в Книге общих молитв (7 изд.). Лондон: Издательство Оксфордского университета. С. 226–241.
  19. ^ Бейтс, Дж. Баррингтон (2004). «Чрезвычайно красиво, но в высшей степени неудовлетворительно: Перси Дирмер и церковные обряды исцеления, 1909–1928 гг.». Англиканская и епископальная история . 73 (2): 196–207. ISSN 0896-8039 . JSTOR 42612398 .  

Внешние ссылки [ править ]

  • Использование сарума, широко известное как обряд сарум : текущее издание и английский перевод полного текста использования сарума
  • Опыт поклонения : фильмы и ресурсы для широкой публики о богослужении в позднесредневековой Англии, выпущенные в 2009–2013 годах.
  • Книга Псалмов, исполненная в Сарум. Используйте простую песню Сары Джеймс.