Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Основа Канады как страны основана на процессе колонизации. Благодаря использованию является колониализм в Канаде на коренные народы в Канаде прошли форсированного удаления, геноцида , а также ассимиляции . История ассимиляции Канады хорошо задокументирована с 1800-х по 1990-е годы. Колониализм поселенцев в Канаде был структурирован таким образом, чтобы систематически нацеливаться на коренные народы с целью предоставления привилегий поселенцам, которые прибыли в Канаду. Влияние колонизации на Канаду можно увидеть в ее культуре , истории, политике, законах и законодательных органах. Бывшие колонии которые существовали, превратились в Провинции, которые существуют сейчас.

Нынешние отношения коренных народов Канады и правительства во многом определяются последствиями колониализма поселенцев и сопротивления коренных народов. [1]

Политика правительства [ править ]

Доктрина открытия [ править ]

Христианская доктрина открытия - это правовая доктрина, на основании которой колониализм поселенцев оправдан в Канаде. [2] Доктрина позволила христианским европейским исследователям претендовать на нехристианские земли для своего монарха на основании папских булл . [3] Доктрина была применена к Америке, когда Папа Александр VI издал Inter caetera (1493 г.), дав Испании право на «открытия» в Новом Свете. [3] Это было сделано в ответ на папа Николай V «ы Dum diversas (1452) и римской Pontifex (1455), который санкционировал Португалииколонизация Северной Африки, которая привела к созданию трансатлантической работорговли . [3] Последующий конфликт в Северной Америке между французским и английским правительствами по поводу земельных претензий был урегулирован поражением Франции в Семилетней войне и последующим королевским провозглашением 1763 года. [3] Хотя французские канадцы столкнулись с дискриминационным обращением со стороны английских канадцев , в конце концов две этнические группы сформулировали миф о канадском происхождении, включающий две «расы-основатели», повествование, которое игнорировало вклад коренных народов в историю Канады . [4]

Это фундаментальное заблуждение относительно основного титула лежит в основе «земельного вопроса» в Канаде. В знаковом Tsilhqot'in Nation против. Британская Колумбия решения Верховного суд Канады отклонил все Крауны аргументы для аборигенов титула аннулированию, признавая Доктрину Discovery является расистом. [2] Хотя это ставит под сомнение законность существования колониального государства канадских поселенцев на территориях коренных народов, еще предстоит выяснить, что означает это решение Верховного суда на местах.

Королевская прокламация 1763 г. [ править ]

Основная статья: Королевская прокламация 1763 г.
Королевская прокламация 1763 г.

Королевская прокламация Канады, как известно, является одним из самых важных договоров в Канаде между европейцами и коренными народами. Королевская прокламация от короля Георга III была установлена связь между коренными народами и короны , закрепивший права коренных народов, а также определение процесс принятия договора , который до сих пор используется в Канаде сегодня. [5] Королевская прокламация также признала конституционное право коренных народов на суверенитет и самоуправление. В документе обе стороны согласились с тем, что договоры являются наиболее эффективным юридическим способом для коренных народов освободить контроль над своей землей, однако Королевская прокламациябыл разработан британским правительством без участия коренного населения, что привело к монополии на покупку земель коренного населения короной . [6] Прокламация запрещала белым поселенцам претендовать на землю, которая была заселена коренными народами, если только земля не была сначала куплена Короной, а затем продана поселенцам. [7] Со временем белые поселенцы захотели основать свои собственные сообщества и добыть ресурсы для отправки обратно в Европу, отказавшись от руководящих принципов, изложенных в Прокламации.. Колониальные поселенцы не разделяли той же точки зрения, что и коренные народы, на священность земли, а скорее как на то, что можно легко купить и продать. По мере увеличения числа колониальных поселенцев использование земли для сельского хозяйства и добычи полезных ископаемых увеличивалось, а отношения с коренными народами, которые были установлены в Королевской прокламации, начали ухудшаться. [ необходима цитата ]

Закон о постепенной цивилизации 1857 г. [ править ]

Ассимиляция была целью европейцев для коренных народов на протяжении большей части истории, это можно увидеть в Законе о постепенной цивилизации . Этот акт был сделан в 1857 году CAct, играя на идее о том, что индейцы были «дикарями», которых нужно было реформировать «цивилизованными» европейцами, поэтому этот акт получил название « Закон о постепенной цивилизации» . В некотором смысле Закон о постепенной цивилизации был продолжением школ-интернатов.потому что он преследовал ту же цель, но этот закон был нацелен на мужчин из числа коренных народов, а не на детей. Этот закон сделал так, что мужчины из числа коренных народов, если они захотят, могли стать частью европейско-канадского общества, они должны были отказаться от многих различных аспектов своей культуры. Европейско-канадское определение цивилизованности предполагало способность говорить и писать на английском или французском языках и быть как можно более похожим на белого человека, чтобы не было заметных различий. Были уполномоченные, которым было поручено убедиться, что эти критерии соблюдены, и они обследовали представителей коренных народов, чтобы убедиться, что они соответствуют критериям. Результатом этого было то, что любое лицо, которое считалось соответствующим критериям, могло получить избирательные права . Закон был прямым следствиемколониализм поселенцев, поскольку коренные жители были вынуждены ассимилироваться с мировоззрениями и обычаями поселенцев. [8]

Закон индийского 1876 г. [ править ]

Основная статья: Индийский закон

В 1876 году канадское правительство приняло Закон об индейцах, разрешивший управление статусом индейцев, резервными землями и местное управление коренными народами . [9] Закон дал канадскому правительству контроль над самобытностью, политической практикой, управлением, культурными традициями и образованием коренных народов. [10] Одним из основных мотивов Закона было введение политики ассимиляции и культурного геноцида , чтобы запретить коренным народам исповедовать свои собственные культурные, политические и духовные убеждения. [9] [11]Закон определил статус индейцев, а также права и правовые условия, которые его сопровождали, установил режимы землепользования в резервациях, управлял продажей природных ресурсов и определил полномочия советов групп и избирательные системы.

Гендерная дискриминация в рамках Закона усилила предвзятость по признаку пола как еще одно средство аннулирования статуса индейцев, тем самым лишив женщин их прав. Согласно этому закону, индийская женщина, вышедшая замуж за мужчину, не являющегося индийцем, больше не будет индийкой. Она потеряет свой статус, льготы по договору, медицинские льготы, право жить в заповеднике, право наследовать собственность и даже право быть похороненным вместе с предками. Однако, когда индиец женился на женщине без статуса, он сохранял все свои права.

В 1951 году, после Второй мировой войны , в Закон были внесены поправки, отменяющие различные ограничения на культуру, религию и политику коренных народов. Это включало отмену запретов на церемонии Потлач и Танец Солнца . Кроме того, эти поправки позволили женщинам голосовать на выборах в советы группы, и Элси Мари Нотт стала первой женщиной, избранной вождем в Канаде. Однако эти действия не устранили гендерное неравенство в статусных требованиях. Вместо того, чтобы иметь «индейскую кровь», статус был присвоен через индейский регистр , где все еще имелись привилегии по мужской линии происхождения. [9] В 1985 году в Закон снова были внесены поправки посредством Билля C-31 , чтобы отразить недавно принятыеКанадская хартия прав и свобод . Поправка позволяет женщинам, вышедшим замуж вне своей группы, подавать заявление о восстановлении своих прав и статуса индейцев. [12]

Школы-интернаты [ править ]

Основная статья: канадская индийская система школ-интернатов

Канадская индийская система жилой школы была обширная системой школы , которая была создана в правительстве Канады и организованная и пробежала церкви. Школы-интернаты начали работать в Канаде в 1880-х годах и начали закрываться в конце 20-го века. [13] Основные цели школы-интерната заключались в обучении детей коренных народов путем обучения евро-канадским и христианским ценностям и образу жизни для ассимиляции детей коренных народов в стандартные канадские культуры. Ценности, которым преподавали в школах-интернатах, были привезены в Канаду от колониальных поселенцев, которые в то время составляли большинство населения Канады.

Школа-интернат в Мидлчерч, Манитоба

В Канаде более 150 000 детей посещали школы-интернаты на протяжении столетия, когда они действовали. Дети коренных народов, посещавшие школы-интернаты, были насильно выселены из домов и семей. Находясь в школах-интернатах, учащимся больше не разрешалось вслух говорить на своем родном языке или признавать свою культуру или наследие без угрозы наказания. [14] Если правила нарушались, учеников жестоко наказывали. Школы-интернаты известны тем, что учащиеся подвергались физическому, сексуальному, эмоциональному и психологическому насилию со стороны персонала школ. [13] Школы-интернатыпривели к тому, что поколения коренных народов потеряли свой язык и культуру. Удаление домов в таком молодом возрасте также привело к появлению поколений людей, у которых не было знаний или навыков, чтобы иметь собственные семьи.

Когда поселенцы начали заселять Канаду, они принесли свои собственные евроцентрические взгляды, которые считали их цивилизацию конечной целью. Поселенцы считали коренные народы дикими язычниками, которых нужно было цивилизовать, и лучший способ сделать это - получить образование, санкционированное правительством. Школы-интернаты не столько привели к образованию коренных народов, сколько привели к «культурному геноциду» коренных народов. [15] Создание школ-интернатов является прямой связью с колониальными поселенцами и ценностями, которые они принесли, когда они начали населять то, что мы знаем сегодня как Канада.

Продолжающиеся последствия колониализма в Канаде [ править ]

Колониализм в наше время [ править ]

Колониализм определяется практикой господства, которая включает подчинение одного народа, колонизаторов другому, колонизированных. Отличительной чертой колониализма поселенцев является его цель заменить людей, уже живущих там. Из-за колонизации коренные народы Канады подверглись уничтожению в ущерб своей культуре и традициям в результате ассимиляции и применения силы. Если посмотреть на текущие события, можно утверждать, что колониализм и его последствия все еще продолжаются. [16]

Долгосрочные эффекты школ-интернатов [ править ]

Основная статья: канадская индийская система школ-интернатов

Последнее закрытие школы-интерната в 1996 году [17] стало недавним событием для многих представителей коренного населения, которые прямо или косвенно пострадали от него. Посещение школ-интернатов оказало значительное влияние на общее состояние здоровья коренного населения с долгосрочными последствиями, включая травмы, передаваемые из поколения в поколение . Для коренных народов, а также для метисов и инуитов существовала прямая связь с ухудшением физического состояния, повышенным уровнем заболеваемости и воздействием на эмоциональное и психическое здоровье. Эти эффекты приводят к таким вещам, как депрессия, суицидальное поведение, зависимость и злоупотребление психоактивными веществами. [18]

Система школ-интернатов в Канаде в Индии была исторически травмирующим событием, определяемым тремя отличительными характеристиками: [19]

  • Событие было широко распространено среди определенной группы или населения, при этом пострадали многие члены группы;
  • Событие было совершено членами внешней группы с целенаправленным и часто деструктивным намерением;
  • Событие вызвало высокий уровень коллективного стресса в пострадавшей группе.

Для коренных народов важной детерминантой здоровья была посещаемость школы-интерната. Этот прямой эффект остается значительным даже при рассмотрении воздействия других факторов, таких как неблагоприятные условия в сообществе, демографические характеристики и социально-экономический статус. Несколько поколений коренных народов были подчинены школам-интернатам. При изучении последствий, если у человека в семье было более одного поколения, посещавших школу-интернат, психологическое здоровье следующего поколения ухудшалось. [20]

Принудительная стерилизация коренных народов [ править ]

Принудительная стерилизация определяется как удаление репродуктивных органов человека с помощью силы или принуждения и рассматривается как нарушение прав человека. Его воздействие на женщин из числа коренного населения также определило его как насилие в отношении женщин и форму расовой дискриминации. [21] В Канаде была история стерилизации, которая несоразмерно сильно повлияла на женщин из числа коренного населения на Севере. Это привело к предложениям о том, как лучше приспособить систему здравоохранения к борьбе с дискриминацией, с которой женщины из числа коренного населения сталкиваются при получении медицинской помощи. [22]

Женщины из числа коренного населения сообщают, что выяснили, что их маточные трубы были перевязаны без их согласия или что их принуждали согласиться на это врачи, которые уверяли их, что это обратимо. [23] Вмешательство в репродуктивную жизнь коренных народов было оправдано идеологией евгеники . Хотя Закон о сексуальной стерилизации в Канаде был отменен в 1972 году, стерилизация коренных народов продолжалась. Хотя политика принудительной стерилизации женщин из числа коренных народов была признана сексистской, расистской и империалистической, степень ее систематического воздействия на женщин из числа коренных народов не является единичным случаем жестокого обращения. Это можно рассматривать как часть более широкого контекста, связанного с колонизацией и расизмом, с которыми сталкиваются коренные народы.[24]

В 1970-е годы стерилизация женщин из числа коренного населения считалась широко распространенной практикой, которая была масштабнее, чем предполагалось изначально. Утверждения о том, что правительство знало об этом, но не вмешивалось, были задокументированы в нескольких исследованиях, посвященных этому явлению. Подсчитано, что в период с 1971 по 1974 год было зарегистрировано около 1200 случаев стерилизации, 550 из которых были проведены в « индийских больницах ». Не упоминается, сколько из них было сделано с применением силы или принуждения, но с учетом того, что формы согласия на стерилизацию не были переведены на языки коренных народов, неизвестно, было ли предоставлено полное объяснение процедуры. [25]

В 2017 году в Саскачеване был случай, когда 60 женщин из числа коренного населения подали в суд на правительство провинции, заявив, что их заставили согласиться на стерилизацию, прежде чем им разрешили увидеть своих новорожденных детей. [26] До сих пор поступают сообщения о том, что другие женщины из числа коренных народов выступают с заявлением о принудительной стерилизации, ведущей к предложенному коллективному иску [27], который возглавляет адвокат из Саскачевана Алиса Ломбард, партнер Семаганиса Ворме Ломбард.

Эффект принудительной стерилизации был принят во внимание TRC. Сенатор Мюррей Синклер , который сыграл важную роль в создании 94 призыва к действию [28], выслушал высказанные опасения и заявил, что ответственность за дальнейшее расследование должно лежать на правительстве. [29]

Декларация прав коренных народов [ править ]

Основная статья: Декларация прав коренных народов

В 2007 году Организация Объединенных Наций приняла не имеющую обязательной юридической силы резолюцию Декларации прав коренных народов (ДПКН) . [30] Хотя изначально Канада голосовала против этого, они сняли свой статус возражающей стороны в мае 2016 года, почти через десять лет после принятия ДПКН. В 2019 году Британская Колумбия стала первой провинцией, которая включила ДПКН в свое законодательство в соответствии с Декларацией Британской Колумбии о правах коренных народов. [31]

Пропавшие без вести и убитые женщины и девочки из числа коренных народов [ править ]

Основная статья: Пропавшие без вести и убитые женщины из числа коренных народов

Пропавшие без вести и убитые женщины и девочки из числа коренных народов (MMIWG) - это постоянная проблема, о которой стало известно благодаря усилиям Канадской комиссии по установлению истины и примирению в 2015 году, когда она призвала провести национальное расследование пропавших без вести и убитых женщин и девочек из числа коренных народов в Канаде. [32] В отчете Королевской канадской конной полиции от 2014 года говорится , что в период с 1980 по 2012 год 1017 женщин из числа коренного населения стали жертвами убийств, а 164 женщины из числа коренного населения по-прежнему считаются пропавшими без вести. [33] Статистические данные показывают, что женщины из числа коренного населения в возрасте не менее 15 лет и старше в три раза чаще, чем женщины некоренного происхождения, становятся жертвами насильственных преступлений. [34]Уровень убийств женщин из числа коренного населения в период с 1997 по 2000 год был в семь раз выше, чем среди женщин из числа некоренного населения. [35]

Красное платье , представляющий Отсутствующие и Убитые женщины коренных народов и Mohawk Warrior Флаг провел в Торонто, Онтарио марш принимаются Джейсон Харгроува

Впервые женщины из числа коренных народов были сексуализированы и подвергнуты расовой дискриминации европейскими поселенцами во время колонизации Канады , и эти стереотипы продолжают влиять на женщин из числа коренных народов и сегодня. В книге канадского писателя Дженис Аккосе « Исквевак - ка 'ки яу ни вахкомаканак» показана связь того, как расистские и сексистские изображения женщин из числа коренных народов в популярной литературе способствовали насилию в отношении женщин из числа коренных народов, что привело к проблеме MMIWG. [36] MMIWG примечательна Шоссе слез , 725-километровый участок шоссе №16.в Британской Колумбии, где с 1970 года было совершено множество убийств и исчезновений, непропорционально большая часть из которых была женщинами из числа коренного населения. [37]

8 декабря 2015 года либеральное правительство объявило о проведении национального независимого расследования пропавших без вести и убитых женщин из числа коренного населения . [38] Задача расследования состояла в том, чтобы изучить и сообщить о системных причинах насилия, которому подвергаются женщины и девочки из числа коренных народов. Это будет сделано путем исследования социальных, экономических, институциональных и культурных факторов, способствующих насилию. [39] Заключительный отчет [40] был выпущен 3 июня 2019 года и заявляет, что высокий уровень насилия в отношении женщин, девочек и людей из числа коренного населения является результатом нарушений и злоупотреблений в отношении прав человека и коренных народов в Канаде. [39]Окончательный отчет включает показания более чем 2380 членов семей, переживших насилие, экспертов и хранителей знаний. [39] На основании этих свидетельств в отчете был сделан 231 индивидуальный призыв к судьям, включая призывы к действиям, связанным с социальной работой, культурным преобразованием, детьми и молодежью, гражданами Канады и промышленностью. [39]

Массовое заключение [ править ]

Массовые лишения свободы - постоянная проблема между коренными народами и правовой системой Канады, в которой коренные народы чрезмерно представлены в канадских тюрьмах. Массовое заключение коренных народов в тюрьмы является результатом множества проблем, проистекающих из колониализма поселенцев, с которыми коренные народы сталкиваются ежедневно, включая бедность, злоупотребление психоактивными веществами, недостаток образования и отсутствие возможностей трудоустройства. В 1999 году Верховный суд Канады постановил в деле R v Gladue, что суды должны рассматривать «обстоятельства правонарушений из числа аборигенов». [41] Это решение привело к созданию отчетов Gladue, которые позволяют коренным народам пройти слушания до вынесения приговора и освобождения под залог.которые учитывают, каким образом колониализм причинил вред правонарушителю из числа коренного населения, включая культурное угнетение, жестокое обращение в школах-интернатах и ​​бедность. [42] Спустя тринадцать лет после решения по делу Глэдью Верховный суд Канады подтвердил решение по делу R v Ipeelee, продлив решение, требующее от судов учитывать влияние колониализма на каждого осужденного представителя коренных народов. [42] Эти решения были приняты для решения проблемы чрезмерной представленности коренных народов в заключенных, однако численность населения неуклонно растет. Коренные народы в Канаде составляют лишь около 5% от общей численности населения, но в 2020 году коренные народы превзошли 30% людей, находящихся за решеткой. [43]Кроме того, в 2020 году женщины из числа коренного населения составляли 42% женщин-заключенных в Канаде. [43] По сравнению с некоренными народами, коренные народы с меньшей вероятностью будут освобождены условно-досрочно, непропорционально помещены в учреждения строгого режима, с большей вероятностью будут вовлечены в инциденты с применением силы или членовредительства и чаще помещаются в сегрегации. [43]

Сопротивление коренных народов [ править ]

Мобилизация коренных народов против Белой книги 1969 года [ править ]

В 1969 году премьер-министр Пьер Трюдо и министр по делам индейцев Жан Кретьен предложили Белую книгу , в которой рекомендовалось отменить Закон об индейцах о предоставлении полного гражданства коренным народам после того, как в отчете Боярышника был сделан вывод о том, что коренные народы были «гражданами минус». В случае вступления в силу, коренные народы станут этнической группой, «равной» другим в Канаде , что сделало бы титул и права аборигенов «неравными». Эта политика придерживалась либеральнойопределение равенства, в котором законодательно закрепленные различия между коренными народами и канадцами создают неравенство, а не приписывают неравенство продолжающемуся насилию колониализма поселенцев. В Белой книге показано, как колониальное понимание договоров как контрактов отличается от понимания соглашений коренными народами, поскольку оно устраняет федеральные фидуциарные обязанности, установленные договорами и Законом об индейцах . Коренная мобилизация против Белой книги завершилась Harold кардинал «s Red Paper (также известная как„Граждане Плюс“). Хотя Белая книга не была принята, ей предшествовала и последовала дальнейшая ассимиляция. стратегии.

Ткемлупсемк , франко-канадский и украинский историк Сара Никель утверждала, что ученые, отмечающие Белую книгу как поворотный момент в политической мобилизации всего коренного населения, запутывают как местные реакции, так и более длительные истории борьбы коренных народов из-за несправедливого центрирования политики одного поселенца . [44] Кроме того, женские организации коренных народов были маргинализованы, несмотря на заявления о мобилизации всех коренных народов против Белой книги . [44] Это уменьшило постоянное присутствие женщин из числа коренных народов, ведущих политическую борьбу, особенно в межсекторальных конфликтах.вопросы коренного происхождения и пола, такие как правила вступления в брак. [44]

Idle No More [ править ]

Основная статья: Больше нет бездействия

На протяжении всей истории колониализма коренные народы продолжали проявлять стойкость. Один из способов - использовать массовые движения. Самая известная из них - Idle No More, которая была основана в декабре 2012 года в ответ на предполагаемые нарушения правительством Харпера прав коренных народов с добавлением законопроекта C-45. [45]

Прогулка с нашими сестрами [ править ]

Еще одно продолжающееся движение, имеющее прямое отношение к MMIWG, - « Прогулка с нашими сестрами» . Это памятная художественная инсталляция с использованием вампиров, верхушек мокасинов , как способ изобразить незавершенную жизнь убитых или пропавших без вести женщин из числа коренных народов.

Художественная инсталляция под названием «Каждый», созданная художником сиу из Северной Дакоты, демонстрирует силу общин коренных народов. Эта художественная инсталляция, которая была выставлена ​​в музее Гардинера.в Торонто - массивное изделие из керамических бусин. Эти бусинки, составляющие лицо женщины из числа коренного населения, предназначены для обозначения пропавшего без вести или убитого человека из числа коренного населения. Частично эти бусины были изготовлены людьми из числа коренных народов, которые хотели привлечь внимание к этой тревожной ситуации. Суть инсталляции в том, что она предназначена для очеловечивания пропавших без вести и убитых, потому что сведение людей к статистике может создать ощущение отстраненности. Также имело место дегуманизация коренных народов со стороны поселенцев, поскольку они считались «дикарями» из-за их другого образа жизни. Эта статья бросает вызов дегуманизации представителей коренных народов и ставит ситуацию MMIWG в поле зрения наблюдателя.Наблюдатели не могут просто отвести взгляд, они должны смотреть в лицо реальности ситуации.[46]

Право на рыбную ловлю микмака [ править ]

Основная статья: спор об омарах микмак 2020

В качестве юридических документов договоры определяют права коренных народов, к которым они применяются. Такие события, как нападение на рыбный промысел Микмак , демонстрируют, что эти права все еще оспариваются. Относительно этого события уже было установлено, что в Галифаксском договоре говорится, что право на лов рыбы в микмаке защищено. Это право было дополнительно установлено в деле Р против Маршалла и в двух связанных с ним решениях Верховного суда Канады.. Первое решение было принято, что договоры охватывают право ловить рыбу и продавать без каких-либо ограничений. Однако после негативной реакции со стороны некоренного населения во втором решении уточнялось, что регулирование может применяться при определенных обстоятельствах. Поскольку формулировка этого постановления открыта для толкования, можно считать, что это конфликт, назревавший с момента подписания договора. [47]

В октябре 2020 года рыбаки микмаков подверглись нападению в Галифаксе . Газета Globe and Mail сообщила, что толпа из 200 человек бросала омаров и уничтожила фургон, принадлежавший рыбакам микмака, на складе омаров. Это вынудило местных рыбаков отступить внутрь, после чего толпа забросала здание камнями. В ответ на эту ситуацию многие обратились к неудачам КККП и их неспособности остановить насилие. Хотя многие призывали к отставке главы и других членов КККП , Джастин Трюдо сказал, что он хотел бы работать с КККП, чтобы улучшить их реакцию в подобных ситуациях. [48]

Другие группы коренного населения Канады высказались против расизма, который испытывают микмак, как отголосок их собственного опыта. [49] Речь идет о Британской Колумбии в 1992 году, когда были составлены проекты новых соглашений о купле-продаже рыбы, что вызвало расистскую реакцию со стороны коммерческих рыбаков. Эти новые соглашения были связаны с Решением Воробья, в котором говорилось, что такие права, как рыболовство, защищены Конституцией Канады .

Wet'suwet'en сопротивление трубопроводным проектам [ править ]

Основная статья: Протесты канадских трубопроводов и железных дорог в 2020 году

Wet'suwet'en First Nation , расположенный на северо - востоке центральной области внутренней колониальной Британской Колумбии, уже давно занимается в продолжающейся борьбе против канадского государства , чтобы защитить свои права и землю. Решающая победа произошла в 1997 году, когда судебное дело Дельгамуукв против Британской Колумбии расширилось до более раннего дела Колдер против Британской Колумбии (AG) и помогло систематизировать идеи о том, что титул аборигенов существовал до и мог существовать за пределами канадского суверенитета и этих нарушений. против титула аборигенов со стороны канадского государства были возможны.

Баннер «Нет согласия - нет трубопровода» в Виктории, Британская Колумбия, во время акций солидарности Wet'suwet'en в феврале 2020 года.

В то время как несколько групп коренных народов вели переговоры об условиях договора с канадским государством, Wet'suwet'en подтвердили свое право на суверенитет и в 2008 году полностью исключили себя из процесса заключения договора с Британской Колумбией . [50] В 2009 году был построен первый контрольно-пропускной пункт, установленный на въезде на территорию Ведзин Ква, а в последующие годы лагерь Унист'от'ен возник в результате повторного заселения коренными народами традиционных земель Ветсувет'ен. [51] Здания и хижины, наряду с лечебным центром, были возведены непосредственно на предполагаемых маршрутах трубопровода, чтобы заблокировать как возможное строительство, так и облегчить связь коренных народов с землей. [52]

В сентябре 2015 года потомственные руководители Wet'suwet'en в поддержку Unist'ot'en ​​единогласно проголосовали против всех трубопроводных проектов. [52] Хотя и ранее предпринимались попытки построить трубопроводы, а именно трубопроводы Northern Gateway и Pacific Trails, в последнее время внимание было сосредоточено на трубопроводе CGL компании TC Energy . [53] В январе 2020 года ситуация дошла до точки кипения, когда КККП применила судебный запрет, вынесенный в отношении лагеря, что вызвало международное внимание. [54] [55]В авангарде этих действий была Фреда Хусон, матриарх Ветсувет'ен, назначенная потомственными вождями публичным лицом движения. [56] Молодежь для Wet'suwet'en, коллектив молодежи коренных народов, занимающий ступени законодательного собрания Британской Колумбии. [57] Марши и акции солидарности были замечены по всей Канаде и во всем мире в поддержку солидарности Wet'suwet'en.

Продолжающееся насилие против коренных народов [ править ]

В январе 2017 года 34-летняя Барбара Кентер, представительница коренных народов, была сбита сцепным устройством с прицепом, в результате чего она умерла через пять месяцев после инцидента. Брайден Бушби, 21 год, который признался, что бросил сцепное устройство для трейлера, в настоящее время находится под судом, который начался 2 ноября 2020 года. Бушби первоначально был обвинен в убийстве второй степени, но его заменили на непредумышленное убийство и нападение при отягчающих обстоятельствах. Возмущение изменением обвинений вызвало возмущение в твиттере под хэштегом #justiceforbarbarakentner. Многие рассматривают эти события как продолжающийся провал системы правосудия по отношению к коренным народам после таких событий, как расстрел Колтена Буши . [58]

См. Также [ править ]

  • Аккультурация
  • Культурная ассимиляция коренных американцев
  • Европейская колонизация Америки
  • Коренные народы Канады
  • Языковой сдвиг
  • Коренные народы и канадская система уголовного правосудия

Ссылки [ править ]

  1. ^ «Хронология канадского колониализма и сопротивления коренных народов» . Выравниватель . 26 сентября 2019 . Дата обращения 6 ноября 2020 .
  2. ^ a b Манделл, Луиза (2017). «Мы поможем друг другу быть великими и хорошими». In Ladner, Kiera L .; Тейт, Майра Дж. (Ред.). Выживание в Канаде: коренные народы празднуют 150 лет предательства . Виннипег, Манитоба: ARP Books. С. 414–435.
  3. ^ a b c d Рид, Дженнифер (2010). «Доктрина открытий и канадское право». Канадский журнал исследований коренных народов . 30 : 335–359.
  4. ^ Скотт, Корри (2016). «Как французские канадцы стали белыми людьми, или как делать дела с расой в Квебеке». Этнические и расовые исследования . 39.7 : 1280–1297.
  5. ^ Канада, Правительство Канады; Дела коренных народов и Севера (19 сентября 2013 г.). «Королевская прокламация 1763 года: отношения, права и договоры - плакат» . www.aadnc-aandc.gc.ca . Дата обращения 5 ноября 2020 .
  6. ^ Коутс, Колин; Мир, Томас (осень 2013 г.). «Королевская прокламация 1763 года в историческом контексте» . Канада Watch . ISSN 1191-7733 . 
  7. ^ Канада, Правительство Канады; Дела коренных народов и Севера (4 июня 2013 г.). «250-летие Королевского провозглашения 1763 года» . www.aadnc-aandc.gc.ca . Дата обращения 5 ноября 2020 .
  8. ^ Nîtôtemtik, Tansi (4 октября 2018). «Закон о постепенной цивилизации» . Юридический университет Альберты . Проверено 21 октября 2020 года .
  9. ^ а б в Джозеф, Боб (2018). 21 вещь, которую вы могли не знать об Индийском законе . Порт Кокитлам, Британская Колумбия: Пресса по связям с коренными народами. С. 24–72. ISBN 978-0-9952665-2-0.
  10. Перейти ↑ Hurley, Mary C. (23 ноября 2009 г.). «Индийский закон» . Библиотека парламента .
  11. ^ Вулф, Патрик (2006). «Поселенческий колониализм и уничтожение туземцев» . Журнал исследований геноцида . 8 (4): 387–409. DOI : 10.1080 / 14623520601056240 . ISSN 1462-3528 . 
  12. ^ Филиал, Законодательные службы (15 августа 2019 г.). «Сводные федеральные законы Канады, Индийский закон» . law-lois.justice.gc.ca . Проверено 3 февраля 2021 года .
  13. ^ a b Агентство парков Канады, правительство Канады (1 сентября 2020 г.). «Система школ-интернатов - история и культура» . www.pc.gc.ca . Дата обращения 6 ноября 2020 .
  14. ^ Филиал правительства Канады; Канада по делам коренных народов и севера; Сообщения (3 ноября 2008 г.). "Индийские школы-интернаты" . www.rcaanc-cirnac.gc.ca . Дата обращения 6 ноября 2020 .
  15. ^ "Индийские школы-интернаты, колониализм поселенцев и их рассказы в истории Канады - исследования - Ройал Холлоуэй, Лондонский университет" . pure.royalholloway.ac.uk . Дата обращения 6 ноября 2020 .
  16. ^ «Колониализм жив и здоров в Канаде» . Закон об окружающей среде Западного побережья . Дата обращения 6 ноября 2020 .
  17. ^ "Индийские школы-интернаты" . СОЮЗ ИНДЕЙЦЕВ ОНТАРИО . Дата обращения 6 ноября 2020 .
  18. ^ Wilk, Петр; Мальтби, Алана; Кук, Мартин (2 марта 2017 г.). «Школы-интернаты и влияние на здоровье и благополучие коренного населения в Канаде - обзорный обзор» . Обзоры общественного здравоохранения . 38 (1): 8. DOI : 10,1186 / s40985-017-0055-6 . ISSN 2107-6952 . PMC 5809999 . PMID 29450080 .   
  19. ↑ Эванс-Кэмпбелл, Тереза ​​(1 марта 2008 г.). «Историческая травма в сообществах американских индейцев / коренных жителей Аляски: многоуровневая структура для изучения воздействия на отдельных лиц, семьи и сообщества» . Журнал межличностного насилия . 23 (3): 316–338. DOI : 10.1177 / 0886260507312290 . ISSN 0886-2605 . PMID 18245571 . S2CID 9996523 .   
  20. ^ Бомбей, Эми; Мэтисон, Кимберли; Анисман, Хайми (4 сентября 2013 г.). «Межпоколенческие эффекты индийских школ-интернатов: последствия для концепции исторической травмы» . Транскультурная психиатрия . 51 (3): 320–338. DOI : 10.1177 / 1363461513503380 . ISSN 1363-4615 . PMC 4232330 . PMID 24065606 .   
  21. ^ Женщины из числа коренного населения
  22. ^ Браун, Аннетт Дж .; Фиске, Джо-Энн (1 марта 2001 г.). «Встречи женщин из числа коренных народов с основными службами здравоохранения» . Западный журнал медсестринских исследований . 23 (2): 126–147. DOI : 10.1177 / 019394590102300203 . ISSN 0193-9459 . PMID 11272853 . S2CID 10978703 .   
  23. ^ «Принудительная стерилизация женщин из числа коренных народов» . Новый интернационалист . 29 ноября 2018 . Дата обращения 6 ноября 2020 .
  24. ^ Стоте, Карен (2015). Акт геноцида: колониализм и стерилизация женщин-аборигенов . Блэк-Пойнт, Новая Шотландия. ISBN 978-1-55266-732-3. OCLC  901996864 .
  25. ^ Arsenault, Крис (1 сентября 2015). «Принудительная стерилизация женщин из числа коренного населения Канады в 70-е годы широко распространена: исследователь» . Рейтер . Дата обращения 6 ноября 2020 .
  26. ^ «Женщины из числа коренных народов не видели своих новорожденных детей до тех пор, пока не соглашались на стерилизацию, - говорит адвокат | Радио Си-Би-Си» . CBC . Дата обращения 5 ноября 2020 .
  27. ^ "Женщины из числа коренного населения выступают с сообщениями о принудительной стерилизации, - говорит адвокат | CBC News" . CBC . Дата обращения 6 ноября 2020 .
  28. ^ Комиссия Канады, истины и примирения (29 октября 2015 г.). «Призывы к действию» . Исследования политики в отношении аборигенов . 5 (1). DOI : 10.5663 / aps.v5i1.25647 . ISSN 1923-3299 . 
  29. ^ Киркап, Kristy (22 ноября 2018). «TRC услышала озабоченность по поводу принудительной стерилизации женщин из числа коренного населения: Синклер» . CTVNews . Дата обращения 6 ноября 2020 .
  30. ^ «Декларация ООН о правах коренных народов» . nativefoundations.arts.ubc.ca . Дата обращения 6 ноября 2020 .
  31. ^ Примирение, Министерство по делам аборигенов и. «Закон Британской Колумбии о Декларации прав коренных народов - провинция Британская Колумбия» . www2.gov.bc.ca . Дата обращения 6 ноября 2020 .
  32. ^ «Комиссия по установлению истины и примирению Канады: призывы к действию» (PDF) . 2015 . Проверено 30 января 2021 года .
  33. ↑ Правительство Канады, Королевская канадская конная полиция (27 мая 2014 г.). "Пропавшие без вести и убитые женщины-аборигены: Обзор национальных операций | Королевская канадская конная полиция" . www.rcmp-grc.gc.ca . Проверено 30 января 2021 года .
  34. ^ «Жестокая виктимизация женщин-аборигенов в провинциях Канады, 2009» . www150.statcan.gc.ca . Проверено 30 января 2021 года .
  35. ^ "Первые нации, метисы и инуитские женщины" . www150.statcan.gc.ca . Проверено 30 января 2021 года .
  36. ^ Acoose, Дженис. Iskwewak kah 'ki yaw ni wahkomakanak: ни индийские принцессы, ни легкие скво (2-е изд.). Торонто. ISBN 978-0-88961-576-2. OCLC  932093573 .
  37. Перейти ↑ Morton, Katherine A (30 сентября 2016 г.). «Автостоп, пропавшие и убитые женщины из числа коренных народов: критический анализ дискурса рекламных щитов на дороге слез» . Канадский журнал социологии . 41 (3): 299–326. DOI : 10,29173 / cjs28261 . ISSN 1710-1123 . 
  38. ^ Канада, Правительство Канады; Дела коренных народов и Севера (2 августа 2016 г.). «О независимом расследовании» . www.rcaanc-cirnac.gc.ca . Проверено 30 января 2021 года .
  39. ^ a b c d Z, Лара (29 мая 2019 г.). «Итоговый отчет | MMIWG» . www.mmiwg-ffada.ca . Проверено 30 января 2021 года .
  40. ^ mmiwg-ffada.ca Заключительный отчет
  41. ^ Канада, Верховный суд (1 января 2001 г.). «Верховный суд Канады - Информация по делу SCC - Поиск» . scc-csc.lexum.com . Проверено 22 февраля 2021 года .
  42. ^ a b Правительство Канады, Министерство юстиции (5 августа 2016 г.). «3. Проблемы и критика в применении статьи 718.2 (e) и решения Gladue - В центре внимания радость: проблемы, опыт и возможности в системе уголовного правосудия Канады» . www.justice.gc.ca . Проверено 22 февраля 2021 года .
  43. ^ a b c Правительство Канады, Управление следователя исправительных учреждений (16 апреля 2020 г.). «Количество коренного населения, находящегося под стражей в федеральном порядке, превышает 30% - Заявление следователя по исправительным учреждениям и возражение - Управление следователя по исправительным учреждениям» . www.oci-bec.gc.ca . Проверено 22 февраля 2021 года .
  44. ^ a b c Никель, Сара (июнь 2019 г.). «Переосмысление 1969 года: Белая книга и создание современного движения за права коренных народов». Канадский исторический обзор . Университет Торонто Пресс. 100 (2): 223–238.
  45. ^ «Правительственный законопроект (Палата общин) C-45 (41-1) - Королевское согласие - Закон о рабочих местах и ​​росте, 2012 - Парламент Канады» . www.parl.ca . Дата обращения 6 ноября 2020 .
  46. ^ Hanc, Джон (6 августа 2020). «Освещение участи пропавших без вести и убитых женщин из числа коренных народов (опубликовано в 2019 г.)» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Дата обращения 6 ноября 2020 . 
  47. ^ «Микмак омаров спор: назревает конфликт , так как 1700 - х годов» . CTVNews . 20 октября 2020 . Дата обращения 6 ноября 2020 .
  48. ^ «Рыболовство микмака под атакой: история в Новой Шотландии до сих пор и договорные права, лежащие в основе этого» . Дата обращения 6 ноября 2020 .
  49. ^ «Рыбаки из числа коренного населения Британской Колумбии говорят, что расистская реакция на промысел омаров в микмаке перекликается с аналогичным расизмом в 1992 году | CBC News» . CBC . Дата обращения 6 ноября 2020 .
  50. ^ МакКрири, Тайлер; Тернер, Джером (2 сентября 2018 г.). «Оспариваемые масштабы юрисдикции коренных народов и поселенцев: Unist'ot'en ​​борется с канадским управлением трубопроводом» . Исследования в области политической экономии . 99 (3): 223–245. DOI : 10.1080 / 07078552.2018.1536367 . ISSN 0707-8552 . 
  51. ^ «Нет трубопроводов» . Мать Тема . Проверено 23 февраля 2021 года .
  52. ^ a b Temper, Лия (19 ноября 2018 г.). «Блокирование трубопроводов, нарушение экологической справедливости: от прав природы к ответственности за территорию» . Местная среда . 24 (2): 94–112. DOI : 10.1080 / 13549839.2018.1536698 . ISSN 1354-9839 . 
  53. ↑ Cecco, Leyland (7 января 2019 г.). «Канада: местные протестующие против строительства трубопровода называют присутствие полиции« актом войны » » . Хранитель . ISSN 0261-3077 . Проверено 23 февраля 2021 года . 
  54. ↑ Cecco, Leyland (6 февраля 2020 г.). «Канадская полиция арестовывает активистов в лагере против трубопроводов Ветсуветен» . Хранитель . ISSN 0261-3077 . Проверено 23 февраля 2021 года . 
  55. ^ "Вождь Wet'suwet'en Nation арестован на фоне растущих протестов прибрежной газовой связи" . Проверено 23 февраля 2021 года .
  56. ^ Hosgood, Аманда Фоллетт (27 ноября 2020). "Chatelaine награждает" женщин года "матриархам Wet'suwet'en" . Тайи . Проверено 26 февраля 2021 года .
  57. ^ 11 февраля, Maia Wikler; Поделиться, 2020 Читать 7 мин. «Молодежь коренных народов поднимается в знак солидарности с Wet'suwet'en» . briarpatchmagazine.com . Проверено 26 февраля 2021 года .
  58. ^ «Растут призывы к общественному расследованию смерти Колтена Буши, оправдания Джеральда Стэнли» . Глобальные новости . Дата обращения 6 ноября 2020 .

Дальнейшее чтение [ править ]

Смотрите также: Библиография канадской истории § коренных народов
  • Кардинал, Танту (2004). Наша история: голоса аборигенов о прошлом Канады . Doubleday Canada. ISBN 978-0-385-66075-4.
  • Дикасон, Олив Патрисия (1992). Первые нации Канады: история народов-основателей с самых ранних времен . Университет Оклахомы Пресс. ISBN 978-0-8061-2438-4.
  • Дащук, Джеймс В. (2013). Очистка равнин: болезни, политика голода и потеря жизни аборигенов . Регина, Саскачеван , Канада: Университет Реджайны Пресс. ISBN 978-088977-296-0.
  • Дюпюи, Рене (2002). Справедливость для коренных народов Канады . Джеймс Лоример и компания. ISBN 978-1-55028-775-2.
  • Ликок, Стивен (2009), Рассвет канадской истории: Хроники аборигенов Канады , Dodo Press ISBN 1-4099-4930-3 

Внешние ссылки [ править ]

  • Коренные народы и общины - по делам коренных народов и севера Канады
  • Ресурсы и услуги по вопросам наследия аборигенов - Библиотека и архивы Канады
  • Битва за права на договор с аборигенами - Канадская радиовещательная корпорация (цифровые архивы)
  • История договоров и отношений с аборигенами в Канаде - Департамент канадского наследия