Истоки синтоизма в Корее в первую очередь являются результатом вторжений Японии после несбалансированного договора в 1876 году. Возвышение синтоизма в Корее напрямую связано с идеологическим использованием японским правительством традиционных народных практик Японии, позже описанных как « государственный синтоизм ». По мере того, как Япония расширяла свой контроль над Кореей, она также увеличивала количество святынь с целью создания одной национальной святыни в каждой провинции. К 1945 году посещение святынь во многих случаях было обязательным.
Введение синтоизма
Реставрация Мэйдзи в Японии активно отвергала любую связь между синтоизмом , народной традицией Японии и религиозными верованиями. Императорская Япония интерпретировала синтоизм как «надрелигиозный» институт, основанный на наборе традиций, а не на моральных инструкциях. [1] Таким образом, требования к участию в синтоистских церемониях не считались нарушением доктрины свободы религии эпохи Мэйдзи. Это была позиция государства, позже описанного как « Государственный синтоизм », и не обязательно следовали священники или практикующие синтоизм. [2]
Введение святынь
Самым ранним синтоистским святилищем в Корее считается святилище Котохира (金刀 比 羅 神社) , позднее святилище Рютодзан (龍頭 山 神社) , построенное в 1678 году работниками местного торгового офиса Японского дома. [3]
В 1876 году Японско-корейский договор о дружбе представил японских поселенцев и синтоистских прозелитизеров в Инчхон , Пусан и Вонсан . [4] Когда японские торговцы прибыли в эти порты, они принесли с собой синтоистские практики. Например, святыня Гэндзан (元山 神社) в Вонсане была построена в 1882 году, а в 1936 году она была повышена до статуса национальной святыни. [3] К 1911 году Дайдзингу (大 神宮) , Сугавара Тэнмангу (菅原 神社) ) , и Konpira дзиндзя (金刀比羅神社) святыни были созданы, [4] якобы для практики японских граждан , проживающих там. [5] Другие активные группы включали Konkōkyō (金光教) , тенрикё (天理教) , Ontakekyō (御岳教) и Синрике (神理教) . [4]
После японо-корейского договора 1910 года Корея полностью находилась под властью Японии . В свою очередь, генерал-губернатор, ответственный за управление Кореей в Императорской Японии, был уполномочен расширить использование святынь там. [3] Год спустя в полицейском отчете о деятельности святынь в Корее говорилось, что «святыни создаются с целью защиты местных территорий и глубоко почитаются среди многих жителей. Святынями управляют вместе с другими гражданскими группами местные жители. ассоциация жителей Японии ». [4] [6]
В 1913 году, чтобы отметить годовщину оккупации, члены корейской королевской семьи преподнесли Аматэрасу подношение в синтоистском святилище в Сеуле, обозначив свое подчинение японскому правительству. [7] : 65 Между тем, японские экспатрианты в то время защищали японские обычаи и не хотели вовлекать или информировать корейцев о святынях, несмотря на правительственные приказы по их продвижению, а японское правительство изо всех сил пыталось включить корейских граждан в руководящие должности в святыни. [7] : 66
Храм Чосен в Сеуле был построен в 1920 году и был назван Императорским храмом в 1925 году (за несколько месяцев до завершения). [3] Это была первая корейская святыня, финансируемая государством, и она была основана как первая из серии национальных святынь, построенных в каждой корейской провинции. [3] К 1930-м годам генерал-губернатор Кореи проводил политику строительства синтоистского святилища в каждой деревне в Корее [5], и к концу японской оккупации в 1945 году их общее количество достигло 995. Это составляло 57 процентов от общего количества. святыни, построенные Японией за пределами Японии во время войны. [3] Эти святыни были более агрессивны в своем обращении к местным жителям, чем святыни, возглавляемые экспатриантами, прежде. [7] : 80
Обязательное посещение
В 1925 году учащиеся и сотрудники начальной школы были обязаны посещать местные святыни в рамках инициативы « Императорские предметы », kōminka seisaku . [3] В 1936 году поклонение святыням стало обязательным и для студентов университетов. [8] Школы, отказывающиеся участвовать в этих поездках, могут быть закрыты. [3] Согласно Закону о национальной мобилизации от 1938 года, законы, обязывающие христианские школы посещать святыни, были расширены, чтобы включить всех христиан. [3] В сентябре того же года члены пресвитерианской церкви в Корее были вынуждены посетить святыню солдатами со штыками. [3]
Проблема синтоистского святилища
Вопрос о том, допустимо ли для христиан посещать храмовые церемонии, был дилеммой, которая глубоко разделила корейскую церковь, особенно в 1930-х годах, когда пресвитериане были более решительно против, а методисты и католики более терпимы к этой практике. Однако именно иностранные миссионеры изначально были наиболее откровенными по этому вопросу, но их противодействие означало, что многие из них больше не могли оставаться в Корее, особенно на севере.
С одной стороны, многие церкви и миссионерские группы считали, что это идолопоклонство, в то время как многие другие церкви стали доверять японцам, когда они утверждали, что церемонии были не религиозными по своей природе, а просто ультранационализмом. Последний считал, что фундаментальное неприятие поклонения святыням приносит больше вреда христианству в Корее, чем приносит пользу. Таким образом, чтобы успокоить японских колонизаторов и сохранить открытыми христианские школы, многие христиане стали все более терпимо относиться к поклонению святыням, включая Генеральную пресвитерианскую ассамблею, которая когда-то была против этой практики. По мере того, как все больше христиан принимали участие в поклонении святыням, это ослабляло аргументы фундаменталистов; «Если это нормально для них, то и ты можешь».
После Второй мировой войны, даже сегодня, вопрос о святынях остается болезненным для корейских христиан. Хотя многие считали, что сохранять Церковь видимой было тактичной необходимостью, многие были разочарованы отсутствием верности Евангелию, проявленной христианскими лидерами перед лицом преследований; о котором они так часто проповедовали. В последующие десятилетия многие пасторы (но не все) раскаялись в том, что во время японского колониализма пошли на компромисс со своей верой, и им настоятельно рекомендовалось на короткий период стать «овцами», чтобы восстановить целостность своей веры. [9]
Интеграция с корейскими традициями
Японские имперские ученые, такие как Рюдзо Тории и Огасавара Сёдзо, отстаивали позицию о том, что корейские и японские народные традиции имеют общую шаманскую связь, что подкрепляет заявления имперских японцев о законности корейской оккупации. [3] [5] Этот аргумент побудил их поощрять слияние поклонения Императору Мэйдзи и Данкуну (だ ん く ん), легендарному основателю Кореи. Корейский ученый Сай Нандзен бросил вызов этому убеждению, заявив, что Тан'гун был точкой зарождения синто, и призвал пересмотреть синтоизм как один из локализованных аспектов более широкой шаманской традиции в Азии. [5] В конце концов, на Намсона оказали давление, чтобы он продвигал идею о том, что синтоизм был ключевым проявлением этой традиции, и что все азиатские народные традиции были по существу синтоистскими в других формах. [5]
Другие интеллектуалы в то время подчеркивали то, что получило название «миф о наследовании». [5] Это утверждало, что Данкун, « ками » Кореи, передал контроль над корейской землей императорской семье из-за тесных связей семей с синтоистской богиней солнца Аматэрасу Омиками. [5] Однако государственный аппарат отказался полностью включить Тан'гун в Избранный Храм, в котором жили только ками Аматэрасу Омиками и Императора Мэйдзи. [3] [10]
Послевоенный
После капитуляции Японии и вторжения в Корею синтоистские святыни стали объектом презрения, например, с развешанными на стенах документами, призывающими граждан сжечь их. Когда корейцы начали воровать меньшие святыни по всей стране, синтоистские священники в храме Чосен забрали японские реликвии и вскоре разработали план по собственному уничтожению Корейского национального святыни. С тех пор это место было заменено Мемориальным музеем Ан Чжун Гына . [7] : 205–206
Рекомендации
- ^ Hardacre, Хелен (1991). Синто и государство, 1868-1988 (1-е издание в мягкой обложке. Изд.). Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691020525.
- ^ Кин, сост. Рюсаку Цунода; Wm. Теодор де Бари; Дональд (2006). Источники японской традиции (2-е изд.). Нью-Йорк: Columbia Univ. Нажмите. ISBN 9780231139182.
- ^ Б с д е е г ч я J K L Накадзима, Мичио (2010). «Синтоистские божества, пересекшие море:« Заморские святыни »Японии, 1868–1945» . Японский журнал религиоведения . 37 (1): 21–46. JSTOR 27822898 . Проверено 31 января 2016 года .
- ^ а б в г Ким, Тэхун (1 января 2011 г.). «Место« религии »в колониальной Корее около 1910 года: имперская история« религии » » . Журнал корейских религий . 2 (2): 25–46. DOI : 10,1353 / jkr.2011.0003 . ISSN 2167-2040 - через Project MUSE (требуется подписка)CS1 maint: postscript ( ссылка )
- ^ Б с д е е г Исомаэ, Дзюнъити. «Дискурсивные образования вокруг синтоизма в колониальной Корее» . www.academia.edu . Проверено 23 января +2016 .
- ^ Ким, Тэхун, изд. (1911). «Святыни, храмы и религия».社 寺 宗教 (Шаджи Сюкё, 1910-1911) (Public Records) (на корейском и японском языках). Tōhatsu dai 193 gō 統 発 第 193 号 Hyanggyō Jaisan Kanpu Sinseishō Kyakuka no Ken 郷 校 財産 還 付 申請書 却 下 ノ 件 (Национальные архивы Кореи, собрание документов генерального правительства Кореи).
- ^ а б в г Генри, Тодд (2014). Ассимиляция Сеула: японское правление и политика общественного пространства в колониальной Корее, 1910–1945 . Калифорнийский университет Press. ISBN 9780520958418.
- ^ Ким, Сун-Гун (1 июня 1997 г.). «Проблема синтоистского святилища в корейском христианстве в условиях японского колониализма». Журнал церкви и государства . 39 (3): 503–521. doi : 10.1093 / jcs / 39.3.503 ( требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании )CS1 maint: postscript ( ссылка )
- ^ Ким, Сун-Гун (1997). «Проблема синтоистского святилища в корейском христианстве в условиях японского колониализма». Журнал церкви и государства . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. 39 (3): 100–150. DOI : 10.1093 / КНШ / 39.3.503 . JSTOR 23921260 .
- ^ Такаги, Хироши (октябрь 1993 г.). «官 幣 大 社 札幌 神社 と「 拓殖 」の 神学 (Kanpei taisha Sapporo jinja to« takushoku »no shingaku)».地方 史 研究 (Chihōshi kenkyū) (на японском языке). 245 : 13–17 (цитируется Накадзимой)CS1 maint: postscript ( ссылка )