Сирдар Икбал Али Шах ( хинди : सरदार इक़बाल अली शाह , урду : سردار اقبال علی شاہ , родился в 1894 г. в Sardhana , Индии , умер 4 ноября 1969 года в Танжере , Марокко ) был индийский - афганский писатель и дипломат сошел с Sadaat из Пагман . Получив образование в Индии, юношей он приехал в Великобританию, чтобы продолжить образование в Эдинбурге, где женился на молодой шотландке.
Сирдар Икбал Али Шах | |
---|---|
Родившийся | 12 июля 1894 г., Сардхана , Индия |
Умер | 4 ноября 1969 г., Танжер , Марокко. |
Псевдоним | Джон Грант, Рустам Хан-Урф, Шейх Ахмед Абдулла, Шейх А. Абдулла, Сайед Икбал, Бахлоал Дана, Ибн Амджед |
Занятие | Автор, дипломат, ученый |
Национальность | Афганский индеец |
Предмет | Путешествия, исследования, арабский мир, кросс-культурные исследования |
Супруг | Сайра Элизабет Луиза Шах |
Дети | Амина Шах , Омар Али-Шах , Идрис Шах |
Родные | Биби Мехмуда Бегум (сестра), семья Шах |
Много путешествуя, Икбал Али Шах выполнял задания Министерства иностранных дел Великобритании и стал публицистом для ряда восточных государственных деятелей, сочиняя биографии Кемаля Ататюрка , Ага Хана и других. Другие его произведения включают более легкие произведения, такие как рассказы о путешествиях и рассказы о приключениях, а также более серьезные работы по суфизму , исламу и азиатской политике. Он надеялся, что суфизм «станет мостом между западным и восточным способами мышления»; знаком с обеими культурами, большая часть его жизни и писаний была посвящена развитию межкультурного понимания.
Икбал Али Шах был отцом троих детей, все из которых сами стали известными писателями; его сын Идрис Шах стал особенно известным и признанным писателем и учителем суфизма на Западе. Когда в 1960 году умерла жена Икбала Али Шаха, он переехал из Великобритании в Марокко , проведя последнее десятилетие своей жизни в Танжере . Он погиб в дорожно-транспортном происшествии в Марокко в возрасте 75 лет.
Жизнь
Семейное происхождение
Икбал Али Шах родился в семье Мусави Sayyids (потомки пророка Мухаммеда через его дочь Фатимы , а также через Мусы аль-Кадима , внучатой правнука Хусайна ибн Али и седьмого имама из Twelver шиитской секты Ислам). [1] Семья происходит из Пагмана недалеко от Кабула , Афганистан . [1] В 1840 году прадед Али Шаха был удостоен титула Джан-Фишан Хан за поддержку Шаха Шуджи , марионеточного правителя, установленного британцами. [1] В 1841 году, после поражения британцев, Жан-Фишан-хан был вынужден покинуть Афганистан. [1] Британо-индийское правительство вознаградило его лояльность имением в Сардхане , Уттар-Прадеш , которое впоследствии стало резиденцией семьи. [1]
Внучка Али Шаха Сайра Шах рассказывает, что ее дедушка «утверждал, что родословная - это то, чем нужно стараться соответствовать, а не хвастаться», и сказал ей, что «менее важно, кем были ваши предки, чем то, кем вы стали сами». [2]
Образование и брак
Али Шах получил образование в Великобритании до Первой мировой войны . [3] [4] Он встретил свою будущую жену Сайру Элизабет Луизу Шах (псевдоним: Мораг Мюррей Абдулла, 1900 г.р.) [5] во время войны, когда он предпринимал неудачную попытку изучить медицину в Эдинбургской медицинской школе . [1] [6] Они сбежали, когда ей было всего шестнадцать; ее семья не одобряла матч, и ее отец больше никогда с ней не разговаривал. [4] [7] Родной отец Али Шаха, которого попросили дать согласие на брак, спросил телеграммой, «готова ли она стать мусульманкой и сможет ли она защитить крепость, если потребуется». [7] Она ответила утвердительно по обоим пунктам; удовлетворенный, он дал свое благословение. [7] У молодой пары впоследствии родилось трое детей, суфийские писатели и переводчики Амина Шах (род. 1918), Омар Али-Шах (р. 1922) и Идрис Шах (р. 1924).
Путешественник, писатель, дипломат и публицист.
В 1918 году Али Шах стал вторым азиатом, присоединившимся к Королевскому обществу по делам Азии и опубликовавшим статьи об исламе в журнале общества. [8] Он много путешествовал и стал публицистом для различных восточных государственных , таких как президент Кемаль Ататюрк в Турции , король Абдалла из Иордании , король Фуад I Египта , эмир Абдул Иллах из Ирака и члены королевской семьи Афганистана . [1] Он был в дружеских отношениях как с ортодоксальными лидерами (например, ректором Университета Азхар в Каире ), так и с реформаторами (такими как Кемаль Ататюрк ). [9]
Али Шах также был другом Инайят Хана и участвовал в безуспешной попытке создать исламское отделение суфийского движения последнего в Лондоне в 1918 году; [10] после смерти Хана он критиковал универсалистское отношение суфийского движения, написав в « Исламском суфизме» (1933): «Суфий обязательно должен быть мусульманином» и добавив, что суфизм не следует путать с «такими неисламскими движениями, которые к полному невежеству относятся к суфизму ». [11]
Икбал Али Шах считал , что большевизм посягательство о присуждении стран Центральной Азии почти неизбежно приведет к катастрофическим результатам, а к 1921 году докладывал в Эдинбургском обозрении о методах пропаганды и политического влияния , используемых большевиками в Центральной Азии и Афганистане , с его последствиями для британского правления в Индии . [12] [ нужен лучший источник ]
Он также был связан с британским министерством иностранных дел в течение нескольких десятилетий. [4] Джеймс Мур утверждает , что его работа для министерства иностранных дел иногда поднятом противоречий: в 1929 году, после того, как Али Шах «пытался идти на компромисс» премьер - министр Великобритании , Рамсей Макдональд , глава офис исследование пришло к выводу , что «вряд ли слово истины его сочинения ". [4]
Али Шах был ярым сторонником модернизации ислама. [13] Он рассматривал это как не что иное, как возвращение к подлинному исламу, исламу без сословия священников, написав в 1929 году:
"В Новую Темную Эру моей веры, из которой мы только что вышли на солнечные просторы настоящей религии, выросла любопытная политико-религиозная система; и это действительно из-за того, что наши предки так долго находились под этим влиянием что средний европеец задается вопросом, не разве мы окончательно развелись с исламом в результате нашей модернизации. Правда в том, что организация Докторов мусульманского права, поддерживаемая автократическими восточными монархами, была полной противоположностью слов Корана. В Турции, например, , никому не разрешалось обращаться к Священной Книге Ислама и искать истолкование для себя; несмотря на то, что единственная причина, по которой верующие ставят свою книгу выше всех других Открытых Законов, состоит в том, что любой человек может получить подсказку непосредственно из нее. Сам Пророк неоднократно подчеркивал этот факт и тем самым имел намерение разрушить человеческую тенденцию к священническому служению. Это конкретное учение было настолько глубоким, что только после многих политических перекрестных течений среди мусульманского народа. Тейтс настолько ослабил духовную сущность, что духовенство наконец выиграло битву, в которой они сражались, по крайней мере, тысячу лет ». [13]
Оправдывая усилия Турции по модернизации при Кемале Ататюрке, Али Шах осудил то, во что превратился ислам в Турции:
"Даже малейшее отклонение от установленной церкви считалось высшим преступлением; верующие бродили по четырем водонепроницаемым отсекам богословских школ, совершенно ошеломленные догматами, выдвинутыми священниками, которые не могли примириться с ранними учениями Ислам не должен быть верным прогрессирующему человечеству нынешней эпохи. Духовенство сделало все возможное, чтобы ограничить точку зрения каждого мусульманина, и поставило право толкования за пределы досягаемости даже для разумного искателя истины ». [14]
Он с одобрением отметил, что -
«Когда священнослужители осуждали женщин, марширующих по улицам Стамбула, молодые люди смогли заглушить возражения, цитируя Коран, чтобы доказать, что Коран предписывает только скромность, а не жестокую практику закрытия женщин в домах». [13]
В 1930 - х годах он был в Женеве, работая в сотрудничестве с Лигой Наций , поддерживающих разоружение , [15] и посещать Европейский мусульманский конгресс 1935 года, продвигая Исламское единство. [16] По словам Оги Хейтера (ученика сына Икбала Омара Али-Шаха ) связь Сирдара с Лигой Наций началась в ее первые дни, когда он работал с профессором Гилбертом Мюрреем и Ага Ханом , и записывал его вклад и Позицию «уважаемого интеллектуала» того времени можно найти в архивах ЮНЕСКО в Париже. [17]
Икбал Али Шах был также членом Королевского географического общества и Королевского азиатского общества . [15] Внося свой вклад в работу таких организаций, он стремился преодолеть разрыв между Востоком и Западом. В 1937 году он писал:
«... с ранних лет я стремился интерпретировать Восток как Запад, а Европу как Азию. Я считаю, что через это лежит путь взаимного сочувствия между народами; а это может быть достигнуто только посредством чтения излияния Великих Умов друг друга; потому что, если мы только постараемся понять о наших собратьях, добрая воля может прийти как нежный рассвет мира ". [18]
В 1940 году семья переехала из Лондона в Оксфорд, спасаясь от немецких бомбардировок. [4] В 1945 году Али Шах и его сын Идрис отправились в Уругвай в качестве советников-экспертов по вопросам халяльного мяса для индийского офиса ; В результате разразился скандал, в результате которого британский посол назвал его «аферистом». [4]
Последние годы
Позже Икбал Али Шах преподавал суфийские «классы» в Англии, которые были предшественниками суфийской школы, основанной его сыном Идрисом Шахом. Он также был назначен доктором Закиром Хуссейном культурным представителем Индии во всей Западной Азии. [15]
По словам его внука Тахира , Али Шах был убит горем, когда его жена умерла в 1960 году в возрасте 59 лет; чувствуя себя неспособным продолжать жить в тех местах, где они жили, он переехал в Танжер в Марокко , место, в котором они никогда не бывали вместе, и жил там на маленькой вилле недалеко от моря. [19] Л.Ф. Рашбрук Уильямс , британский ученый, связанный с Али Шахом более полувековой дружбой, приписывает переезд Али Шаха в Марокко ужесточению правил проживания в Великобритании и говорит, что Али Шах, никогда не имевший британского постоянного места жительства, был был вынужден покинуть центр изучения суфизма, который он основал в Англии. [20]
Ближе к концу своей жизни, Али Шах был пойман в полемике вокруг издания 1967 года нового перевода в Омар Хайям «s Рубаи его сын Омар Али-Шах и английский поэт Роберт Грейвс . [21] Перевод был основан на аннотированной «кроватке», сделанной Омаром Али-Шахом, который утверждал, что она произошла от старинного манускрипта, который, как утверждается, находился во владении семьи Шаха в течение 800 лет. [22] Л.П. Элвелл-Саттон , востоковед из Эдинбургского университета , выразил убеждение, что история древнего семейного манускрипта была ложной. [21] [22] Грейвс полагал, что спорная рукопись находилась во владении Икбала Али Шаха и что он собирался предоставить ее в момент своей смерти в результате дорожно-транспортного происшествия, чтобы развеять растущие споры вокруг перевода. [21] Однако рукопись так и не была выпущена. [21]
Ричард Персеваль Грейвс описывает, как в письме Роберту Грейвсу в 1970 году Идрис Шах указал, что «изготовление рукописи ничего не докажет, потому что не будет способа определить, было ли оно оригинальным или кто-то смыл письмо с кусок древнего пергамента, а затем нанес новый текст инертными чернилами ». Шах считал, что критики «были нацелены только на противодействие», и сказал, что согласен со своим отцом, который был так взбешен «гиенами», что не хотел иметь ничего общего с полемикой. [23] О'При (1984) пишет, что последнее утверждение не совсем верно: Икбал Али Шах на самом деле писал Грейвсу из Марокко, говоря, что рукопись должна быть представлена; Затем Грейвз отправил письмо Омару Али-Шаху. [24] К сожалению, он не позаботился сделать копию; Омар так и не получил письма, и через несколько дней Икбал Али Шах скончался. [24]
Сегодня ученые сходятся во мнении, что рукопись « Жан-Фишан Хан » была подделкой , и что перевод Грейвса / Шаха фактически основан на исследовании источников работы Фитцджеральда, проведенном викторианским ученым-любителем Эдвардом Херон-Алленом . [4] [25] [26] [27] Дело нанесло значительный ущерб репутации Грейвса. [27]
4 ноября 1969 года Икбал Али Шах был сбит задним ходом грузовика Coca-Cola в Танжере. [19] Он был доставлен в больницу без сознания, но через несколько часов скончался. [19] Он был похоронен в Англии рядом с женой. На его могиле, наряду с его именем, есть только наименование «Аль Мутаваккиль», что означает «тот, кто подчиняется воле Всевышнего». [28]
В некрологе Сирдара Икбала Али Шаха в The Times of Saturday от 8 ноября 1969 года говорилось:
Сирдар Икбал Али Шах погиб во вторник в автокатастрофе в Марокко. Ему было 75 лет
. Сын Наваба Амджеда Али Шаха из Сардханы, Индия, он родился в 1894 году и получил образование в школе Наваб в Алигархе, Оксфорде и Эдинбурге.
Между 1928 и 1960 годами он опубликовал только на английском языке более 20 книг по восточным вопросам и персонажам, философии и литературе. Он был близким другом и биографом Кемаля Ататюрка, Надир-шаха из Афганистана и покойного Ага-Хана, среди прочих. Он много раз писал статьи для The Times. В 1960 году Индийский совет по культурным связям назначил его профессором для специальной культурной миссии в страны Северной Африки и Западной Азии со штаб-квартирой в Марокко. Он оставляет двух сыновей и дочь; его наследник - Идрис Шах. [29]
Сочинения
В соответствии со своей темой интерпретации Востока и Запада, Икбал Али Шах написал рассказы о своих приключениях в странах Ближнего Востока и Центральной Азии, таких как « Один в арабских ночах» (1933), и организовал мастерские по написанию художественной литературы, чтобы распространять информацию о Востоке. рассказы и сказки в таких книгах, как « Пятьдесят увлекательных историй таинственного Востока» (1937). [30] Он написал биографии основных лидеров исламского мира, таких как Кемаль: Создатель современной Турции (1934) и Контролируя умы Азии (1937), а также антропологические, исторические и политические работы, такие как « Афганистан афганцев» (1928). ), Пакистан: план для Индии (1944 г.) и Вьетнама (1960 г.).
Многие из его работ были антологиями восточной литературы, такими как «Книга восточной литературы» (1937) и « Восточный караван» (1933), в то время как другие работы были направлены на разъяснение восточных религиозных и мистических традиций с акцентом на суфизм, как в « Духе». Востока (1939 г.), « Сияние Азии» (1937 г.) и исламский суфизм (1933 г.). Он также является автором книг по исламу, таких как « Мухаммед: Пророк» (1932 г.) и « Избранные из Корана» (1933 г.). Octagon Press опубликовал сборники его рассказов и приключений в книгах « Побег из Центральной Азии» (1980) и «Золотой караван» (1983). Последние две книги также включают отрывки из произведений Сирдара, которые ранее были опубликованы под именами Шейх Ахмед Абдулла, Рустам Хан-Урф, Бахлоал Дана и Ибн Амджед.
В общей сложности Икбал Али Шах был автором более пятидесяти книг, в том числе:
- Восточные лунные лучи (1918)
- Британец в Индии (1918)
- Афганистан афганцев (1927)
- На запад в Мекку (1928)
- На восток в Персию (1930)
- Золотой Восток (1931)
- Аравия (1931 г.)
- Турция (совместно с Юлиусом Р. ван Миллингеном, 1932 г.)
- Мохамед: Пророк (1932)
- Отрывки из Корана (1933)
- Исламский суфизм (1933)
- Один в арабских ночах (1933)
- Восточный караван (1933)
- Золотое паломничество (1933)
- Трагедия Амануллы (1933)
- Принц Ага Хан (1933)
- Кемаль: Создатель современной Турции (1934)
- Огни Азии (1934)
- Африди Голд (1934)
- Фуад: король Египта (1936)
- Коронационная книга восточной литературы (1937)
- Управляющие умы Азии (1937)
- Современный Афганистан (1938)
- Непал: Дом богов (1938)
- Золотая сокровищница индийской литературы (1938)
- Дух Востока (1939)
- Пакистан: план для Индии (1944)
- Оккультизм: его теория и практика (1952)
- Вьетнам (1960)
- Бегство из Средней Азии (1980)
- Золотой караван (1983)
По словам его внука Тахир Шаха , Сирдар также опубликовал книгу « Через сад Аллаха» (1938) под псевдонимом Джон Грант. В 1992 году издательство Octagon Press опубликовало переработанное издание « Путешествия на неизведанный Восток» .
суфизм
По словам его давнего друга Л. Ф. Рашбрука Уильямса , Икбал Али Шах считал, что суфийское послание «могло бы стать мостом между западным и восточным способами мышления, и что методы, которые [суфии] использовали для его передачи, - методы проверенные веками успешной практики, - безусловно, представляют интерес и могут быть полезны для западного мира в поисках лучших способов продвижения независимого мышления и пересмотра принятых ценностей, чтобы проверить их пригодность для нужд общества. современная общественная организация ». [31]
В своей книге « Исламский суфизм» Икбал Али Шах заявил, что его наставил в суфийском Пути его отец, которого он называл «Источником добра Хадрат Сайедна Наваб Амджед Али Шах Накшбанди Пагмани». Он сказал, что наваба, в свою очередь, обучал его отец Наваб Мохаммед Али Шах, который похоронен в святилище Дели Накшбанди Хваджа Баки Биллах [32] (и отрывок из которого Нишан-и-Гайб , Признаки Невидимое дается в разделе «Письма и лекции» книги Идрис Шаха « Путь суфия» ). Отцом Наваба Мохаммеда Али Шаха был Джан-Фишан Хан , который, в свою очередь, был учеником знаменитого мастера Накшбанди Хаджи Дост Мухаммада Кандхари . Икбал Али Шах излагает остаток этой силсилы , от Кандхари назад до Якуба Чарки (ученика Бахауддина Накшбанда) в исламском суфизме (где он описан как «Пенджабская традиция»).
В дополнение к своему отцу Икбал Али Шах в своем введении к «Исламскому суфизму» также отдает должное «более ранним выступлениям шейха аль-Акбара Хадратна Шаха Абдул [sic] Хаира Муджаддади». Шах Абул Хайр Накшбанди Дихлави (1855-1922) был преемником шаха Мухаммада Умара Муджаддиди, который, в свою очередь, был сыном Ахмада Саида Муджаддиди Фаруки Дехлави, учителя Хаджи Дост Кандхари. Абул Хаир взял на себя ответственность за «дом в Дели» - даргах и место захоронения Мирзы Мазхара Джан-и-Джанаана и Гулама Али Дихлави у Туркменских ворот старого города Дели - от заместителя Хаджи Дост Кандхари Рахима Бахша Аджмери, и сегодня он носит его имя. Представляется наиболее вероятным, что Икбал Али Шах лично присутствовал на собраниях Абул Хаира до его приезда в Эдинбург, таким образом связав его суфийское учение (и, в более широком смысле, его сыновей) непосредственно с основной линией Накшбандийя Муджаддидия. [ необходима цитата ]
Икбал Али Шах представил эту традицию суфизма на Западе с особым акцентом на противоречивые метафоры в суфийской поэзии в статье, опубликованной в Hibbert Journal (1921–1922) под названием «Общие принципы суфизма» . [33]
Там были обозначены четыре последовательных стадии духовного развития: Насут - Человечество; Тарика - Путь; Джабарут (Арафф) - Сила и Хакика - Истина, соответствующие четырем стадиям практики Накшбанди, как заметил Шаттари Пир Шах Мухаммад Гавт (умер в 1563 г.). [34]
Эти четыре стадии включали в себя свечение (таджалли) пяти центров: Калб , Рух , Сирр, Хафи, Ихфа - Сердце, Дух, Тайный, Таинственный и Глубоко скрытый. [35]
В своем более содержательном введении [36] « Исламский суфизм» (1933) Али-Шах включает отрывки из работы Хаджа Хана, приписывая открытие этой системы ( Латайифи Ситта ) [37] с соответствующими цветами: желтым (калб); красный (рух); белый (сэр); черный (хафи) и зеленый (ихфа) - Ахмаду Сирхинди, основателю Накшбанди Муджаддиди. [38]
В предисловии к исламскому суфизму сирдар излагает свои взгляды на то, как и почему суфизм может быть способом для современного человечества воссоединиться со своим духовным наследием. Выражая сожаление по поводу нынешнего состояния мира, он отмечает, что именно в такие времена часто происходят новые возрождения духовной мысли, руководимые великими образцами, оказывающими значительное влияние на общество. Сосредоточившись на суфизме, он указывает, что суфийский путь открыт для всех людей и что ему можно следовать в любом обществе, сохраняя при этом контакт с миром, независимо от преобладающего материализма. Работа ученика выполняется через обычную жизнь в человеческом обществе: « Быть в мире, но не в нем - таково суфийское изречение. Суфий поощряет не только личную утонченность, но и возвышение других как часть работы во имя «всеобщего братства» человечества » [39].
В качестве примеров практических методов суфизма, которые могут быть использованы в современном мире, сирдар обсуждает медитацию, раздачу благотворительности и сосредоточение больше на устойчивых истинах и реальностях, чем на преходящих и иллюзорных поисках. Он также обсуждает связь между суфизмом и связью ума и тела в исцелении. Он утверждает, что с помощью суфизма «наши скрытые силы добра могут быть увеличены, равно как и наша творческая продуктивность». [39]
Исламский суфизм содержит суфийские интерпретации исламских верований и практик, объяснения истории и теории суфизма со ссылкой на аналогичные западные идеи, отрывки из работ великих суфиев прошлого, таких как Аль-Газали , Руми , аль-Худжвири , Джами. , Хафез и другие, а также примеры мысли современных провидцев, таких как Мухаммад Икбал . [39]
В исправленном издании Alone In Arabian Nights Икбал Али Шах сказал о суфизме следующее:
Говоря современным языком, суфиев можно рассматривать как людей, которые изначально работают против зла принудительной организованной религии и ограничивающих культов; затем попытайтесь помочь расширить понимание тех, кто заинтересован: строго в соответствии с потенциалом людей и временем ... Это последнее утверждение ... неприемлемо для подавляющего большинства людей, которые совсем не могут чувствовать себя счастливыми. .. потому что они всегда нуждаются в подтверждении традиций и знакомых. Если они не знают, что отвергать, они могут обожествлять это. [40]
Он добавляет, что его путешествие было совершено отчасти для выполнения миссий, связанных с суфизмом, и он описывает свои попытки объяснить группам на Востоке и Западе, что то, что они считали суфизмом, было в высшей степени неточным. В качестве примеров он указывает, что, согласно суфийскому опыту, случайные собрания людей, потворство большинству популярных мистических практик физического и эмоционального возбуждения и смешение всех видов восточных идей без учета того, что полезно в преобладающих обстоятельствах, обычно не приводит к настоящему суфийскому развитию. Эти объяснения и увещевания, хотя и интригующие для некоторых, часто отвергались группами, которые чувствовали угрозу с их стороны. [40]
Рашбрук Уильямс утверждает, что более общественная работа и деятельность Икбала Али Шаха, такая как написание книг о путешествиях и биографий крупных деятелей, была лишь побочным продуктом его решимости изучать и продвигать ценность суфизма как связующего звена между восточной и западной мыслью. [41]
Прием
Сочинения и работы Икбала Али Шаха получили неоднозначные отзывы и отзывы.
«На запад в Мекку» (1928) был описан известным востоковедом Х. Р. Гиббом в Журнале Королевского института международных отношений как «приправленный пряностями восточный обзор с афганскими рейдерами, алхимиками, заколдованными стенами, водянистыми голубоглазыми большевиками, поющими дервишами и т. Д. таинственные пещеры, освобожденные более банальными политическими и литературными интермедиями. Все ли это правда? Как похоже на материально мыслящий Запад задавать такие вопросы! » [42]
В 1930 году Ага Хан III написал предисловие к книге Сирдара Икбала Али Шаха на восток, в Персию , заявив, что, по его мнению, «книги Сирдара Икбала Али Шаха - и особенно эту последнюю книгу о Персии - должны быть прочитаны теми на Западе, кто хочет увидеть Восток глазами Востока ». [43]
В обзоре в журнале Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии , Золотой Восток (1931) был подвергнут критике за его несовершенным знанием английского языка, его «скука усилено усилиями сирдар по адресу остроумия, его мнимых еще тупыми рассказами приключение », а также за множество неправильных переводов персидских слов. [44]
В своем предисловии к изданию книги Икбала Али Шаха 1939 года « Один в арабских ночах» сэр Эдвард Денисон Росс заявил, что, хотя Сирдар, хорошо известный ему в течение многих лет, был «чрезвычайно скромен в своих достижениях», он считал его « величайший современный писатель и путешественник Востока ». Он назвал книгу «увлекательной» и «экстраординарной», комментируя ее «эрудицию, объем и диапазон» и заявляя, что сирдар написал «наивысший идиоматический английский». [45]
Хуже дела обстоят во Вьетнаме (Octagon Press, 1960); рецензент в журнале Королевского института международных дел обвинил книгу «многочисленных элементарных ошибок» и поставили под сомнение , был ли Али Шах когда - либо посещал страну он описывал, или были в основном только что нарисовали на официальном анти - коммунистической правительственной пропаганды. [46] Подводя итоги, рецензент пришел к выводу: «Эта книга сильно предвзята, надумана, часто неточна и плохо написана. Ее нельзя рекомендовать». [46] В обзоре « Ежегодника мировых дел» за 1962 год книга также описана как «крайне запутанная и ненадежная». [47]
Популярность работ Идриса Шаха вызвала новый интерес к его отцу. Отвечая на вопрос о его недавно умершем отце в интервью BBC в 1970 году , Идрис Шах согласился, что Икбал Али Шах был «очень необычным». Хотя у него действительно было несколько врагов, Шах находил удивительным, насколько их было мало, учитывая, насколько он был неклассифицируемым и необычным. Люди часто замечали Шаху, что «проблема в том, что мы никогда не знали, на чьей стороне был ваш отец», на что Шах ответил: «Я уверен, что ему никогда не приходило в голову, что он должен быть на чьей-либо стороне». Шах описал его как «довольно кроткого человека по манерам и внешности», но способного вести себя как «непредсказуемый восток», который часто совершал «неожиданные» и «удивительные» вещи, когда этого требовали обстоятельства. У него был широкий спектр информации и деятельности, но большая часть из них была разделена, так что немногие люди знали все, а биография никогда не была написана. [48]
Ареф Тамер, исмаилитский сирийский автор и исследователь исламской культуры, в 1973 году указал, что «очень мало написано о Саиде Икбале Али Шахе ... не все [историки] были в состоянии описать лежащее в основе единство, служение сообщества, и взгляд на высшее благо, которое было найдено в нем, «потому что сторонние наблюдатели не имели возможности увидеть образец. [49]
По словам профессора Л.Ф. Рашбрука Уильямса , редактора работы, опубликованной в честь заслуг перед суфийскими исследованиями сына Икбала Али Шаха Идриса, «Сирдар Икбал и его сын [Идрис Шах], как письменно, так и другими способами, в конечном итоге должны были показать, как суфийские мысли и действия, как бы они ни были образовательными и адаптивными, могут быть полезны современному мышлению ", и в 1973 году он пришел к выводу, что" ... тогда как Сирдар Икбал Али Шах, пионер эффективного изучения суфийской философии на Западе, обнаружив, что еще не пришло время для того, чтобы его послание было оценено по достоинству, Идрис Шах обнаружил, что в этот век духовной неопределенности и зарождающейся реакции против преобладающего материализма мировоззрение и практика суфизма в точности удовлетворяют потребности. что сейчас переживают так много людей ". [50]
Эдинбургский востоковед Л.П. Элвелл-Саттон считал многие из утверждений, сделанных в книге Рашбрука Уильямса от имени Икбала Али Шаха и его сына Идриса относительно их представления суфийской традиции, корыстной рекламой, наполненной «подхалимской фразеологией, льстивой лести». , и обезоруживающее пренебрежение фактами ". [51] [52]
Начиная с 1970-х годов, Octagon Press в рамках своей цели установить «исторический и культурный контекст» для суфийских работ Идриса Шаха [53] начала переиздание нескольких книг Икбала Али Шаха, в том числе «Книгу восточной литературы». в 1976 г. - антология на 400 страницах, содержащая отрывки из важной мистической и светской литературы со всего Востока, включая отрывки из нескольких классических суфийских авторов. [54] В обзоре перепечатки в журнале University of Oklahoma Books Abroad был задан вопрос, почему книга была переиздана, поскольку она больше не соответствовала современным стандартам; объем места, отведенного под различные национальные литературы, оказался очень неравномерным, в разделе об Аравии не хватало многих основных авторов, а в разделе о Японии, состоящем всего из двух страниц, не были указаны имена писателей, чьи стихи были представлены. [55] Как антология, это было сочтено крайне неадекватным. [55]
В 1986 году Джеймс Мур исследовал записи министерства иностранных дел об Икбале Али Шахе в поисках статьи, критикующей его сына Идриса, и заявил, что обнаружил, что «повсюду в FO 371 и FO 395 с 1926 по 1950 год имеется множество разрушительных материалов по Икбалу»; он пришел к выводу, что Икбал Али Шах был «очаровательным и представительным», но заядлым рассказчиком небылиц, состояние, которое Мур решил описать как «синдром Мюнхгаузена». [4]
« Современное обозрение» , обсуждая переиздание « Один в арабских ночах» 1992 года , отмечает, что в нем подчеркивается «вечное отношение к судьбе, любви и смерти». [56] [ нужен лучший источник ]
Совсем недавно книга « Афганистан афганцев» (1927 г.) была включена в учебную программу «Kite Runner Companion Curriculum», опубликованную Amnesty International USA , как часть списка книг, рекомендованных для дальнейшего чтения Организацией помощи Афганистану . [57] И М. Х. Сидки из Университета штата Огайо в Колумбусе, штат Огайо, в исследовании азиатского фольклора [58] указывает на Афганистан афганцев как на один из немногих полезных ресурсов по «шаманской конфигурации» в Афганистане. [58] В книге также в настоящее время от рекомендуемого посольства в Афганистане в Вашингтоне, округ Колумбия , для получения информации об истории и культуре Афганистана. [59]
Галерея
Наваб Амджад Али Шах (отец)
Жан-Фишан Хан (прадед)
Смотрите также
- Латайф-э-ситта
- Жан-Фишан Хан (по отцовской линии)
- Касим Ян
- суфизм
Рекомендации
- ^ a b c d e f g Элвелл-Саттон, LP (май 1975 г.). «Суфизм и псевдосуфизм». Встреча . XLIV (5): 14.
- ^ Шах, Сайра (2003). Дочь рассказчика . Альфред А. Кнопф, Нью-Йорк. С. 9-10. ISBN 978-0-375-41531-9
- ^ "Шах в его восточном контексте" в суфийских исследованиях: Восток и Запад , под редакцией профессора Л. Ф. Рашбрука Уильямса, EPDutton & Co., 1974, стр. 16.
- ^ Б с д е е г ч Мур, Джеймс (1986). «Нео-суфизм: дело Идрис Шаха» . Религия сегодня . 3 (3): 4–8. DOI : 10.1080 / 13537908608580605 . Архивировано из оригинала 24 июля 2013 года . Проверено 1 ноября 2009 года .
- ^ Сайра Элизабет Луиза Шах умер 15 августа 1960 года, по ее надгробной плите в мусульманской части кладбища в Бруквуде, Уокинге, графство Суррей, Англиягде она, Али-Шах и другие члены семьи Шах захоронены.
- ^ Octagon Press Авторы - Мораг Мюррей Абдулла Заархивированные 21 июля 2009 на Wayback Machine
- ^ a b c Шах, Сайра (2003). Дочь рассказчика . Альфред А. Кнопф, Нью-Йорк. п. 34. ISBN 978-0-375-41531-9
- ^ Лич, Хью; Фаррингтон, Сьюзан Мария (2002). Прогуливаясь по крыше мира: первые годы Королевского общества по делам Азии . Нью-Йорк: Рутледж. С. 21 , 123.
- ^ "Шах в его восточном контексте" в суфийских исследованиях: Восток и Запад , под редакцией профессора Л. Ф. Рашбрука Уильямса, EPDutton & Co., 1974, стр. 20.
- ^ Марк Седжвик. «Нео-суфизм в 1960-е годы». 8-я Ежегодная конференция CISMOR по иудаике - Каббала и суфизм, эзотерические верования и практики в иудаизме и исламе в наше время (PDF) . 8 . Университет Дошиша . п. 53.Для получения дополнительной информации см. Зия Инайят Хан (2006), «Гибридный суфийский орден на перекрестке современности: суфийский орден и суфийское движение Пир-о-Муршид Инайят Хан» , стр. 105–107.
- ^ Марк Седжвик (18 октября 2016 г.). Западный суфизм: от Аббасидов до Новой Эры . Издательство Оксфордского университета. С. 170–171. ISBN 978-0-19-997765-9.
- ^ Большевизм в Средней Азии
- ^ a b c «Модернизация ислама», Contemporary Review , Vol. 135, стр. 263-264; цитируется в Брейден, Чарльз Сэмюэл (1933). Современные тенденции в мировых религиях . Нью-Йорк: Компания Macmillan. п. 204 .
- ^ Сирдар lkbal Али Шах, "Религиозная Revolt Турции," Обзор религий , XXVII, № 7 (июль, 1928), 23-26; цитируется в: Аллен, Генри Элиша (1935). Турецкая трансформация: исследование социального и религиозного развития . Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 29.
- ^ a b c «Суфизм в искусстве Идрис Шаха» в « Суфийские исследования: Восток и Запад» , под редакцией профессора Л. Ф. Рашбрука Уильямса, EPDutton & Co., 1974, с. 180.
- ^ Крамер, Мартин (2008). «Швейцарское изгнание: Европейский мусульманский конгресс, 1935 (из сборника ислама: приход мусульманских конгрессов (1986))» . Мартин Крамер. Архивировано из оригинала 4 мая 2008 года . Проверено 13 сентября 2012 года .
- ^ Хейтер, Оги. (2002) Вымыслы и фракции. Tractus Books, стр. 234. ISBN 978-2-909347-14-1 .
- ^ Шах, Сирдар Икбал Али (1975). Книга восточной литературы . Octagon Press Ltd. стр. vii. ISBN 978-0-900860-43-0 . Первоначально опубликовано в 1937 г.
- ^ а б в Шах, Тахир (2006). Дом халифа. Год в Касабланке . Лондон, Великобритания: Doubleday. п. 11. ISBN 978-0-385-60807-7.
- ^ "Шах в его восточном контексте" в суфийских исследованиях: Восток и Запад, под редакцией профессора Л. Ф. Рашбрука Уильямса, EPDutton & Co., 1974, стр. 16, 22.
- ^ а б в г Грейвс, Ричард Персиваль (1995). Роберт Грейвс и Белая Богиня: Белая Богиня, 1940–1985 . Лондон, Великобритания: Вайденфельд и Николсон. стр. 446 -447, 468-472. ISBN 978-0-231-10966-6.
- ^ a b Чучело орла , журнал Time , 31 мая 1968 г. Архивировано 24 июня 2013 г. в Wayback Machine.
- ^ Грейвс, Ричард Персиваль (1995). Роберт Грейвс и Белая Богиня: Белая Богиня, 1940–1985 . Лондон, Великобритания: Вайденфельд и Николсон. п. 471 . ISBN 978-0-231-10966-6.
- ^ а б О'При, Пол (1984). Между Луной и Луной - Избранные письма Роберта Грейвса 1946–1972 . Хатчинсон. п. 281. ISBN. 978-0-09-155750-8.
- ↑ Письмо Дорис Лессинг редакторам New York Review of Books от 22 октября 1970 г. с ответом Л. П. Элвелл-Саттона. Архивировано 23 марта 2009 г. в Wayback Machine.
- ^ Aminrazavi, Мехди: Вино мудрости . Oneworld 2005, стр. 155. ISBN 978-1-85168-355-0
- ^ а б Ирвин, Роберт . «Библия Омара Хайяма для пьяниц» . Литературное приложение к The Times . Лондон. Архивировано из оригинала 25 июля 2009 года . Проверено 5 октября 2008 года .
- ^ Шах, Сайра (2003). Дочь рассказчика. Альфред А. Кнопф, Нью-Йорк. п. 42. ISBN 978-0-375-41531-9
- ↑ The Times, Некролог, суббота, 8 ноября 1969 г.
- ^ Хейтер, Оги. (2002) Вымыслы и фракции . Tractus Books, стр. 258. ISBN 978-2-909347-14-1 .
- ^ "Шах в его восточном контексте" в суфийских исследованиях: Восток и Запад , отредактированный профессором Л. Ф. Рашбруком Уильямсом, EPDutton & Co., 1974
- ^ «Шах: Знание, Техника, Влияние» Уильямса, Л. Ф. Рашбрука (1974). Суфийские исследования: Восток и Запад . EPDutton & Co. стр. 236. ISBN 978-0-525-47368-8 .
- ^ Hibbert Journal 20 (1921-1922), pp524-35; переработанное переиздание у Идриса Шаха (1990). Суфийская мысль и действие - антология , Octagon Press. ISBN 978-0-86304-051-1 . Позже статья была включена в главу XI: «Афганское понимание суфизма» в «Сирдар Икбал Али Шах» (1927). Афганистан афганцев . ISBN 978-81-86505-26-7 .
- ^ Шах, Идрис (1977). Суфии . Octagon Press . п. 367. ISBN. 978-0-86304-020-7. Впервые опубликовано в 1964 году.
- ^ Шах, Идрис (1977). Суфии . Octagon Press . п. 295. ISBN 978-0-86304-020-7. Впервые опубликовано в 1964 году.
- ^ Профессор Сайед Хоссейн Наср описал исламский суфизм как: «Обсуждение суфизма современным суфием, хотя некоторые ссылки на западные концепции и идеи неточны и многие вводят в заблуждение западного человека, еще не знакомого с суфизмом» в « Идеалах и реалиях ислама»ISBN 978-1-85538-409-5 Aquarian / HarperCollins 1994, впервые опубликовано в 1966 году, стр.145
- ^ Латайф-э-Ситта относится к пяти тонким органам (Латайф-э-Хамса - как описано) плюс Самость ( Нафс ), которая, хотя и не считается тонким органом (она представляет собой совокупность этих органов, находящихся в постоянно меняющихся стадиях и состояниях). ) получил «место» в мнемонической схеме, проецируемой на человеческое тело. См. «Пять тонкостей» у Идриса Шаха (1978). Парфюмированный скорпион , Octagon Press. ISBN 978-0-06-067254-6 .
- ^ Шах, Сирдар Икбал Али (2000). Исламский суфизм . Книги Tractus. ISBN 978-2-909347-07-3. Впервые опубликовано в 1933 году. См. Главу VI «Реальность существования».
- ^ a b c Шах, Сирдар Икбал Али (2000). Исламский суфизм. Книги Tractus. ISBN 978-2-909347-07-3 . Впервые опубликовано в 1933 г.
- ^ a b Шах, Сирдар Икбал Али (1992). Один в арабских ночах . Octagon Press Ltd, Лондон. п. 212-215. ISBN 978-0-86304-063-4 . Первоначально опубликовано в 1933 году; переработанный 1969 г.
- ^ "Шах в его восточном контексте" в суфийских исследованиях: Восток и Запад, под редакцией профессора Л. Ф. Рашбрука Уильямса, EPDutton & Co., 1974, стр. 20.
- ^ Гибб, HAR «Обзор западного направления в Мекку ». Журнал Королевского института международных отношений . Блэквелл. 8 (1): 71–72. DOI : 10.2307 / 3015017 . JSTOR 3015017 .
- ^ Восточнее в Персию , с. Икс
- ^ MLF (январь 1932 г.). "Обзор Золотого Востока. Сирдар Икбал Али Шах. 9x6, стр. 288, 36 pis. Лондон: Джон Лэнг, 1931". Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . Королевское азиатское общество Великобритании и Ирландии (1): 228. JSTOR 25194487 .
- ^ Шах, Сирдар Икбал Али (1992). Один в арабских ночах. Octagon Press Ltd, Лондон. п. vii. ISBN 978-0-86304-063-4 . Первоначально опубликовано в 1933 году; переработанный 1969 г.
- ^ а б Мед, Пи Джей (апрель 1961 г.). «Обзор Вьетнама ». Международные отношения . Блэквелл. 37 (2): 265–266. DOI : 10.2307 / 2611932 . JSTOR 2611932 .
- ^ Китон, Джордж Уильямс, изд. (1962). Ежегодник мировых дел . Стивенс. п. 808.
- ^ Уильямс, Пэт (интервьюер) (1971). «Интервью с Идрисом Шахом, часть 2» . BBC Radio . Проверено 13 сентября 2012 года .
- ^ "Суфизм в искусстве Идрис Шаха" в Sufi Studies: East and West , под редакцией профессора Л. Ф. Рашбрука Уильямса, EPDutton & Co., 1974, стр. 181.
- ^ "Шах в его восточном контексте" в суфийских исследованиях: Восток и Запад , под редакцией профессора Л. Ф. Рашбрука Уильямса, EPDutton & Co., 1974, стр. 19; 23.
- ^ Элвелл-Саттон, LP (1976). "Обзор книги: Суфийские исследования: Восток и Запад Л. Ф. Рашбрука Уильямса". Фольклор . Тейлор и Фрэнсис . 87 (1): 120–121.
- ^ Элвелл-Саттон, LP (май 1975 г.). «Суфизм и псевдосуфизм». Встреча . XLIV (5): 12–16.
- ^ "Дейли телеграф, 7 декабря 1996 г." . Архивировано 25 мая 2000 года . Проверено 16 октября 2008 года .CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
- ^ Шах, Сирдар Икбал Али (1975). Книга восточной литературы . Octagon Press Ltd. ISBN 978-0-900860-43-0 . Первоначально опубликовано в 1937 г.
- ^ а б Джонсон-Дэви, Д. (осень 1976 г.). «Рецензия на книгу восточной литературы ». Книги за рубежом . Университет Оклахомы. 50 (4): 966. DOI : 10,2307 / 40131300 . JSTOR 40131300 .
- ↑ Contemporary Review, май 1993 г.
- ^ Хемчандани-Дасвани, Шитал. "Вспомогательная программа по бегуному змею" (PDF) . Программа образования в области прав человека Amnesty International в США . Архивировано из оригинального (PDF) 2 апреля 2013 года . Проверено 13 сентября 2012 года .
- ^ а б Сидки, MH (1990). « » Маланг «суфии, и Мистика: Этнографическая и историческое исследование шаманизма в Афганистане». Азиатские фольклористики . Институт религии и культуры Нандзан (Япония). 49 (2): 275–301. DOI : 10.2307 / 1178037 . ISSN 0385-2342 . JSTOR 1178037 .
- ^ Персонал. «Дополнительная литература по Афганистану» . Посольство Афганистана, Вашингтон, округ Колумбия. Архивировано из оригинала 3 апреля 2014 года . Проверено 13 сентября 2012 года .