Идрис Шах

Идрис Шах ادریس شاه
Рожденный	Идрис Шах, 16 июня 1924 г., Симла , Британская Индия ( 1924-06-16 )
Умер	23 ноября 1996 г. (1996-11-23)(72 года) Лондон , Великобритания
Псевдоним	Аркон Дараул [1]
Занятие	Писатель, издатель
Жанр	Восточная философия и культура
Тема	Суфизм, психология
Известные работы	Суфии Власть над собой Тонкости неподражаемого муллы Насреддина Подвиги несравненного муллы Насреддина Мыслители Востока Изучение того, как учиться Путь суфия Размышления Кара Куш
Известные награды	Лучшая книга года (BBC "The Critics"), дважды; шесть первых премий Всемирного года книги ЮНЕСКО в 1973 году
Супруг	Синтия (Кашфи) Кабраджи
Дети	Сайра Шах , Тахир Шах , Сафия Шах
Подпись
Веб-сайт
idriesshahfoundation .org

Идрис Шах ( / ɪ д г ɪ с ʃ ɑ / ; пушто : ادريس شاه , урду : ادریس شاه ; 16 июня 1924 - 23 ноября 1996 года), также известный как Идрис Шах , Н.Е. Сайеда Идрис EL- Хашими (арабский : سيد إدريس هاشمي) и под псевдонимом Аркон Дараул был автором и учителем суфийской традиции, написавшим более трех десятков книг по различным темам, от психологии и духовности до путешествий и культурных исследований, а также ведущим мыслителем 20 века. .

Шах родился в Индии , потомке семьи афганских дворян и вырос в основном в Англии. Его ранние произведения были посвящены магии и колдовству . В 1960 году он основал издательство Octagon Press, выпускающее переводы классических суфийских произведений, а также собственные названия. Его основополагающая работа - «Суфии» , вышедшая в 1964 году и получившая признание во всем мире. В 1965 году Шах основал Институт культурных исследований , лондонскую образовательную благотворительную организацию, занимающуюся изучением человеческого поведения и культуры. Аналогичная организация, Институт изучения человеческих знаний (ISHK), была создана в США под руководствомПрофессор психологии Стэнфордского университета Роберт Орнштейн , которого Шах назначил своим заместителем в США.

В своих трудах Шах представил суфизм как универсальную форму мудрости, предшествовавшую исламу . Подчеркивая, что суфизм не был статичен, но всегда адаптировался к текущему времени, месту и людям, он сформулировал свое учение в терминах западной психологии. Шах широко использовал традиционные учебные рассказы и притчи , тексты, содержащие множество смысловых слоев, предназначенных для того, чтобы вызвать у читателя понимание и саморефлексию. Он, пожалуй, наиболее известен своими сборниками юмористических рассказов о мулле Насреддине .

Шаха время от времени критиковали востоковеды , ставившие под сомнение его авторитет и биографию. Его роль в споре вокруг нового перевода Рубайят Омара Хайяма , опубликованного его другом Робертом Грейвсом и его старшим братом Омаром Али-Шахом , стала предметом особого внимания. Однако у него также было много известных защитников, главная из которых - писательница Дорис Лессинг . Шах стал признанным представителем суфизма на Западе и читал лекции в качестве приглашенного профессора в ряде западных университетов. Его работы сыграли важную роль в представлении суфизма как формы духовной мудрости, доступной отдельным людям и не обязательно связанной с какой-либо конкретной религией. ^[2]

Жизнь [ править ]

Семья и молодость [ править ]

Идрис Шах родился в Симле , Индия, к афганцу - индийскому отцу, сирдар Ikbal Али Шаху , писателю и дипломату, и шотландской матери, Сайра Элизабет Луизы шаху . Его семьей по отцовской линии были Мусави Сайиды . Их прародина находилась недалеко от Пагманских садов в Кабуле . ^[3] Его дед по отцовской линии, Сайед Amjad Али Шах был наваба из Sardhana в северо-индийском штате Уттар - Прадеш , ^[4] наследственное название семья получила благодаря услугам более ранний предок,Жан-Фишан-хан оказал англичанам. ^{[5] [6]}

Шах вырос в основном в окрестностях Лондона . ^[7] По словам Л. Ф. Рашбрука Уильямса , Шах начал сопровождать своего отца в его путешествиях с самого раннего возраста, и хотя они оба путешествовали много и часто, они всегда возвращались в Англию, где семья жила своим домом на долгие годы. Благодаря этим путешествиям, которые часто были частью суфийской работы Икбала Али Шаха , Шах имел возможность встретиться и провести время с видными государственными деятелями и выдающимися личностями как Востока, так и Запада. Уильямс пишет:

Такое воспитание было дано молодому человеку с ярко выраженным интеллектом, таким как Идрис Шах, вскоре доказал, что он обладает множеством возможностей обрести поистине интернациональное мировоззрение, широкое видение и знакомство с людьми и местами, которые любой профессиональный дипломат более преклонного возраста и большему опыту вполне может позавидовать. Но дипломатическая карьера не привлекала Идриса Шаха ... ^[8]

Шах описал свое собственное нетрадиционное воспитание в интервью Би-би-си с Пэтом Уильямсом в 1971 году. Он описал, как его отец, его большая семья и друзья всегда пытались подвергнуть детей «множеству ударов» и разнообразным контактам и опыту с намерением вырастить всесторонне развитого человека. Шах назвал это «суфийским подходом» к образованию. ^[9]

После того, как его семья переехала из Лондона в Оксфорд в 1940 году, чтобы спастись от блиц (бомбардировки Германии), он провел два или три года в средней школе для мальчиков города Оксфорд . ^[6] В 1945 году он сопровождал своего отца в Уругвай в качестве секретаря миссии отца по производству халяльного мяса. Он вернулся в Англию в октябре 1946 года после обвинений в незаконных деловых отношениях. ^{[6] [7]}

Личная жизнь [ править ]

Шах женился на парси Синтии (Кашфи) Кабраджи, дочери индийского поэта Фредуна Кабраджи , в 1958 году; в 1964 году у них родилась дочь Сайра , а в 1966 году родились близнецы - сын Тахир и еще одна дочь Сафия ^[10].

Дружба с Джеральдом Гарднером и Робертом Грейвсом и публикация «Суфиев» [ править ]

К концу 1950-х Шах установил контакт с лондонскими викканскими кругами, а затем некоторое время был секретарем и компаньоном Джеральда Гарднера , основателя современной Викки. ^{[6] [11]} В те дни Шах собирал суд всех, кто интересовался суфизмом, за столиком в ресторане Cosmo в Swiss Cottage (Северный Лондон) каждый вторник вечером. ^[12]

В 1960 году Шах основал свое издательство Octagon Press ; одним из первых ее названий была биография Гарднера - Джеральд Гарднер, Ведьма . Книгу приписывали одному из последователей Гарднера, Джеку Л. Брейслину , но на самом деле она была написана Шахом. ^{[11] [13]}

Согласно Виккану Фредерику Ламонду, имя Браселина было использовано потому, что Шах «не хотел сбивать с толку своих суфийских учеников, проявляя интерес к другой эзотерической традиции». ^[12] Ламонд сказал, что Шах, похоже, разочаровался в Гарднере, и однажды сказал ему, когда он приходил на чай:

Когда я брал интервью у Джеральда, мне иногда хотелось стать репортером News of the World . Какой замечательный материал для разоблачения! И все же у меня есть достоверные сведения, что эта группа будет краеугольным камнем религии грядущего века. Но рационально, рационально я этого не вижу! ^[12]

В январе 1961 года во время поездки на Майорку с Гарднером Шах познакомился с английским поэтом Робертом Грейвсом . ^[14] Шах написал Грейвсу из своей пенсии в Пальме , прося дать ему возможность «поприветствовать вас в скором времени». ^[14] Он добавил, что в настоящее время изучает экстатические религии, и что он «посещал ... эксперименты, проводимые ведьмами в Британии, по поеданию грибов и так далее» - тема, которая интересовала Грейвса в течение когда-то. ^{[14] [15]}

Шах также сказал Грейвзу, что он «в настоящий момент сильно озабочен распространением экстатического и интуитивного знания». ^[15] Грейвс и Шах вскоре стали близкими друзьями и доверенными лицами. ^[14] Грейвз поддержал интерес к писательской карьере Шаха и призвал его опубликовать авторитетный трактат суфизма для западных читателей вместе с практическими средствами его изучения; это должно было стать суфиями . Шаху удалось получить существенный аванс по книге, разрешив временные финансовые трудности. ^[14]

В 1964 году появилась книга «Суфии» ^[7], опубликованная Doubleday , с длинным вступлением Роберта Грейвса. ^[16] В книге рассказывается о влиянии суфизма на развитие западной цивилизации и традиций, начиная с седьмого века и далее благодаря работе таких деятелей, как Роджер Бэкон , Иоанн Креста , Раймонд Лулли , Чосер и других, и она стала классикой. . ^[17] Как и другие книги Шаха по этой теме, «Суфии» выделялись тем, что избегали терминологии, которая могла бы отождествить его интерпретацию суфизма с традиционным исламом. ^[18]

В книге также использован намеренно «разрозненный» стиль; Шах написал Грейвсу, что его цель - «лишить людей условий и предотвратить их восстановление»; если бы было иначе, он мог бы использовать более традиционную форму изложения. Поначалу книга продавалась плохо, и Шах вложил в ее рекламу значительную сумму своих денег. ^[19] Грейвз сказал ему не волноваться; даже несмотря на то, что у него были некоторые опасения по поводу написания, и он был обижен тем, что Шах не позволил ему вычитать ее перед публикацией, он сказал, что «очень горд тем, что помогал в ее публикации», и заверил Шаха, что это «чудесная книга. , и вскоре будет признан таковым. Оставьте его, чтобы он нашел своих читателей, которые услышат распространяющийся ваш голос, а не тех, которые предусмотрены Doubleday ". ^[20]

Джон Дж. Беннетт и связь с Гурджиевым [ править ]

В июне 1962 года, за пару лет до публикации «Суфиев» , Шах также установил контакт с членами движения, которое сформировалось вокруг мистических учений Гурджиева и Успенского . ^{[21] [22]} В прессе появилась статья ^{[nb 1],} описывающая посещение автором секретного монастыря в Центральной Азии, где, очевидно, преподавались методы, поразительно похожие на методы Гурджиева. ^[22] Подразумевается, что у этого не имеющего свидетельства монастыря был представитель в Англии. ^[6]

Один из первых учеников Успенского, Реджи Хоар, который был частью работы Гурджиева с 1924 года, связался с Шахом через эту статью. Хоар «придал особое значение тому, что Шах рассказал ему о символе эннеаграммы, и сказал, что Шах раскрыл секреты о нем, выходящие далеко за рамки того, что мы слышали от Успенского». ^[23] Через Хора Шах был представлен другим гурджиевцам, включая Джона Дж. Беннета , известного ученика Гурджиева и основателя «Института сравнительного изучения истории, философии и наук», расположенного в Кумб-Спрингс, на территории площадью 7 акров. (2,8 га) поместье в Кингстоне-апон-Темзе , графство Суррей . ^[23]

В то время Беннетт уже исследовал суфийское происхождение многих учений Гурджиева, основываясь как на собственных многочисленных утверждениях Гурджиева, так и на поездках, которые сам Беннетт совершил на Восток, где он встретил различных суфийских шейхов. ^[24] Он был убежден, что Гурджиев перенял многие идеи и техники суфиев и что для тех, кто слушал лекции Гурджиева в начале 1920-х годов, «суфийское происхождение его учения было безошибочным для любого, кто изучал оба». ^[25]

Беннетт написал о своей первой встрече с Шахом в автобиографии Свидетель (1974):

Сначала я был насторожен. Я просто решил идти вперед один, и тут появился другой «учитель». Один или два разговора с Реджи убедили меня, что я должен хотя бы увидеть сам. Мы с Элизабет пошли обедать с Хоарами, чтобы познакомиться с Шахом, которым оказался молодой человек лет сорока. Он говорил по-английски безупречно, и, если бы не его борода и некоторые его жесты, его можно было бы принять за школьный английский тип. Наши первые впечатления были неутешительными. Он был беспокойным, постоянно курил и, казалось, слишком старался произвести хорошее впечатление. К середине вечера наше отношение полностью изменилось. Мы признали, что он был не только необычайно одаренным человеком, но и обладал не поддающимся определению чем-то, что отличает человека, который серьезно поработал над собой ... Зная, что Реджи был очень осторожным человеком,Более того, обученный оценке информации за многие годы работы в разведывательной службе, я принял его заверения, а также его веру в то, что у Шаха была очень важная миссия на Западе, которую мы должны помочь ему выполнить.^[23]

Шах дал Беннету «Декларацию людей традиции» ^[26] и уполномочил его поделиться этим с другими гурджиевцами. ^[22] В документе объявлено, что теперь появилась возможность для передачи «секретной, скрытой, особой, высшей формы знания»; в сочетании с личным впечатлением, которое Беннет произвел на Шаха, это убедило Беннета в том, что Шах был подлинным эмиссаром « монастыря Сармунг » в Афганистане , внутреннего круга суфиев, чьи учения вдохновляли Гурджиева. ^{[22] [27]}

В течение следующих нескольких лет Беннет и Шах еженедельно вели частные беседы, которые длились часами. Позже Шах также выступал со студентами в Кумб-Спрингс. Беннетт говорит, что в планы Шаха входили «охота на людей, занимавших руководящие должности и обладающих властью, которые уже полусознательно осознавали, что проблемы человечества больше не могут быть решены экономическими, политическими или социальными действиями. Такие люди были затронуты, по его словам, новые силы, движущиеся в мире, чтобы помочь человечеству пережить надвигающийся кризис ». ^[23]

Беннетт согласился с этими идеями, а также согласился с тем, что «люди, привлеченные откровенно духовными или эзотерическими движениями, редко обладали качествами, необходимыми для достижения и занятия авторитетных позиций», и что «есть достаточные основания полагать, что во всем мире уже есть люди, занимающие важные должности». должности, которые были способны выйти за рамки ограничений национальности и культур и которые могли сами убедиться, что единственная надежда для человечества заключается во вмешательстве Высшего Источника ». ^[23]

Беннетт писал: «Я достаточно насмотрелся Шаха, чтобы понять, что он не шарлатан или праздный хвастун и что он очень серьезно относится к порученной ему задаче». ^[23] Желая поддержать работу Шаха, Беннет решил в 1965 году, после долгих мучений и обсуждения этого вопроса с советом и членами своего института, передать собственность Кумб-Спрингс Шаху, который настаивал на том, что любой такой подарок должен быть сделано без привязки. ^{[6] [22]} После того, как собственность была передана Шаху, он запретил партнерам Беннетта посещать его, а сам Беннет почувствовал себя нежеланным. ^[22]

Беннетт говорит, что он действительно получил приглашение на "Праздник летнего солнцестояния", вечеринку, которую Шах проводил в Кумб-Спрингс, которая длилась два дня и две ночи, в основном для молодых людей, которых тогда привлекал Шах. ^[23] Энтони Блейк , проработавший с Беннетом 15 лет, говорит: «Когда Идрис Шах приобрел Кумб-Спрингс, его основным занятием было проведение вечеринок. У меня было всего несколько встреч с ним, но мне очень понравилось его непочтительное отношение. Беннетт однажды сказал: мне: «В работе есть разные стили. Мой, как и у Гурджиева, основан на борьбе со своим отрицанием. Но способ Шаха - относиться к работе как к шутке» » ^[29].

Через несколько месяцев Шах продал участок стоимостью более 100000 фунтов стерлингов застройщику и использовал вырученные деньги для создания себя и своей работы в Лэнгтон-Хаус в Лэнгтон-Грин , недалеко от Танбридж-Уэллс , поместье площадью 50 акров, которое когда-то принадлежало семья лорда Баден-Пауэлла , основателя бойскаутов . ^{[6] [30]}

Наряду с имуществом Кумб-Спрингс Беннетт также передал Шаху заботу о своих учениках, насчитывавших около 300 человек. ^[22] Шах пообещал объединить всех подходящих; около половины из них нашли место в работе Шаха. ^[22] Примерно 20 лет спустя гурджиевский писатель Джеймс Мур предположил, что Беннет был обманут Шахом. ^[6]Беннетт сам рассказал об этом в своей автобиографии (1974); он сказал, что поведение Шаха после передачи собственности было «тяжело вынести», но также настаивал на том, что Шах был «человеком изысканных манер и деликатных чувств», и считал, что Шах мог сознательно принять его поведение, «чтобы убедиться, что все связи с Кумб-Спрингс были разорваны ". ^[22] Он добавил, что Лэнгтон-Грин - гораздо более подходящее место для работы Шаха, чем Кумб-Спрингс, и сказал, что не испытывает печали по поводу того, что Кумб-Спрингс потерял свою идентичность; в заключение он заявил, что «обрел свободу» благодаря контакту с Шахом и научился «любить людей, которых [он] не мог понять». ^[31]

По словам Беннета, позже Шах также участвовал в обсуждениях с главами гурджиевских групп в Нью-Йорке. В письме к Полу Андерсону от 5 марта 1968 года Беннетт писал: «Мадам де Зальцманн и все остальные ... осознают свои собственные ограничения и делают не больше, чем они могут сделать. Пока я был в Нью-Йорке, Элизабет и я посетил Фонд, и мы увидели большинство ведущих людей в нью-йоркской группе, а также саму Жанну де Зальцманн . Что-то готовится, но я не могу сказать, осуществится ли это. Я имею в виду их связь с Идрисом Шахом. и его способность перевернуть все с ног на голову. Бесполезно с такими людьми быть пассивными, и бесполезно избегать проблемы. Пока мы можем только надеяться, что что-то хорошее придет, и тем временем продолжать нашу собственную работу. .. "^[32]

Автор и клинический психолог Кэтлин Спит позже писала:

Наблюдая за растущим консерватизмом в Фонде [Гурджиева], Джон Беннет надеялся, что новая кровь и лидерство придут откуда-то еще ... Хотя с Шахом, возможно, и были заигрывания, из этого ничего не вышло. Преобладающее чувство [среди лидеров гурджиевской работы], что ничего не должно измениться, что сокровища, находящиеся у них на хранении, должны быть сохранены любой ценой в их первоначальной форме, было сильнее любого желания новой волны вдохновения » ^[32].

Суфийские исследования и институты [ править ]

В 1965 году Шах основал Общество понимания фундаментальных идей (SUFI), позже переименованное в Институт культурных исследований (ICR) - образовательную благотворительную организацию, направленную на стимулирование «изучения, дебатов, образования и исследований всех аспектов человеческого мышления, поведения и культуры». ". ^{[16] [33] [34] [35]} Он также основал Общество суфийских исследований (SSS). ^[36]

Лэнгтон-хаус в Лэнгтон-Грин стал местом встреч и дискуссий поэтов, философов и государственных деятелей со всего мира, а также неотъемлемой частью литературной сцены того времени. ^[37] ICR проводил встречи и читал там лекции, присуждая стипендии международным ученым, включая сэра Джона Глабба , Акилу Берласа Киани , Ричарда Грегори и Роберта Сесила , руководителя европейских исследований в Университете Рединга, который стал председателем института в Рединге. начало 1970-х. ^{[37] [38]}

Шах был ранним членом и сторонником Римского клуба , ^{[пь 2]} и несколько презентаций были переданы Институту ученых , как Александр Кинг . ^{[39] [40] [41]}

Среди других посетителей, учеников и потенциальных учеников были поэт Тед Хьюз , писатели Дж. Д. Сэлинджер , Алан Силлито и Дорис Лессинг , зоолог Десмонд Моррис и психолог Роберт Орнштейн . Интерьер дома был оформлен в ближневосточной моде, и каждое воскресенье для гостей устраивали обеды «шведский стол» в большой столовой, которая когда-то была конюшней поместья, по прозвищу «Слон» (отсылка к восточной сказке о «Слонах»). Слон в темноте »). ^[30]

В последующие годы Шах разработал Octagon Press как средство публикации и распространения репринтов переводов многочисленных классических суфийских произведений. ^[42] Кроме того, он собрал, перевел и написал тысячи суфийских сказок, сделав их доступными для западной аудитории через свои книги и лекции. ^{[36] В} некоторых книгах Шаха изображен персонаж муллы Насреддина , иногда с иллюстрациями, предоставленными Ричардом Уильямсом . В интерпретации Шаха рассказы о мулле Насреддине, ранее считавшиеся фольклорной частью мусульманских культур, были представлены как суфийские притчи . ^[43]

Насреддин был показан в телевизионных документальных шаха Dreamwalkers , которые транслировались на BBC в 1970. Сегменты включены Ричард Уильямс интервью о своем незаконченном анимационный фильм о Насреддине, и ученый Джон Kermisch обсуждает использование Насреддин историй на Rand Corporation Think Tank . Среди других гостей были британский психиатр Уильям Саргант, обсуждавший сдерживающие эффекты « промывания мозгов» и социальных условий на творчество и решение проблем, а также комик Марти Фельдман.беседует с Шахом о роли юмора и ритуала в жизни человека. Программа закончилась тем, что Шах утверждал, что человечество могло бы продолжить свою эволюцию, «преодолев психологические ограничения», но что было «постоянное нарастание пессимизма, который эффективно препятствует продвижению эволюции в этой форме ... Человек спит - он должен умереть раньше. он просыпается?" ^[44]

Шах также организовывал группы по изучению суфизма в Соединенных Штатах. Клаудио Наранхо , чилийский психиатр, преподававший в Калифорнии в конце 1960-х годов, говорит, что после того, как он «разочаровался в том, насколько школа Гурджиева повлекла за собой живую линию преемственности», он повернулся к суфизму и «стал частью группы, находящейся под властью Гурджиева. под руководством Идриса Шаха ". ^[45] Наранхо в соавторстве с Робертом Орнштейном написал книгу « О психологии медитации» (1971). Оба они были связаны с Калифорнийским университетом , где Орнштейн работал психологом-исследователем в Психиатрическом институте Лэнгли Портера . ^[46]

Орнштейн также был президентом и основателем Института изучения человеческих знаний , основанного в 1969 году; Видя потребность США в книгах и коллекциях по древнему и новому образу мышления, он сформировал Книжную службу ISHK в 1972 году в качестве центрального источника важной современной и традиционной литературы, став единственным в США дистрибьютором произведений Идриса Шаха, изданных Octagon Press. ^[47]

Другой помощник шаха, ученый и профессор Леонард Левин , который в то время преподавал телекоммуникации в Университете Колорадо , основал суфийские учебные группы и другие предприятия для продвижения суфийских идей, такие как Институт исследований по распространению человеческих знаний ( IRDHK), а также редактировал антологию произведений Шаха и о нем под названием «Распространение суфийских идей на Западе» (1972). ^{[48] [49]}

Запланированный анимационный фильм Уильямса, предварительно названный «Удивительный Насреддин» , так и не состоялся, поскольку отношения между Уильямсом и семьей Шах испортились в 1972 году из-за споров об авторских правах и средствах; однако позже Уильямс использовал некоторые идеи для своего фильма «Вор и сапожник» . ^[50]

Спустя годы [ править ]

За последующие десятилетия Шах написал еще около двух десятков книг, многие из которых опираются на классические суфийские источники. ^[6] Достигнув огромного всемирного тиража ^[33], его произведения обратились в первую очередь к интеллектуально ориентированной западной аудитории. ^[18] Переведя суфийские учения на современный психологический язык, он представил их на просторечии и, следовательно, в доступных терминах. ^[51] Его народные сказки , иллюстрирующие суфийскую мудрость с помощью анекдотов и примеров, оказались особенно популярными. ^{[18] [33]} Шах получил и принял приглашения прочитать лекции в качестве приглашенного профессора в академических учреждениях, включая Калифорнийский университет ,Женевский университет , Национальный университет Ла-Платы и различные английские университеты. ^[52] Помимо литературной и образовательной работы, он нашел время для разработки ионизатора воздуха (вместе с Coppy Laws создал компанию ) и руководил рядом текстильных, керамических и электронных компаний. ^[30] Он также предпринял несколько поездок в Афганистан, где жили его предки, и участвовал в организации усилий по оказанию помощи там; Позднее он использовал этот опыт в своей книге « Кара Куш» , романе о советско-афганской войне . ^[16]

Болезнь [ править ]

В конце весны 1987 года, примерно через год после своего последнего визита в Афганистан, Шах перенес два последовательных и массивных сердечных приступа. ^{[35] [53]} Ему сказали, что у него осталось только восемь процентов сердечной функции, и он не мог рассчитывать на выживание. ^[35] Несмотря на периодические приступы болезни, он продолжал работать и в течение следующих девяти лет выпустил новые книги. ^{[35] [53]}

Смерть [ править ]

Идрис Шах умер в Лондоне 23 ноября 1996 года в возрасте 72 лет и был похоронен на Бруквудском кладбище . По его некролог в The Daily Telegraph , Идрис Шах был сотрудником с моджахедами в советско-афганской войны , директор по исследованиям для Института культурологии и губернатора Королевского гуманного общества и Королевской больницы и дома для неизлечимых . ^[35] Он также был членом Клуба Атенеум . ^[6] На момент его смерти книги Шаха разошлись тиражом более 15 миллионов экземпляров на десятке языков по всему миру, ^[7]и были рецензированы в многочисленных международных журналах и газетах. ^{[54] [55]}

Учения [ править ]

Книги по магии и оккультизму [ править ]

Ранние книги Шаха были исследованиями того, что он называл «верованиями меньшинств». Его первая книга « Восточная магия» , опубликованная в 1956 году, изначально должна была озаглавить « Соображения в отношении верований восточных и африканских меньшинств» . Он последовал за этим в 1957 году с изданием «Тайные знания магии: Книга колдунов» , первоначально озаглавленным « Некоторые материалы по литературе европейских меньшинств» . Названия этих книг были, по словам участника сборника Шаха 1973 года , изменены перед публикацией из-за «требований коммерческой издательской практики». ^[56]

Перед своей смертью в 1969 году отец Шаха утверждал, что причина, по которой он и его сын опубликовали книги на тему магии и оккультизма, заключалась в том, чтобы «предотвратить возможное возрождение или веру в эту чушь среди значительного числа людей. Мой сын ... в конце концов выполнил эту задачу, когда несколько лет исследовал и опубликовал две важные книги по этой теме ». ^[57]

В интервью журналу Psychology Today 1975 года Шах уточнил:

Основная цель моих книг по магии - сделать этот материал доступным для широкого читателя. Слишком долго люди верили, что существуют секретные книги, потайные места и удивительные вещи. Они держались за эту информацию, чтобы напугать себя. Итак, первой целью была информация. Это магия Востока и Запада. Это все. Нету больше. Вторая цель этих книг состояла в том, чтобы показать, что, похоже, действительно существуют силы, некоторые из которых либо рационализируются этой магией, либо могут развиваться на ее основе, что не входит в рамки обычной физики или опыта обычных людей. Я думаю, это нужно изучить, собрать данные и проанализировать явления. Нам нужно как бы отделить химию магии от алхимии. ^[58]

Далее Шах сказал, что его книги на эту тему не были написаны для нынешних приверженцев магии и колдовства, и что на самом деле ему впоследствии пришлось избегать их, поскольку они были бы только разочарованы тем, что он сказал. ^[58]

За этими книгами последовала публикация путеводителя « Место назначения Мекка» (1957), который был показан по телевидению сэром Дэвидом Аттенборо . ^[59] И « Мекка назначения», и « Восточная магия» содержат разделы, посвященные суфизму . ^{[60] [61]}

Суфизм как форма вневременной мудрости [ править ]

Шах представил суфизм как форму вневременной мудрости, предшествовавшей исламу. ^[62] Он подчеркивал, что природа суфизма жива, а не статична, и что он всегда адаптировал свои видимые проявления к новым временам, местам и людям: «Суфийские школы подобны волнам, которые разбиваются о скалы: [они] из того же самого. море, в разных формах, для одной и той же цели », - написал он, цитируя Ахмада аль-Бадави . ^{[36] [62]}

Шах часто пренебрежительно относился к описаниям суфизма востоковедами, считая, что академическое или личное изучение его исторических форм и методов не является достаточной основой для его правильного понимания. ^[62] На самом деле, одержимость его традиционными формами может стать препятствием: «Покажи человеку слишком много верблюжьих костей или покажи их ему слишком часто, и он не сможет распознать верблюда, когда наткнется на него. живой », - так он выразил эту идею в одной из своих книг. ^{[62] [63]}

Шах, как и Инайат Хан , представил суфизм как путь, выходящий за пределы отдельных религий и адаптированный для западной аудитории. ^{[42] Однако, в} отличие от Хана, он не придавал значения религиозным или духовным атрибутам и изображал суфизм как психологическую технологию, метод или науку, которые можно использовать для достижения самореализации. ^{[42] [64]} При этом его подход, казалось, был особенно адресован последователям Гурджиева, исследователям Движения за человеческий потенциал и интеллектуалам, знакомым с современной психологией. ^[42]Например, он писал: «Суфизм ... утверждает, что человек может стать объективным, и что объективность позволяет человеку постигать« высшие »факты. Поэтому человеку предлагается продвигать свою эволюцию вперед к тому, что иногда называют в суфизме« реальным интеллектом ». '. " ^[42] Шах учил, что человек может приобретать новые тонкие органы чувств в ответ на потребность: ^[36]

Суфии верят, что, выражаясь одним способом, человечество движется к определенной судьбе. Мы все принимаем участие в этой эволюции. Органы возникают в результате потребности в определенных органах ( Руми ). В ответ на такую ​​потребность организм человека производит новый комплекс органов. В наш век преодоления времени и пространства совокупность органов связана с преодолением времени и пространства. То, что обычные люди считают спорадическими и случайными вспышками телепатии.или пророческая сила рассматривается суфиями как не что иное, как первое движение этих же органов. Разница между всей современной эволюцией и нынешней потребностью в эволюции состоит в том, что в течение последних десяти тысяч лет или около того нам была предоставлена ​​возможность сознательной эволюции. Эта более разреженная эволюция настолько существенна, что от нее зависит наше будущее.

-  Идрис Шах, Суфии ^[65]

Шах отверг другие восточные и западные проекции суфизма как «разбавленные, обобщенные или частичные»; он включил в эту версию не только хановскую версию, но и откровенно мусульманские формы суфизма, встречающиеся в большинстве исламских стран. С другой стороны, писания сподвижников Шаха подразумевали, что он был «Великим Шейхом Суфиев» - авторитетное положение, подорванное неспособностью других суфиев признать его существование. ^[42] Шах считал, что лучший способ представить суфийскую мудрость на Западе, в то же время преодолевая проблемы гуру и культов., заключалась в том, чтобы прояснить разницу между культом и образовательной системой и внести свой вклад в накопление знаний. В одном из интервью он объяснил: «Вы должны работать в рамках образовательной модели, а не в сфере бессмысленности». ^[66] В рамках этого подхода он выступал в качестве директора по исследованиям в ICR. ^[66] Он также читал лекции по изучению суфизма на Западе в Университете Сассекса в 1966 году. Позже она была опубликована в виде монографии « Особые проблемы изучения суфийских идей». ^[67]

Шах позже пояснил , что деятельность суфийской были разделена на различные компоненты или отделы: «Исследования в суфизме», «Исследование о суфизме» и «исследования для суфизма». ^[68]

Исследования для суфизма помогли свинцовым людям к суфизму и включали в себя продвижение знаний , которые могут быть недоставали в культуре и необходимое для восстановления и распространения, таких как понимание социальной обусловленности и промывание мозгов , различия между рациональными и интуитивными способами мышления, и другие виды деятельности, чтобы умы людей стали более свободными и разносторонними. Исследования по суфизму включены учреждения и мероприятия, такие как лекции и семинары, которые предоставили информацию о суфизме и вели себя как культурную связь между суфиями и общественностью. Наконец, исследования вСуфизм означал пребывание в суфийской школе, выполнение тех действий, которые предписаны учителем как часть обучения, и это могло принимать множество форм, которые не обязательно соответствовали предвзятому представлению о «мистической школе». ^[68]

Суфийские цели и методологии Шаха были также очерчены в «Декларации людей традиции», данной в Кумб-Спрингс:

В дополнение к этому объявлению, внесению в определенные области мысли определенные идеи и указанию на некоторые факторы, окружающие эту работу, у создателей этого заявления есть практическая задача. Эта задача состоит в том, чтобы найти людей, которые обладают способностью получать доступные специальные знания о человеке; группировать их особым, а не случайным образом, чтобы каждая такая группа образовывала гармоничный организм; сделать это в нужном месте в нужное время; обеспечить внешний и внутренний формат для работы, а также формулировку «идей», подходящих к местным условиям; сбалансировать теорию с практикой. ^[23]

В интервью BBC от 1971 года Шах объяснил свой современный адаптивный подход: «Я заинтересован в том, чтобы сделать доступными на Западе те аспекты суфизма, которые будут полезны Западу в настоящее время. Я не хочу превращать хороших европейцев Меня спрашивали, почему я не использую традиционные методы духовного воспитания, например, общаясь с людьми, которые ищут меня или выслеживают меня; и, конечно же, ответ таков: по той же причине что вы приехали сегодня ко мне домой на автомобиле, а не на спине верблюда. Суфизм, по сути, не мистическая система, не религия, а совокупность знаний ». ^[69]

Шах часто характеризовал некоторые из своих работ как действительно лишь предварительные к настоящему суфийскому изучению, точно так же, как обучение чтению и письму может рассматриваться как предварительное к изучению литературы: «Если психология не ориентирована правильно, духовности не существует, хотя могут быть одержимость и эмоциональность, которую часто принимают за это ". ^{[70] [71]} «Любой, кто пытается навязать духовные практики невозрожденной личности ... в конечном итоге получит аберрацию», - утверждал он. ^[70] По этой причине большая часть произведений, которые он произвел, начиная с «Суфиев» и далее, носила психологический характер и была сосредоточена на атаке нафс-и-аммара , ложного «я».: «Мне нечего вам дать, кроме способа понять, как искать - но вы думаете, что уже можете это сделать». ^[70]

Шах часто критиковали за то, что он не очень много упоминал Бога в своих трудах; он ответил, что, учитывая нынешнее состояние человека, не имеет смысла говорить о Боге. Он проиллюстрировал проблему притчей в своей книге « Мыслители Востока» : «Обнаружив, что я могу говорить на языке муравьев, я подошел к одному из них и спросил:« Что такое Бог? Похож ли он на муравья? » Он ответил: «Боже! Нет, у нас только одно жало, а у Бога их два !» ^{[70] [72]}

Обучающие истории [ править ]

Шах очень эффективно использовал обучающие рассказы и юмор. ^{[62] [73]} Шах подчеркнул терапевтическую функцию удивительных анекдотов и новые перспективы, которые раскрывают эти рассказы. ^[74] Чтение и обсуждение таких сказок в групповой обстановке стали важной частью занятий, которыми занимались члены кружков Шаха. ^[43] Преобразующий способ, с помощью которого эти загадочные или удивительные истории могли дестабилизировать нормальный (и неосознанный) режим сознания студента, был изучен профессором психологии Стэнфордского университета Робертом Орнстайном , который вместе с другим психологом Чарльзом Тартом ^[75] и выдающимися писателями, такими какПоэт лауреат Тед Хьюз ^[76] и Нобелевской премия выигрывающей писательница Дорис Лессинг ^{[36] [77]} была одним из нескольких известных мыслителей глубоко под влиянием шаха. ^{[74] [78]}

Шах и Орнштейн познакомились в 1960-х годах. ^[78] Понимая, что Орнштейн может быть идеальным партнером в распространении своего учения, переводя его на язык психотерапии , Шах сделал его своим заместителем ( халифом ) в Соединенных Штатах. ^{[74] [78]} Книга Орнштейна « Психология сознания» (1972) была с энтузиазмом воспринята академическим психологическим сообществом, поскольку совпала с новыми интересами в этой области, такими как изучение биологической обратной связи и других методов, предназначенных для изменения настроения и осознания. . За прошедшие годы Орнштейн опубликовал больше книг в этой области. ^[78]

Философ науки и физик Анри Бортофт использовал обучающие сказки из корпуса Шаха как аналогии привычек ума, которые мешали людям усвоить научный метод Иоганна Вольфганга фон Гете . Книга Бортофта « Целостность природы: путь науки Гете» включает в себя сказки из « Сказок о дервишах» , «Подвиги несравненного муллы Насреддина» и «Парфюмированный скорпион» . ^[79]

В своей первоначальной исторической и культурной среде суфийские учения, подобные популяризированным Шахом, - сначала рассказанные устно, а затем записанные с целью передачи суфийской веры и практики последующим поколениям - считались подходящими для людей всех возрастов, включая детей. , поскольку они содержали несколько смысловых слоев. ^[36] Шах сравнил суфийский рассказ с персиком: «Человек может быть эмоционально взволнован внешним видом, как если бы персик был дан вам взаймы. Вы можете съесть персик и ощутить еще большее наслаждение ... Вы можете выбросить камень. - или расколоть его и найти внутри вкусное ядро. Это скрытая глубина ». ^[36] Таким образом Шах пригласил свою аудиторию ознакомиться с суфийской историей. ^[36]Не сумев раскрыть ядро ​​и посчитав историю просто забавной или поверхностной, человек не добьется ничего, кроме взгляда на персик, в то время как другие усвоили историю и позволили ей прикоснуться к себе. ^[36]

Тахир Шах упоминает рассказы своего отца в нескольких местах в своей книге 2008 года « Арабские ночи» , в первую очередь, чтобы обсудить, как Идрис Шах использовал обучающие истории: «Мой отец никогда не рассказывал нам, как работают эти истории. Он не раскрыл слои, самородки. информация, фрагменты правды и фантазии. Ему в этом не было нужды - потому что при правильных условиях истории активировались, засевая сами себя ». ^[80]Затем он объясняет, как его отец использовал эти истории для передачи мудрости: «У моего отца всегда была под рукой история, чтобы отвлечь наше внимание или использовать ее как способ передать идею или мысль. Истории с Востока были подобны энциклопедиям, хранилищам мудрости и знаний, готовым к изучению, ценимым и лелеяющим. Для него рассказы представляли гораздо больше, чем просто развлечение. Он видел их как сложные психологические документы, формирующие совокупность знаний, были собраны и усовершенствованы с самого начала человечества и, чаще всего, передавались из уст в уста ». ^[80]

Позже в книге он продолжает обсуждение историй как учебных пособий, цитируя следующее объяснение, которое его отец дал ему в конце рассказа:

Эти истории являются техническими документами, они похожи на карты или своего рода чертежи. Я показываю людям, как пользоваться картами, потому что они забыли. Вы можете подумать, что это странный способ учить - рассказывая, - но давным-давно люди передавали мудрость именно так. Все знали, как извлечь мудрость из истории. Они могли видеть сквозь слои, как вы видите рыбу, замороженную в глыбе льда. Но мир, в котором мы живем, утратил этот навык, навык, которым они, безусловно, когда-то обладали. Они слышат истории, и они им нравятся, потому что рассказы их забавляют, заставляют чувствовать тепло. Но они не могут видеть за первым слоем льда. Эти истории похожи на прекрасную шахматную доску: все мы умеем играть в шахматы и можем вовлечься в настолько сложную игру, что наши способности истощаются.Но представьте, если бы эта игра была проиграна обществом на века, а затем была найдена прекрасная шахматная доска и ее фигуры. Все собирались вокруг, чтобы увидеть их и похвалить. Они могли никогда не представить, что у такого прекрасного предмета когда-либо была цель, кроме развлечения глаз. Точно так же потеряна внутренняя ценность рассказов. Когда-то каждый умел с ними играть, как их расшифровывать. Но теперь правила забыты. Это наша задача - снова показать людям, как ведется игра.как их расшифровать. Но теперь правила забыты. Это наша задача - снова показать людям, как ведется игра.как их расшифровать. Но теперь правила забыты. Это наша задача - снова показать людям, как ведется игра.

-  Тахир Шах, «Арабские ночи», ^[80]

Олав Хаммер в своей книге «Суфизм в Европе и Северной Америке» (2004) приводит пример такой истории. ^[7] В нем рассказывается о человеке, который ищет свой ключ на земле. ^[7] Когда проходящий сосед спрашивает человека, действительно ли это то место, где он потерял ключ, мужчина отвечает: «Нет, я потерял его дома, но здесь больше света, чем в моем собственном доме». ^[7] Версии этой истории уже много лет известны на Западе (см. Эффект уличного света ). Это пример давно отмеченного феномена подобных сказок, существующих во многих различных культурах, который был центральной идеей сказочного сборника Шаха « Мировые сказки» .

Питер Уилсон в своей книге «Новые тенденции и события в мире ислама» (1998) цитирует еще одну подобную историю, в которой изображен дервиш , которого просят описать качества своего учителя Алима. ^[81] Дервиш объясняет, что Алим писал прекрасные стихи и вдохновлял его самопожертвованием и служением ближнему. ^[81] Его вопрошающий с готовностью одобряет эти качества только для того, чтобы обнаружить, что дервиш упрекает его: «Это те качества, которые рекомендовали бы вам Алима ». ^{[81] [82]}Затем он переходит к перечислению качеств, которые на самом деле позволили Алиму быть эффективным учителем: «Хазрат Алим Азими вызвал у меня раздражение, что заставило меня исследовать свое раздражение, найти его источник. Алим Азими разозлил меня, чтобы я мог чувствовать и преобразовать мой гнев ". ^[82] Он объясняет, что Алим Азими пошел по пути обвинений , намеренно провоцируя злобные нападения на себя, чтобы выявить недостатки как своих учеников, так и критиков, позволяя увидеть их такими, какими они были на самом деле: «Он показал нам странное, чтобы странное стало обычным явлением, и мы смогли понять, что это такое на самом деле ». ^{[81] [82]}

Взгляды на культуру и практическую жизнь [ править ]

Задача Шаха заключалась в том, чтобы выявить основы, лежащие в основе всех культур, и скрытые факторы, определяющие индивидуальное поведение. ^[33] Он обесценил западный акцент на внешности и поверхностности, которые часто отражали простую моду и привычки, и обратил внимание на истоки культуры и бессознательные и смешанные мотивации людей и групп, образованных ими. Он указал на то, что как на индивидуальном, так и на групповом уровне краткосрочные бедствия часто превращаются в благословения - и наоборот - и все же знание этого мало повлияло на то, как люди реагируют на события по мере их возникновения. ^[33]

Шах не выступал за отказ от мирских обязанностей; вместо этого он утверждал, что сокровище, к которому стремится будущий ученик, должно происходить из его повседневной борьбы. Он считал практическую работу средством, с помощью которого ищущий мог выполнять самостоятельную работу в соответствии с традиционным принятием суфиями обычных профессий, с помощью которых они зарабатывали себе на жизнь и «работали» над собой. ^[36]

Статус Шаха как учителя оставался неопределенным; отвергая как личность гуру, так и любое желание основать культ или секту , он также отверг академическую шляпу. ^[33] Майкл Рубинштейн в своей книге «Создатели современной культуры» пришел к выводу, что «его, пожалуй, лучше всего воспринимают как воплощение традиции, в которой созерцательные и интуитивные аспекты разума считаются наиболее продуктивными при совместной работе». ^[33]

Наследие [ править ]

Идрис Шах считал свои книги своим наследием; сами по себе они будут выполнять функцию, которую он выполнял, когда он больше не мог там находиться. ^[83] Продвижение и распространение публикаций своих учителей было важным видом деятельности или «работой» для учеников Шаха, как в целях сбора средств, так и для повышения осведомленности общественности. ^[43] МЦР приостановила свою деятельность в 2013 году после формирования нового благотворительной организации , Идрис Шах Фундаментного , ^[84] в то время как SSS прекратила свою деятельность раньше. ISHK (Институт изучения человеческих знаний), возглавляемый Орнштейном ^[85] , действует в Соединенных Штатах; после терактов 11 сентябрянапример, он разослал брошюру, рекламирующую связанные с Афганистаном книги, написанные Шахом и его окружением, членам Ассоциации изучения Ближнего Востока , таким образом связав эти публикации с необходимостью улучшения межкультурного взаимопонимания. ^[43]

Когда Элизабет Холл брала интервью у Шаха для Psychology Today в июле 1975 года, она спросила его: «Ради человечества, что бы вы хотели, чтобы произошло?» Шах ответил: «Что бы я действительно хотел, если кто-нибудь меня слушает, - это чтобы продукты последних 50 лет психологических исследований были изучены общественностью, всеми, чтобы результаты стали частью их образа мышления ( ...) они обладают огромным объемом психологической информации и отказываются ее использовать ". ^[58]

Брат Шаха, Омар Али-Шах (1922–2005), также был писателем и учителем суфизма; братья некоторое время вместе учили студентов, но в 1977 году «согласились не соглашаться» и разошлись. ^[86] После смерти Идриса Шаха в 1996 году значительное количество его учеников присоединились к движению Омара Али-Шаха. ^[87]

Одна из дочерей Шаха, Сайра Шах , прославилась в 2001 году репортажем о правах женщин в Афганистане в документальном фильме « Под завесой» . ^[10] Его сын Тахир Шах - известный писатель-путешественник, журналист и авантюрист.

Переводы [ править ]

Произведения Идриса Шаха переведены на многие языки, такие как французский, немецкий, латышский, персидский, польский, русский, испанский, шведский, турецкий и другие.

Работы Идриса Шаха относительно поздно достигли польского читателя. Новаторский перевод на польский язык был выполнен специалистом по ирановедению и переводчиком Ивонной Новицкой, которая в 1999–2000 годах по собственной инициативе перевела « Сказки о дервишах» . После нескольких неудачных попыток ей удалось найти издателя, издательство WAM , и книга была наконец опубликована в 2002 году. В 2002 и 2003 годах последовали ее переводы « Мудрость дураков» ^[88] и «Волшебный монастырь» ^[89]. , соответственно.

Прием [ править ]

Книги Шаха о суфизме получили признание критиков. Он был предметом BBC документальный ( «Одна пара глаз») в 1969 году ^[90] и два из его работ ( Путь суфия и размышления ) были выбраны в качестве «Выдающиеся книги года» от BBC " s Программа «Критики». ^[91] Среди других наград Шах получил шесть первых премий на Всемирном году книги ЮНЕСКО в 1973 году ^[90], а исламский ученый Джеймс Критцек , комментируя « Рассказы шаха о дервишах» , сказал, что он «прекрасно переведен». ^[91]

Сборник положительных оценок работы Шаха под названием « Суфийские исследования: Восток и Запад» был опубликован в 1973 году, который включал, среди прочего, статьи Л. Ф. Рашбрука Уильямса, Рома Ландау , Мохаммада Хидаятуллаха , Дьюлы Германуса , сэра Джона Глабба , сэра Разика Фарида , Иштиака Хуссейна. Куреши , Ахмет Эмин Ялман , Махмуд Юсеф Шаварби и Насролла С. Фатеми. ^[92]

Колин Уилсон заявил, что «частично через Идриса Шаха я начал видеть некоторые довольно новые и интересные выводы [о предмете мистицизма]» ^[93], и в своем обзоре «Волшебного монастыря» (1972) отмечал, что Шах «не в первую очередь озабочен распространением некой тайной доктрины. Его интересует метод, с помощью которого передаются мистические знания ... [Суфии] передают знание посредством прямой интуиции, скорее, в манере мастеров дзэн, и одним из основных средств для этого является посредством коротких рассказов и притч, которые проникают в подсознание и активируют его скрытые силы ». ^[94]

В Афганистане газета Kabul Times сообщила, что « Караван снов» (1968) «настоятельно рекомендуется» и «представляет особый интерес для афганцев», потому что это «в основном антология рассказов, сказок и пословиц, анекдотов и отрывков из письменных и устная литература, которая является частью многих вечерних разговоров и обменов - даже в наше время - в Афганистане ». ^[95] «Афганские новости» сообщили, что «Суфии » «освещают важный афганский вклад в мировую философию и науку» и были «первой полностью авторитетной книгой о суфизме и системе человеческого развития дервишей». ^[96] Что касается сомнений в отношении Шаха.s фон и полномочия,Сардар Хаджи Фаиз Мухаммад Хан Зикерия , афганский ученый, который занимал пост министра образования Афганистана, а затем посла и министра иностранных дел Афганистана, в 1970 году издал нотариально заверенную Декларацию для ученых всего мира о семье Шах: «Саиды Мусави в Афганистане и ханы Пагмана признаны потомками Пророка - мир ему. Они признаны представителями самого благородного происхождения ислама и почитаются как суфийские учителя и эрудированные ученые. Сайид Идрис Шах, сын покойного Сайида Икбал Али Шах лично известен мне как благородный человек, чье звание, титулы и происхождение подтверждены и известны по репутации ". ^[97]

В 1980 году профессор Халилуллах Халили , бывший поэт-лауреат Афганистана, высоко оценил работу своего «соотечественника и друга Арифа (суфийского просветителя) Сайеда Идрис Шаха», сказав: «Особенно следует ценить его блестящие и важные заслуги в раскрытии небесного мира. вдохновения и внутренние мысли великих учителей ислама и суфиев ». ^[98]

Hindustan Standard Индии обнаружил , что Караван снов , был «прекрасный сборником, dippable-в в любое время для развлечений, обливания, утешения, и вдохновения ... остроумные, захватывающих, совершенно и призывно человек.» ^[99]

Канадская благотворительная организация «Институт межкультурного обмена» (ICE), основанная в 2004 году, решила использовать детские книги Идриса Шаха для распространения среди тысяч нуждающихся детей в Канаде, Мексике и Афганистане в рамках программы обучения их детей грамоте и пропаганды кроссворда. -культурное понимание. Эта серия книг издаются Hoopoe книги, некоммерческой инициатива американского психолог Роберт Орнштейн «s институт по изучению человеческого знания (Ика). ^{[100] [101]} ISHK предоставляет эти книги нуждающимся детям в рамках своей собственной инициативы «Поделись грамотностью».^[102]

Сочинения "шахской школы" [ править ]

Враждебным критиком был Джеймс Мур , гурджиевец, который не согласился с утверждением Шаха о том, что учение Гурджиева по сути является недостаточным по своей природе, и возражал против публикации хронологически невозможной книги под псевдонимом по этому вопросу ( Учителя Гурджиева Рафаэля Лефорта), которая был связан с Шахом. ^[6] В статье 1986 года в Religion Today (ныне « Journal of Contemporary Religion» ) Мур осветил споры Беннета и Грейвса и отметил, что Шах был окружен «нимбом непомерной лести: лести, которую он сам раздул». ^[6]Он описал Шаха как поддерживаемого «кружком пригодных к работе журналистов, редакторов, критиков, аниматоров, телеведущих и писателей-путешественников, которые храбро хвалят похвалы Шаха». ^[6] Мур подверг сомнению предполагаемое суфийское наследие и воспитание Шаха и выразил сожаление по поводу совокупности псевдонимных сочинений «Шахская школа» таких авторов, как «Омар Майкл Берк, доктор философии» и «Хадрат Б. стороны - на Шаха, называя его «Тарикский Великий Шейх Идрис Шах Сахеб», «Принц Идрис Шах», «Король Енох», «Присутствие», «Прилежный король», «Воплощение Али» и даже Кутб или «Ось» - все в поддержку шаха»зарождающиеся попытки продвинуть суфизм на западную аудиторию. ^[6]

Питер Уилсон так же прокомментировал «очень низкое качество» многого из того, что было написано в поддержку Шаха, отметив «к сожалению, грубый стиль», утверждал, что Шах обладал различными паранормальными способностями, «тоном превосходства; отношением, иногда самодовольным, снисходительным. или сочувствие к тем, кто «снаружи», и очевидное отсутствие какой-либо мотивации для обоснования утверждений, которые, как можно было бы подумать, заслуживают такого обращения ». ^[103] По его мнению, существует «заметная разница в качестве между сочинениями самого Шаха» и качеством этой второстепенной литературы. ^[103]И Мур, и Уилсон, однако, также отметили сходство стиля и рассмотрели возможность того, что большая часть этой работы под псевдонимом, часто публикуемой Octagon Press, собственным издательством Шаха, могла быть написана самим Шахом. ^[103]

Аргументируя альтернативную интерпретацию этой литературы, религиовед Эндрю Роулинсон предположил, что это был не «явно корыстный [...] обман», а «маскарад - то, что по определению должно быть замечено». . ^[104] Заявляя, что «критика укоренившихся позиций не может быть фиксированной и доктринальной», и отмечая, что намерением шаха всегда было подорвать ложную уверенность, он утверждал, что «шахский миф», созданный этими писаниями, мог быть инструментом обучения. , а не орудие сокрытия; что-то, «созданное для разрушения - предполагается, что оно растворяется при прикосновении к нему». ^[104] Роулинсон пришел к выводу, что Шаха «нельзя принимать за чистую монету.Его собственные аксиомы исключают саму возможность ".^[104]

Оценка [ править ]

Дорис Лессинг, одна из величайших защитников Шаха, ^[6] заявила в интервью 1981 года: «Я обнаружила суфизм в том виде, как его учил Идрис Шах, который утверждает, что является повторным введением древнего учения, подходящего для этого времени и для этого места. Это не какой-то извергнутый материал с Востока, или разбавленный ислам, или что-то в этом роде ". ^[36] В 1996 году, комментируя смерть Шаха в «Дейли телеграф» , она заявила, что познакомилась с Шахом благодаря «Суфиям» , которые были для нее самой удивительной книгой, которую она читала, и книгой, которая изменила ее жизнь. ^[105]Описывая творчество Шаха как «явление, не похожее ни на что другое в наше время», она охарактеризовала его как многостороннего человека, самого остроумного человека, которого она когда-либо ожидала встретить, доброго, щедрого, скромного («Не смотри так много мне в лицо. , но возьми то, что у меня в руке », - цитирует она его слова), и ее хорошего друга и учителя в течение 30 с лишним лет. ^[105]

Артур Дж. Дейкман , профессор психиатрии и давний исследователь в области медитации и изменения сознания, который начал свое изучение историй суфийского учения в начале семидесятых, выразил мнение, что западные психотерапевты могут извлечь выгоду из точки зрения суфизма. и его универсальная сущность при условии, что подходящие материалы были изучены в правильном порядке и в правильной последовательности. ^[64] Учитывая, что сочинения Шаха и переводы рассказов суфийского учения были разработаны с этой целью, он рекомендовал их тем, кто заинтересован в самостоятельной оценке вопроса, и отметил, что многие авторитеты приняли позицию Шаха как выразителя современного суфизма. ^[64]Психолог и исследователь сознания Чарльз Тарт заметил, что труды Шаха «вызвали у [него] более глубокое понимание психологии, чем что-либо еще написанное». ^[106]

На просьбу дать оценку Ша в 1973 году Дж. Г. Беннет сказал, что Шах выполнял важную работу в большом масштабе, «очень эффективно возбуждая людей повсюду, заставляя их думать, показывая им те способы мышления, которые кажутся свободными. действительно в значительной степени обусловлены ". Он называл Шаха Кришнамурти суфизма, ломая устоявшиеся идеи людей во многих направлениях как часть процесса пробуждения, который является «очень необходимой подготовкой к новому миру». ^[107]

Индийский философ и мистик Раджниш , позже известный как Ошо, комментируя работу Шаха, описал суфиев как «просто алмаз. Ценность того, что он сделал в « Суфиях » , неизмерима». Он добавил, что Шах был «человеком, который познакомил Муллу Насреддина с Западом, и он оказал невероятную услугу. Ему нельзя расплачиваться. [...] Идрис Шах сделал лишь небольшие анекдоты о Насреддине еще более красивыми ... [он] не только способен точно переводить притчи, но даже украшать их, делать более острыми и острыми ». ^[108]

Ричард Смоль и Джей Кинний , пишущая в скрытой мудрости: руководство к традиции Западных Внутренней (2006), выраженный шах суфиев «чрезвычайно читаемые и широкомасштабное введение в суфизм», добавив , что «собственные наклонная шаха виден повсюду, и некоторые исторические утверждения спорны (ни одно из них не упомянуто в сносках), но никакая другая книга не вызывает такого успеха, как эта, в том, чтобы вызвать интерес к суфизму у широкого читателя ». ^[109] Они описали обучение, как учиться, сборник интервью, бесед и коротких сочинений, являющийся одной из лучших работ Шаха, обеспечивающий прочную ориентацию его «психологического» подхода к суфийской работе, отмечая, что в своих лучших проявлениях «Шах дает идеи, которые прививают студентов против большей части бессмыслицы. на духовном рынке ". ^[109]

Айвен Тиррелл и социальный психолог Джо Гриффин в своей книге о врожденных эмоциональных потребностях Human Givens: новый подход к эмоциональному здоровью и ясному мышлению написали, что Шах «больше, чем кто-либо другой, понимал и ценил реальное значение данностей человеческой природы. ". ^[110] В другой книге, Божество: Большой взрыв мозга - взрывное происхождение творчества, мистицизма и психических заболеваний.они сказали, что рассказы Шаха, «когда они рассказываются как старым, так и молодым, [...] закладывают в сознании планы не только для жизни и преодоления повседневных трудностей, но и для путешествия по духовному пути. Их влияние может быть не замечено или они ощущались в течение месяцев или лет после того, как впервые услышали или прочитали их, но в конечном итоге содержащееся в них структурное содержание будет использовать присущую им структуру мозга и позволит учащимся наблюдать за функционированием их собственных эмоционально обусловленных реакций на меняющиеся жизненные обстоятельства. Затем это облегчает им совершение любых действий, требуемых реальностью, и их разуму соединиться с высшими сферами. Обучающие истории следует читать, рассказывать и размышлять, но не анализировать интеллектуально.потому что это разрушает благотворное влияние, которое они в противном случае оказали бы на ваш разум ». Шах, добавили они, был« великим собирателем и издателем сказок и сочинений, содержащих это качество «долгосрочного воздействия». Он понимал жизненно важное значение для человечества их «ментального плана», и его книги полны поучительных примеров ».^[111]

Олав Хаммер отмечает, что в последние годы жизни Шаха, когда щедрость поклонников сделала его по-настоящему богатым и он стал уважаемой фигурой в высших эшелонах британского общества, возникли разногласия из-за несоответствий между автобиографическими данными - упоминания о родстве с пророком Мухаммедом. , принадлежность к тайному суфийскому ордену в Центральной Азии или традиция, в которой учился Гурджиев, и восстанавливаемые исторические факты. ^[7] Хотя могла существовать родственная связь с пророком Мухаммедомсегодня, 1300 лет спустя, число людей, разделяющих такую ​​ссылку, составило бы по крайней мере один миллион. Другие элементы автобиографии Шаха оказались чистой выдумкой. Несмотря на это, Хаммер отметил, что книги Шаха оставались общественным спросом и что он сыграл «значительную роль в представлении сущности суфизма как неконфессионального, индивидуалистического и жизнеутверждающего квинтэссенция духовной мудрости». ^[7]

Питер Уилсон писал, что если Шах был мошенником, то он был «чрезвычайно одаренным», потому что, в отличие от просто коммерческих писателей, он нашел время, чтобы разработать сложную и внутренне последовательную систему, которая привлекла «целый ряд более или менее выдающиеся люди ", и" вызывал и стимулировал размышления во многих различных кругах ". ^[106] Мур признал, что Шах внес своего рода вклад в популяризацию гуманистического суфизма и «привнес энергию и ресурсы в свое самовозвеличивание», но закончил осуждающим выводом о том, что Шах был «суфизмом» без самовозвеличивания. жертвоприношение, без самопревосхождения, без стремления к гнозису , без традиций, без Пророка,без Корана, без ислама и без Бога. Просто так. " ^{[6] [62]}

Гор Видал выразил мнение, что «книги Шаха читать намного труднее, чем их писать». ^[112]

Прием суфиев [ править ]

Прием движения Шаха также был отмечен противоречиями. ^[36] Некоторые востоковеды были настроены враждебно, отчасти потому, что Шах представил классические суфийские писания как инструменты для саморазвития, которые будут использоваться современными людьми, а не как объекты исторического исследования. ^[16] Всемирно известный немецкий востоковед Аннемари Шиммель отметила, что суфиев , наряду с другими книгами Шаха, «серьезным ученикам следует избегать». ^[113]

Предисловие Грейвса к «Суфиям» , написанное с помощью Шаха, описывает Шах как «старшего по мужской линии происхождения от пророка Мухаммеда » и унаследовавшего «тайные тайны от халифов , своих предков. Великий шейх суфийского тариката ... » ^{[114] Однако в} частном порядке, в письме другу, Грейвс признался, что это« вводит в заблуждение: он один из нас, а не мусульманин ». ^[14] Введение не входит в выпуски книги Octagon Press после 1983 года, но всегда было включено в выпуски Anchor / Doubleday. ^{[115] [116]}

А самый яростный критик Шаха, ученый из Эдинбургского университета Л.П. Элвелл-Саттон , в статье 1975 года, критикующей то, что он называл «псевдо-суфиями», такими как Гурджиев и Шах, высказал мнение, что Грейвс пытался «модернизировать» «довольно непримечательную родословную» Шаха. и что упоминание о старшей мужской линии происхождения Мохаммеда было «весьма досадной оплошностью», поскольку все сыновья Мухаммеда умерли в младенчестве. Хотя Элвелл-Саттон признал, что семья была сайидом, потомком седьмого имама Мусы аль-Кадима , праправнука Хусейна ибн Али ,который был младшим сыном от брака Фатимы (дочери Пророка) и Али ибн Аби Талиба, он считал это «незаметным происхождением» без особой святости, потому что «сайиды распространяются по всему исламскому миру, во всех слоях общества и по обе стороны от любого религиозного и политического забора». ^{[21] [117]} Он охарактеризовал книги Шаха как «тривиальные», изобилующие фактическими ошибками, неряшливыми и неточными переводами и даже неправильным написанием восточных имен и слов - «путаницей банальностей, несоответствий и простой болтовни», добавив: Хорошая мера того, что Шах имел «замечательное мнение о собственной значимости». ^[118] Он смутно посмотрел на фестивальный сбор Рашбрука Уильямса.(сборник написан в честь) Шаха, заявив, что он считает многие утверждения, сделанные в книге от имени Шаха и его отца относительно их представления суфийской традиции, корыстной рекламой, отмеченной «обезоруживающим пренебрежением к фактам» . ^{[119] [120]} Выразив веселье и изумление по поводу «подхалимства» собеседников Шаха в радиоинтервью BBC, Элвелл-Саттон пришла к выводу, что некоторые западные интеллектуалы «так отчаянно пытались найти ответы на вопросы, которые ставят их в тупик, что сталкиваются с этим. с мудростью «таинственного Востока» они отказываются от своих критических способностей и подвергаются самому грубому промыванию мозгов ». ^[91]Для Элвелл-Саттона шахский суфизм принадлежал к сфере «псевдосуфизма», «сосредоточенного не на Боге, а на человеке». ^{[36] [121]}

Дело Омара Хайяма [ править ]

В конце 1960 - х и начале 1970 - х годов, Шах попал под обстрел над споры вокруг публикации нового перевода 1967 из Рубаи Омара Хайяма , Роберта Грейвса и старшего брата шаха, Омар Али-шаха . ^{[16] [91]} Перевод, который представил Рубайят как суфийское стихотворение, был основан на аннотированной « кроватке », предположительно взятой из рукописи, которая находилась в собственности семьи Шаха в течение 800 лет. ^[122] Л.П. Элвелл-Саттон, востоковед из Эдинбургского университета , и другие, рецензировавшие книгу, выразили свою убежденность в том, что история древнего манускрипта была ложной. ^{[91] [122]}

Отец Шаха, сирдар Икбал Али Шах , ожидал, что Грейвс представит оригинал рукописи, чтобы прояснить этот вопрос, но он погиб в автокатастрофе в Танжере в ноябре 1969 года. ^[123] Год спустя Грейвс попросил Идриса Шаха произвести его. рукопись. Шах ответил в письме, что рукописи не было в его распоряжении, но даже если бы это было так, создание ее ничего не доказало бы, потому что ее нельзя было бы точно датировать, используя нынешние методы, и ее подлинность все равно будет оспорена. ^[123] Пришло время, - писал Шах, - «мы поняли, что гиены, которые производят столько шума, нацелены только на противодействие, разрушительность и ведение кампании, когда, давайте посмотрим правде в глаза, на самом деле никто не слушает». ^[123]Он добавил, что его отец был настолько разгневан теми, кто клевещет на эти клеветы, что отказался вступать с ними в разговор, и он чувствовал, что ответ отца был правильным. ^[123] Грейвс, отмечая, что теперь многие считали его жертвой грубого обмана братьев Шах, и что это повлияло на доход от продажи других его исторических сочинений, настаивал на том, что создание рукописи стало «делом чести семьи». ". ^[123] Он снова надавил на Шаха, напомнив ему о предыдущих обещаниях предоставить рукопись, если это будет необходимо. ^[123]

Ни один из братьев так и не выпустил рукопись, что привело племянника и биографа Грейвса к размышлениям о том, что трудно поверить - принимая во внимание многочисленные обязательства братьев Шах перед Грейвсом, - что они скрыли бы рукопись, если бы она когда-либо существовала в первое место. ^[123] По словам его вдовы, писавшей много лет спустя, Грейвс «полностью верил» в подлинность рукописи из-за своей дружбы с Шахом, хотя у него никогда не было возможности лично просмотреть текст. ^[124] Сегодня ученые сходятся во мнении, что рукопись « Джан-Фишан Хан » была подделкой , и что перевод Грейвса / Али-Шаха на самом деле основан на анализе викторианским ученым-любителем источников, использованных предыдущим переводчиком Рубайят.Эдвард Фицджеральд . ^{[6] [91] [125] [126]}

Работает [ править ]

Исследования верований меньшинств [ править ]

• Восточная магия ISBN  9781784790424 (1956-2015)
• Тайные знания магии ISBN 9781784790660 (1957-2016) 

Суфизм [ править ]

• Суфии ISBN 9781784790004 (1964-2014) 
• Сказки дервишей ISBN 9781784790691 (1967-2016) 
• Караван мечты ISBN 9781784790127 (1968-2015) 
• Размышления ISBN 9781784790189 (1968-2015) 
• Путь суфия ISBN 9781784790240 (1968-2015) 
• Книга книги ISBN 9781784790783 (1969-2016) 
• Мудрость идиотов ISBN 9781784790363 (1969-2015) 
• Зонд дермы ISBN 9781784790486 (1970-2016) 
• Мыслители Востока: исследования в области экспериментализма ISBN 9781784790608 (1971-2016) 
• ISBN Волшебного монастыря 0-86304-058-6 (1972-2017) 
• Слон в темноте - христианство, ислам и суфии ISBN 9781784791025 (1974-2016) 
• Завуалированная газель - видя, как увидеть ISBN 0-900860-58-8 (1977) 
• Забытые аспекты суфийского исследования ISBN 0-900860-56-1 (1977) 
• Особое освещение: суфийское использование юмора ISBN 0-900860-57-X (1977) 
• ISBN парфюмированного скорпиона 0-900860-62-6 (1978) 
• Изучение того, как узнать ISBN 0-900860-59-6 (1978) 
• ISBN Сотни сказок мудрости 0-86304-049-7 (1978) 
• Вечера с Идрисом Шахом ISBN 0-86304-008-X (1981) 
• Письма и лекции Идриса Шаха ISBN 0-86304-010-1 (1981) 
• Наблюдения ISBN 0-86304-013-6 (1982) 
• Искатель истины ISBN 0-900860-91-X (1982) 
• ISBN суфийской мысли и действия 0-86304-051-9 (1990) 
• ISBN «Командирское Я» 0-86304-066-7 (1994) 
• Зная, как узнать ISBN 0-86304-072-1 (1998) 

Сборники рассказов муллы Насреддина [ править ]

• ISBN «Подвиги несравненного муллы Насреддина» 0-86304-022-5 (1966) 
• Удовольствия невероятного муллы Насреддина ISBN 0-86304-023-3 (1968) 
• Тонкости неподражаемого муллы Насреддина ISBN 0-86304-021-7 (1973) 
• ISBN " Мир Насреддина" 0-86304-086-1 (2003) 

Исследования английского языка [ править ]

• Самая темная Англия ISBN 0-86304-039-X (1987) 
• Туземцы беспокойны ISBN 0-86304-044-6 (1988) 
• Справочник англичанина ISBN 0-86304-077-2 (2000) 

Путешествие [ править ]

• Пункт назначения Мекка ISBN 0-900860-03-0 (1957) 

Художественная литература [ править ]

• Кара Куш , Лондон: William Collins Sons & Co., Ltd. . ISBN 0-685-55787-1 (1986) 

Фольклор [ править ]

• World Tales ISBN 0-86304-036-5 (1979) 

Для детей [ править ]

• Ним полу-мальчик ISBN 1-883536-10-3 (1998) 
• ISBN жены фермера 1-883536-07-3 (1998) 
• Лев, который видел себя в воде ISBN 1-883536-25-1 (1998) 
• Мальчик без имени ISBN 1-883536-20-0 (2000) 
• Умный мальчик и ужасное опасное животное ISBN 1-883536-51-0 (2000) 
• Волшебная лошадь ISBN 1-883536-26-X (2001) 
• ISBN человека с плохими манерами 1-883536-30-8 (2003) 
• ISBN старушки и орла 1-883536-27-8 (2005) 
• Глупый цыпленок ISBN 1-883536-50-2 (2005) 
• Фатима прядильщица и палатка ISBN 1-883536-42-1 (2006) 
• Человек и лиса ISBN 1-883536-43-X (2006) 

Как Аркон Дараул [ править ]

• История тайных обществ ISBN 0-8065-0857-4 (1961) ^[1] 
• ISBN « Ведьмы и колдуны» 0-8065-0267-3 (1962) <ref name = "IdriesShahOfficialFacebookPage" / ref> 

Как Омар Майкл Берк [ править ]

• Среди дервишей (Octagon Press, 1973).

Аудио-интервью, семинары и лекции [ править ]

• Шах, Идрис и Пэт Уильямс. Основа для новых знаний. Лондон: Кассеты семинаров, 1973. Звукозапись.
• Шах, Идрис. Вопросы и ответы. Лондон: Кассеты семинаров, 1973. Звукозапись.
• Кинг, Александр, Идрис Шах и Аурелио Печчеи. Мир и люди. Кассеты семинаров, 1972 г. Звукозапись.
• Кинг, Александр и др. Технология: обоюдоострый меч. Лондон: Кассеты семинаров, 1972. Звукозапись.
• Изучение историй (лекция 1976 г.) ISBN 1-883536-03-0 (1997) 
• О природе суфийского знания (лекция 1976 г.) ISBN 1-883536-04-9 (1997) 
• Продвинутая психология Востока (лекция 1977 года) ISBN 1-883536-02-2 (1997) 
• Преодоление предположений, препятствующих духовному развитию ; ранее озаглавленный Психология Востока (лекция 1976 г.) ISBN 1-883536-23-5 (2000) 

См. Также [ править ]

• Институт культурных исследований (1965–2013)
• Фонд Идриса Шаха (с 2013 г.)

Заметки [ править ]

Цитаты [ править ]

Библиография [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме Идриса Шаха .

• Фонд Идрис Шаха
• ISF Publishing
• One Pair of Eyes: Dreamwalkers, телевизионный документальный фильм , YouTube.com
• Octagon Press
• Институт культурных исследований
• Институт изучения человеческих знаний - ИШК
• Суфийские исследования сегодня
• Список произведений Идриса Шаха или с его участием