Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Латаиф-э-ситта ( арабский : اللطائف الستة ) - особые органы восприятия в суфийской духовной психологии, тонкие человеческие способности к восприятию, переживанию и действию. В зависимости от контекста, латиф также понимается как соответствующие качества этого восприятия, опыта или действия.

Основное арабское слово latifa (единственное число) означает «тонкость», а фраза Lataif-e-sitta означает «шесть тонкостей» (хотя количество lataif может различаться в зависимости от конкретной суфийской традиции). Все латифы (множественное число) вместе составляют « тонкое тело » человека ( джисм латиф ) [1]

Осознание (или активация, или пробуждение, или «просветление») опыта отдельного латаифа (и, следовательно, Джисм Латифа в целом) считается центральной частью всеобъемлющего духовного развития, которое порождает суфийский идеал Полного Человека ( Ал. -Инсан аль-Камиль ).

Различные интерпретации [ править ]

Описания и интерпретации латифа различаются в зависимости от конкретной суфийской традиции и представляющего ее представителя. Кроме того, отдельные суфийские учителя (см. Шейх (Суфизм) ) иногда интерпретируют аспекты теории и практики латаифа в соответствии с тем, как именно латаиф был им открыт. [2]

В общем, существует как минимум три основных исторических интерпретации латифа :

  1. который происходит от ордена Кубрави , описанного в трудах Наджм ад-Дина Рази (1177-1256) и Ала уд-Даула Симнани (Семнани) (1261-1336), который рассматривает латаифов как потенциальные психодуховные органы / способности, которые могут быть реализуется как прогрессивные стадии у тех, кто находится в процессе духовного развития;
  2. который происходит от ветви Муджаддидийя ордена Накшбанди , описанного в трудах Ахмада Сирхинди (1564-1624), который рассматривает Латаиф как психодуховные органы / способности, которые являются потенциальными рецепторами Божественной энергии [3] при активации у тех, кто проходит духовное развитие. ;
  3. это происходит из «Пенджабской традиции» [4] внутри ордена Накшбанди, описанного в трудах Икбала Али Шаха (1894-1969) и Идриса Шаха (1924-1996), которые рассматривают латаиф как реальные психодуховные органы / способности человека, которые неявны в повседневной жизни и проявляются в тех, кто находится в процессе духовного развития.

Кубрави латаиф [ править ]

По мнению ордена Кубрави, существует семь латифов . Космологически они понимаются как «нисходящие» уровни, посредством которых создается и структурируется реальность. [5] Считается, что в процессе духовного развития индивидуальный суфий постепенно «поднимается» на эти уровни и проходит через них (см. Онтологические дуги нисхождения и восхождения в суфизме). Достижение каждого уровня - это этап, связанный с активацией / реализацией соответствующего духовного органа / способности, символически интерпретируемый исламской космологией и пророками и посланниками в исламе . [6]

В порядке возрастания это:

  • Латифа Галабия («Плесень»), связанная с восприятием черного цвета, представляет собой приобретение нового органа, тонкого зародышевого тела . Он символически интерпретируется как «Адам своего существа», поскольку Адам был первым человеком.
  • Латифа Нафсия («Душа») голубого цвета - это орган, соответствующий животной душе, испытательный полигон для борьбы с желаниями и страстями. Он символически интерпретируется как «Ной своего существа», поскольку Ной столкнулся с той же ситуацией, когда столкнулся с враждебностью своего народа.
  • Латифа Калбия («Сердце») красного цвета - это орган, который разовьется и станет Истинным Эго, настоящей личной индивидуальностью. Он символически интерпретируется как «Авраам своего существа», поскольку пророк Авраам исторически представляет установление настоящей религии.
  • Латифа Сиррия («Секрет») белого цвета - орган сверхсознания. Это символически интерпретируется как «Моисей своего существа», поскольку пророк Моисей участвовал в духовном общении с Богом через это сознание.
  • Латифа Рухия («Дух»), желтый цвет, представляет собой орган, через который человек становится способным действовать в качестве наместника Бога. Он символически интерпретируется как «Давид своего существа», поскольку пророк Давид выполнял эту роль.
  • Латифа Хафия («Вдохновение») черного цвета - тонкий орган, получающий духовное вдохновение. Это символически интерпретируется как «Иисус всего сущего», поскольку пророк Иисус был характерной чертой такого вдохновения.
  • Латифа Хаккия («Печать») зеленого цвета - тонкий орган, являющийся последним достижением духовного развития: Истинное Эго. Это символически интерпретируется как «Мухаммед своего существа», поскольку Мухаммед был последним пророком.

Исторический метод духовной практики в этой интерпретации Латаифа неизвестен. [7]

Накшбанди латаиф (Муджаддидийа) [ править ]

По мнению ветви муджаддидийа Накшбанди, существует пять латаифов . [8] Принятие духовной энергии каждой латифы из соответствующего космического царства символически интерпретируется через пророков и посланников в исламе, подобно интерпретации ордена Кубрави:

  • Калб (желтый цвет; расположен под левой грудью) (Адам)
  • Рух (красный цвет; расположен под правой грудью) (Авраам / Ной)
  • Сирр (цвет белый; расположен над левой грудью) (Моисей)
  • Хафи (цвет черный; расположен над правой грудью) (Иисус)
  • Ихфа (зеленый цвет; расположена у грудины) (Мохаммед)

Поскольку в этой интерпретации все латифы физически расположены в груди, они называются «от Сердца» ( Калб , используется в другом смысле, чем латифа по имени Калб ).

Lataif открываются посредством духовной практики один за другим в вышеизложенном порядке. Каждая латифа (или прогрессивная комбинация латифа), рассматриваемая как прогрессивная активация, считается уровнем духовной реализации.

Метод открытия каждой латифы обычно начинается с прямой передачи суфийским учителем ученику, что может включать в себя физическое прикосновение (кроме женщин) и раскрытие конкретного имени Бога в исламе , связанного с латифой . Затем ученик продолжает практику безмолвным зикром Божественного имени, сосредотачивая внимание на местонахождении латифы ; иногда также добавляется визуализация Имени, соответствующего пророка или учителя.

Накшбанди латаиф (традиция Пенджаба) [ править ]

Согласно пенджабской традиции в ордене Накшбанди существует пять латаифов: [9]

  • Калб (желтый цвет; ощущается на левой стороне тела)
  • Рух (красный цвет; ощущается на правой стороне тела)
  • Сирр (цвет белый; испытывается ниже пупка)
  • Хафи (цвет черный; опытный во лбу)
  • Ихфа (зеленый цвет; опытный в центре груди)

По мнению автора Накшбанди Идриса Шаха [10], они понимаются как духовные органы / способности, которые также лежат в основе обычных форм человеческого сознания. Как таковые, они обычно известны только косвенно через эквиваленты (или их искажения), которые они образуют на общепринятом ментальном / эмоциональном / соматическом уровне человеческого опыта.

Вдохновленный суфиями духовный учитель Хамид Али ( А.Х. Алмаас ) (1944-) интерпретирует некоторые из этих эквивалентов (и условных искажений) следующим образом: [11]

  • Калб (Радость / Желание)
  • Рух (сила / гнев)
  • Сирр (Воля / Беспокойство)
  • Хафи (Мир / Агитация)
  • Ихфа (Сострадание / Обида )

За редкими исключениями, латиф испытывают непосредственно (и безоговорочно) только у людей, прошедших духовную эволюцию. Духовный процесс их активации / пробуждения / просветления состоит из различных методов, по отдельности или в комбинации.

Один из таких методов, особая форма таджалли («раскрытие» или «просветление»), предполагает совместное восприятие латифы суфийским учителем и учеником вместе. [12] Другой метод - прямая активация, называемая таваджжух («передача») латифы, посредством намеренного взаимодействия между учителем и учеником. Еще один метод, особый вид муракаба (медитации), включает в себя концентрацию внимания ученика на той части тела, которая связана с латифой . [13]

Сравнение интерпретаций [ править ]

История интерпретаций [ править ]

Общая концепция духовных «тонких центров» (обычно трех), по-видимому, возникла в персидском суфизме: Джунайд Багдадский (835-910), Аль-Газали (1058-1111) и Шахаб ад-Дин Абу Хафс Умар Сухраварди (1145-1234) ). [15]

Среди наиболее ранних систематических формулировок латайфа, в частности, считается персидский и кубравийский суфий Наджм ад-Дин Рази (1177–1256). Он предложил пять lataif (по крайней мере Qalb , Рух , Sirr и хафи ), возможно, параллельно пять внутренних и внешних органов чувств исламской версии древнегреческой медицинской теории, [16] и стремились создать основу для них в Коране .

Затем последовала модель семи латаифов с персидским и кубравийским суфием Ала уд-Даула Симнани (1261-1336) [17], который добавил два латаифа к пятерке Рази - один внизу ( Калабия ) и один вверху ( Хаккия ) [18]. возможно, чтобы провести параллель с семью онтологическими уровнями суфийской космологии.

С 17 по 19 века индийские муджаддиди, начиная с Ахмада Сирхинди (1564-1624), вернулись к стандартной интерпретации пяти эмпирических латаифов и связали их местоположение с частями физического тела. [19]

Пенджабская традиция в Накшбанди в конце 19-го и 20-го веков продолжалась с пятью латаифами, но по- разному определяла переживание их физического местоположения и рассматривала их не только как высшие центры сознания, но и как центры обычного сознания, не пробужденные должным образом. [20]

Поскольку Божественные Атрибуты, лежащие в основе латаифа , в принципе безграничны (как и номинальные 99 имен Бога в исламе ), некоторые думают [21], что фактическое количество латаифов и их потенциальная реализация человечеством также могут быть неограниченными. .

Ссылки [ править ]

  1. ^ Almaas, AH "Сущность". Йорк-Бич, штат Мэн: Сэмюэл Вайзер, 1986, стр. 143.
  2. ^ Бюлер, Артур Ф. «суфий Наследники Пророка: индийский накшбандийа и подъем посредническую суфийского шейха» Университета Южной Каролины Пресс, 1998, с. 110.
  3. ^ Бюлер, Артур Ф. «суфий Наследники Пророка: индийский накшбандийа и подъем посредническую суфийского шейха» Университета Южной Каролины Пресс, 1998, с. 110.
  4. ^ См. Https://en.wikipedia.org/wiki/Ikbal_Ali_Shah#Sufism для Накшбанди «Пенджабская традиция».
  5. ^ Бахтияр, Лале "Суфийские выражения мистических поисков" Нью-Йорк, Нью-Йорк: Темза и Гудзон, 1976, стр. 97.
  6. ^ Корбин, Генри «Человек света в иранском суфизме» Новый Ливан, Нью-Йорк: Omega Publications, 1978, стр. 124-125.
  7. ^ (неизвестно составителю этой страницы Википедии)
  8. ^ Бюлер, Артур Ф. «суфий Наследники Пророка: индийский накшбандийа и подъем посредническую суфийского шейха» Университета Южной Каролины Пресс, 1998, с. 111.
  9. ^ Шах, Идрис "Суфии". Гарден-Сити, Нью-Йорк: якорные книги, 1971, стр. 145, 334, 340.
  10. ^ Шах, Идрис, аудиозапись "Идрис Шах - Латифы" на YouTube, ссылка на которую в Википедии запрещена.
  11. ^ Almaas, AH "Сущность". Йорк-Бич, штат Мэн: Сэмюэл Вайзер, 1986, стр. 142.
  12. ^ Шах, Идрис Суфии . Гарден-Сити, Нью-Йорк: якорные книги, 1971, стр. 145, 334, 340.
  13. ^ Шах, Идрис "Суфии". Гарден-Сити, Нью-Йорк: якорные книги, 1971, стр. 332.
  14. ^ http://seasonoftherose.org/sub%20domain/teachers_old/suluk/SulukLataifCurriculum.pdf
  15. ^ Бюлер, Артур Ф. «суфий Наследники Пророка: индийский накшбандийа и подъем посредническую суфийского шейха» Университета Южной Каролины Пресс, 1998, с. 106.
  16. ^ Hermansen, Марсия К., «Теория Шаха Вали аллах из Тонких духовных центров (Laṭā'if): Суфий Модель личностности и самоизменение» Чикаго, Иллинойс: Университет ЛойолаЧикаго, 1988, стр. 7.
  17. ^ Корбин, Генри «Человек света в иранском суфизме» Новый Ливан, Нью-Йорк: Omega Publications, 1978, стр. 124-125.
  18. ^ Hermansen, Марсия К., «Теория Шаха Вали аллах из Тонких духовных центров (Laṭā'if): Суфий Модель личностности и самоизменение» Чикаго, Иллинойс: Университет ЛойолаЧикаго, 1988, стр. 7.
  19. ^ Бюлер, Артур Ф. «суфий Наследники Пророка: индийский накшбандийа и подъем посредническую суфийского шейха» Университета Южной Каролины Пресс, 1998, с. 109.
  20. ^ Шах, Идрис, аудиозапись "Идрис Шах - Латифы" на YouTube, ссылка на которую в Википедии запрещена.
  21. ^ Almaas, AH, "The Inner Journey Home". Бостон, Массачусетс: Публикации Шамбалы, 2004 г., стр. 579.