Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Христианство зародилось как иудейская секта Второго Храма в I веке в римской провинции Иудея , откуда оно распространилось по всей Римской империи и за ее пределами .

Истоки [ править ]

Основные статьи: Историческая справка о Новом Завете , иудаизм Второго Храма , эллинистический иудаизм , еврейская эсхатология , Завет (библейский) и Мессия в иудаизме

Христианство «возникло как секта иудаизма в римской Палестине» [1] в синкретическом эллинистическом мире первого века нашей эры, в котором доминировали римское право и греческая культура. [2] Все началось со служения Иисуса, провозгласившего приход Царства Божьего. [3] [web 1] После распятия на кресте некоторые из его последователей увидели Иисуса и провозгласили его живым и воскрешенным Богом. [4] [5] [6] [7] [8] Воскресение Иисуса «стало сигналом для первых верующих о приближении дней эсхатологического исполнения» [web 2] и дало толчок к возвышению в некоторых христианских сектах. Иисусак статусу божественного Сына и Господа Царства Божьего [9] [web 2] и возобновлению их миссионерской деятельности. [10] [11]

Апостольский век [ править ]

Cénacle на горе Сион , утверждал, что расположение Тайной Вечери и Пятидесятницы . Баргил Пикснер [12] утверждает, что первоначальная Церковь Апостолов находится под нынешней структурой.
Основные статьи: Деяния апостолов и историческая достоверность деяний апостолов

Годы после Иисуса до смерти последнего из Двенадцати Апостолов традиционно называются Апостольским периодом в честь миссионерской деятельности апостолов. [13] Согласно Деяниям Апостолов ( историческая достоверность Деяний Апостолов оспаривается), Иерусалимская церковь началась в Пятидесятницу с примерно 120 верующими [14] в «горнице», которую некоторые считают Cénacle , где апостолы получили Святого Духа и вышел из укрытия , после смерти и воскресения Иисуса , чтобы проповедовать и распространять свое сообщение. [15][16]

Писания Нового Завета изображают то, что ортодоксальные христианские церкви называют Великим Поручением , событие, в котором они описывают воскресшего Иисуса Христа, инструктирующего своих учеников распространять эсхатологическое послание о пришествии Царства Божьего всем народам мира. Самая известная версия Великого Поручения находится в Евангелии от Матфея 28: 16–20 , где на горе в Галилее Иисус призывает своих последователей подготавливать учеников и крестить все народы во имя Отца , Сына и Святого Духа. .

Обращение Павла по дороге в Дамаск впервые записано в Деяниях 9: 13–16 . Петр крестил римского центуриона Корнилия , который традиционно считается первым язычником, обратившимся в христианство, в Деяниях 10 . На основании этого была основана Антиохийская церковь . Также считается, что именно там был придуман термин христианин . [17]

Миссионерская деятельность [ править ]

Основная статья: еврейский христианин
Смотрите также: Раннее христианство и библейский закон в христианстве

После смерти Иисуса христианство впервые возникло как секта иудаизма, существовавшая в римской провинции Иудея . [1] Все первые христиане были евреями , которые составляли иудейскую секту Второго Храма с апокалиптической эсхатологией . [18] [19] Процесс когнитивного диссонанса, возможно, привел к интенсивной миссионерской деятельности, убеждая других в развивающихся убеждениях уменьшить когнитивный диссонанс, объясняя, почему ранняя группа последователей росла больше, несмотря на неудачные ожидания. [веб 3]

Иерусалимская община состояла из «евреев», евреев, говорящих на арамейском и греческом языках, и «эллинистов», евреев, говорящих только по-гречески, возможно евреев диаспоры, которые переселились в Иерусалим. [20] С началом своей миссионерской деятельности первые евреи-христиане также начали привлекать прозелитов , язычников, которые полностью или частично обратились в иудаизм . [21] [примечание 1] Согласно Данну, первоначальное преследование христиан Павлом, вероятно, было направлено против этих грекоязычных «эллинистов» из-за их антихрамовой позиции. [22] В ранней еврейской христианской общине это также отличало их от «евреев» и соблюдения ими скинии .[22]

Христианская миссионерская деятельность распространилась «Путь» и медленно создали центры раннего христианства с языческими приверженцев в основном греческой -speaking восточной части Римской империи , а затем в течение всего эллинистического мира и даже за пределами Римской империи . [15] [23] [24] [25] [примечание 2] Ранние христианские верования были провозглашены в керигме (проповеди), некоторые из которых сохранились в Священных Писаниях Нового Завета . Раннее Евангелие распространение сообщения в устной форме , вероятно , первоначально в арамейском , [27]но почти сразу и по- гречески . [28]

Объем иудейско-христианской миссии со временем расширился. В то время как Иисус ограничил свое послание еврейской аудиторией в Галилее и Иудее, после его смерти его последователи расширили свою деятельность на весь Израиль, а в конечном итоге и на всю еврейскую диаспору, полагая, что Второе пришествие произойдет только тогда, когда все евреи получат Евангелие. [29] Апостолы и проповедники отправились в еврейских общинах по всему Средиземному морю , и изначально привлекали евреев новообращенных. [24] В течение 10 лет после смерти Иисуса апостолы привлекли энтузиастов «Пути» из Иерусалима в Антиохию , Эфес , Коринф ,Салоники , Кипр , Крит , Александрия и Рим. [30] [15] [23] [31] Более 40 церквей были основаны 100, [23] [31] большинством в Малой Азии , такими как семь церквей в Азии , а также некоторые в Греции и Италии.

По словам Фредриксена, когда первые христиане-миссионеры расширили свои миссионерские усилия, они также вошли в контакт с язычниками, которых привлекала иудейская религия. В конце концов, язычники стали участниками миссионерской деятельности эллинизированных евреев, приведя «все народы» в дом Божий. [29] «Эллинисты», грекоязычные евреи из диаспоры, принадлежащие к раннему Иерусалимскому движению Иисуса, сыграли важную роль в привлечении нееврейской, греческой аудитории, особенно в Антиохии, где была большая еврейская община и значительное количество языческих «богов» -боязнь ". [21] Из Антиохии началась миссия к язычникам, включая миссию Павла, которая коренным образом изменила характер раннего христианского движения, в конечном итоге превратив его в новое,Языческая религия.[32] По словам Данна, в течение десяти лет после смерти Иисуса «новое мессианское движение, сосредоточенное на Иисусе, начало превращаться в нечто иное ... именно в Антиохии мы можем начать говорить о новом движении как о« христианстве ». . " [33]

Павел и включение язычников [ править ]

Святой Павел , Эль Греко
География Средиземноморского бассейна, имеющая отношение к жизни Павла, простирается от Иерусалима в правом нижнем углу до Рима в верхнем левом углу.
Основные статьи: Апостол Павел , Апостол Павел и иудаизм , Новый взгляд на Павла и христианство Павла
См. Также: Обрезание в Библии.

Павел отвечал за распространение христианства в Эфесе , Коринфе , Филиппах и Фессалониках . [34] [ нужен лучший источник ] По словам Ларри Уртадо , «Павел видел воскресение Иисуса как начало эсхатологического времени, предсказанного библейскими пророками, в котором языческие« языческие »народы отвернутся от своих идолов и примут единого истинного Бога Израиля (например, Захария 8: 20–23 ), и Павел считал себя специально призванным Богом заявить о том, что Бог принимает эсхатологическое признание язычников, и призвать их обратиться к Богу ». [web 4] По словам Кристера Стендаля, главная забота писаний Павла о роли Иисуса и спасении по вере - это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, что они избраны Богом или нет, а проблема включения языческой (греческой) Торы - наблюдатели Божьего завета. [35] [36] [37] [web 5] «Еврейские» иудейские христиане выступили против интерпретации Павла [38], примером которой являются евиониты . Ослабление требований в христианстве Павла открыло путь для гораздо большей христианской церкви, выходящей далеко за пределы еврейской общины. Включение язычников отражено в Евангелии от Луки и Деяний., что является попыткой ответить на богословскую проблему, а именно, как Мессия евреев получил в подавляющем большинстве нееврейскую церковь; ответ, который он дает, и его центральная тема заключается в том, что весть Христа была послана язычникам, потому что евреи отвергли ее . [39]

Раскол с иудаизмом [ править ]

Основная статья: Раскол раннего христианства и иудаизма
Смотрите также: Расколы среди евреев и Список событий в раннем христианстве

Между христианами-язычниками и евреями и христианами-евреями медленно нарастала пропасть, а не внезапный раскол. Хотя обычно считается, что Павел основал языческую церковь, потребовались столетия для того, чтобы проявился полный разрыв. Растущая напряженность привела к более резкому разделению, которое было практически полным к тому времени, когда евреи-христиане отказались присоединиться к еврейскому восстанию Бар-Хокба 132 года . [40] Определенные события воспринимаются как решающие в растущем расколе между христианством и иудаизмом.

Доникейский период (2-3 века) [ править ]

Римская империя [ править ]

  Распространение христианства до 325 г.
  Распространение христианства до 600 г.

Распространение [ править ]

Смотрите также: Ранние центры христианства , Константин Великий и христианство , а также Упадок греко-римского политеизма

Христианство распространилось на арамейском -speaking народов вдоль побережья Средиземного моря , а также на внутренних частях Римской империи , [41] и за ее пределами , что в парфянской империи и позднее Сасанидской империи , в том числе Месопотамии , которая доминировала в разное время и в разной протяженности этих империй. В 301 году нашей эры Королевство Армения стало первым государством, провозгласившим христианство своей государственной религией, после преобразования Королевского дома Аршакидов.в Армении. По некоторым оценкам, поскольку христианство было доминирующей верой в некоторых городских центрах, христиане составляли примерно 10% римского населения на 300 человек. [42]

Ко второй половине II века христианство распространилось на восток по всей Мидии , Персии, Парфии и Бактрии . Двадцать епископов и многие пресвитеры были больше похожи на странствующих миссионеров, переходящих с места на место, как это делал Павел, и удовлетворяли свои нужды такими занятиями, как торговец или ремесленник.

Различные теории пытаются объяснить, как христианство могло так успешно распространяться до Миланского эдикта (313 г.). В подъеме христианства , Родни Старк утверждает , что христианство заменили язычество главным образом потому , что улучшил жизнь своих приверженцев в различных направлениях. [43] Даг Ойстейн Эндшё утверждает, что христианству помогло его обещание всеобщего воскресения мертвых на краю света, которое было совместимо с традиционным греческим верованием, что истинное бессмертие зависит от выживания тела. [44] По словам Уилла Дюранта., То христианская церковь преобладало над язычеством , потому что он предложил гораздо более привлекательной доктрины, и потому , что церковные лидеры обратились человеческие потребности лучше , чем их конкуренты. [45]

Барт Д. Эрман объясняет быстрое распространение христианства пятью факторами: (1) обещание спасения и вечной жизни для всех было привлекательной альтернативой римским религиям; (2) рассказы о чудесах и исцелениях якобы показали, что один христианский Бог могущественнее многих римских богов; (3) христианство возникло как массовое движение, дающее надежду на лучшее будущее в следующей жизни для низших классов; (4) христианство отвлекало прихожан от других религий, поскольку от новообращенных требовалось отказаться от поклонения другим богам, что было необычно для древности, где поклонение многим богам было обычным явлением; (5) в римском мире обращение одного человека часто означало обращение всего дома - если глава семьи обращался, он выбирал религию своей жены, детей и рабов. [46]

Преследования и легализация [ править ]

Смотрите также: Антихристианская политика в Римской империи и гонения на христиан в Римской империи

До царствования Деция в третьем веке христианство преследовалось по всей империи . [web 6] Когда Римская империя переживала кризис третьего века , император Деций принял меры, направленные на восстановление стабильности и единства, в том числе требование, чтобы римские граждане подтверждали свою лояльность посредством религиозных церемоний, относящихся к имперскому культу . В 212 году всеобщее гражданствобыл дарован всем свободнорожденным жителям империи, и с указом Деция, предписывающим религиозное соответствие в 250 году, граждане-христиане столкнулись с неразрешимым конфликтом: любой гражданин, отказавшийся участвовать в всенародном мольбе империи, подлежал смертной казни. [47] Несмотря на то, что преследование дециан продолжалось всего год, [48] ​​оно было серьезным отходом от прежней имперской политики, согласно которой христиан нельзя было разыскивать и преследовать как преданных по своей природе. [49] Даже при Декии ортодоксальные христиане подлежали аресту только за их отказ участвовать в римской гражданской религии, и им не запрещалось собираться для богослужений. Гностикипохоже, не подвергались гонениям. [50]

Христианство процветало в течение четырех десятилетий, известных как « Маленький покой церкви », начиная с правления Галлиена (253–268), издавшего первый официальный указ о терпимости в отношении христианства. [51] Эпоха сосуществования закончилась, когда Диоклетиан начал последнее и «Великое» гонение в 303 году.

Эдикт Сердика был издан в 311 римский император Галерий , официально заканчивая великое гонение на христианство на Востоке. С принятием в 313 году Миланского эдикта , в котором римские императоры Константин Великий и Лициний легализовали христианскую религию, гонения на христиан со стороны римского государства прекратились. [веб 7]

Индия [ править ]

Смотрите также: христианство в Индии и христиане Святого Фомы

Согласно индийским христианским традициям, после предыдущей миграции евреев [52] христианство пришло вдоль южного индийского Малабарского побережья через апостола Фомы в 52 году нашей эры [53], и отсюда пришло христианство Томасинов . Хотя мало что известно о немедленном росте церкви, Бар-Дайсан (154–223 гг. Н. Э.) Сообщает, что в его время в Северной Индии жили христианские племена, которые утверждали, что были обращены Фомой, и что у них есть книги и реликвии, подтверждающие это. Это. [54] Конечно, ко времени основания Империи Сасанидов (226 г. н.э.) на северо-западе Индии были епископы Церкви Востока,Афганистан и Белуджистан , где как миряне, так и духовенство занимаются миссионерской деятельностью. [53]

Поздняя античность (313-476) [ править ]

Основная статья: христианство в поздней античности

Легализация и римская государственная религия [ править ]

Голова колоссальной статуи Константина в Musei Capitolini

В 313 году Константин и Лициний издали Миланский эдикт , официально узаконивший христианское богослужение. В 316 году Константин выступал в качестве судьи в североафриканском споре относительно донатистского спора. Что еще более важно, в 325 году он созвал Никейский собор , фактически первый Вселенский собор (если только Иерусалимский собор не был так классифицирован), чтобы разобраться в основном с арианскими спорами, но он также издал Никейский символ веры , который, среди прочего, провозгласил вера в Единую Святую Католическую Апостольскую Церковь , начало христианского мира .

27 февраля 380 года Римская империя официально приняла тринитарное никейское христианство в качестве государственной религии . [55] До этой даты Констанций II (337–361) и Валент (364–378) лично отдавали предпочтение арианским или полуарианским формам христианства, но преемник Валента Феодосий I поддерживал троичную доктрину, изложенную в Никейском символе веры. .

В последующие несколько столетий, когда государство поддерживало христианство, язычники и христиане-еретики регулярно подвергались преследованиям со стороны Империи и многих королевств и стран, которые позже заняли место Империи, [56] но некоторые германские племена оставались арианами даже в средние века. . [57]

Церковь Востока [ править ]

Исторически самой распространенной христианской церковью в Азии была Церковь Востока , христианская церковь Сасанидской Персии . Эта церковь часто известна как несторианская церковь из-за принятия доктрины несторианства , которая подчеркивала разъединение божественной и человеческой природы Христа. Она также была известна как Персидская церковь, Восточно-сирийская церковь, Ассирийская церковь, а в Китае - как «Светлая религия».

Церковь Востока развивалась почти полностью отдельно от греческой и римской церквей . В V веке он поддержал доктрину Нестория , Патриарха Константинополя с 428 по 431 год, особенно после несторианского раскола после осуждения Нестория за ересь на Первом Эфесском соборе . На протяжении как минимум двенадцати столетий Церковь Востока была известна своим миссионерским рвением, высокой степенью участия мирян , высочайшими стандартами образования и культурным вкладом в менее развитых странах, а также стойкостью перед лицом преследований.

Персидские империи [ править ]

Основная статья: Христианство в Иране

Церковь Востока зародилась очень рано в буферной зоне между Парфянской и Римской империями в Верхней Месопотамии, а Эдесса (ныне Шанлыурфа ) на северо-западе Месопотамии с апостольских времен была главным центром сирийско- говорящего христианства. Когда первые христиане из-за гонений были рассеяны за границу, некоторые нашли убежище в Эдессе. Началось миссионерское движение на Востоке, которое постепенно распространилось по Месопотамии и Персии.и к 280 г. н.э. Хотя правители Второй Персидской империи (226–640) с самого начала также следовали политике религиозной терпимости, позднее они предоставили христианам такой же статус как подчиненная раса. Эти правители поощряли возрождение древнеперсидской дуалистической веры зороастризма и провозгласили его государственной религией, в результате чего христиане все чаще подвергались репрессивным мерам. Тем не менее, только после того, как христианство стало государственной религией на Западе, враждебность по отношению к Риму была сосредоточена на восточных христианах.

Митрополия Селевкии получила титул «Католикоса» (Патриарха), а в 424 г. н.э. совет церкви в Селевкии избрал первого патриарха, который имел юрисдикцию над всей церковью Востока, включая Индию и Цейлон (Шри-Ланка). Создание независимого патриархата с девятью подчиненными метрополиями способствовало более благоприятному отношению персидского правительства, которому больше не приходилось опасаться церковного союза с общим врагом, Римом.

Гонения четвертого века [ править ]

Когда Константин обратился в христианство, и Римская империя, которая прежде была яростно антихристианской, стала прохристианской, Персидская империя, подозревая нового «внутреннего врага», стала яростно антихристианской. Великие гонения обрушились на христиан в Персии около 340 года. Хотя религиозные мотивы всегда были связаны друг с другом, основная причина гонений была политической.

Примерно в 315 году опрометчивое письмо христианского императора Константина его персидскому коллеге Шапуру II, вероятно, послужило началом зловещих перемен в отношении персов к христианам. Константин считал, что пишет, чтобы помочь своим единоверцам в Персии, но ему удалось только разоблачить их. Он писал молодому шаху:

Я рад слышать, что прекраснейшие провинции Персии украшены ... христианами ... Поскольку вы так сильны и набожны, я отдаю их вашей заботе и оставляю их под вашей защитой [1] ". Этого было достаточно, чтобы заставить любого персидского правителя, обусловленного 300-летней войной с Римом, подозревать появление пятой колонны. Любые сохраняющиеся сомнения должны были развеяться, когда примерно двадцать лет спустя, когда Константин начал собирать свои войска для войны на Востоке. Евсевий пишет, что римляне епископы были готовы сопровождать своего императора, чтобы « сражаться с ним и за него молитвами Богу, Который приносит всякую победу » [2].А через границу, на персидской территории, откровенный персидский проповедник Афрахат опрометчиво предсказал на основе его чтения пророчества Ветхого Завета, что Рим победит Персию. [3]

Поэтому неудивительно, что, когда вскоре после этого начались гонения, первое обвинение, выдвинутое против христиан, заключалось в том, что они помогали римскому врагу. В ответ шах Шапур II приказал ввести двойное налогообложение для христиан и возложить ответственность за его сбор на епископа. Он знал, что они бедны и что епископу будет трудно найти деньги. Епископ Симон не поддавался запугиванию. Он заклеймил налог как несправедливый и заявил: « Я не сборщик налогов, но пастырь стада Господнего» . Затем начались убийства.

Второй указ предписывал разрушение церквей и казнь духовенства, отказавшегося участвовать в национальном поклонении солнцу. Епископа Симона схватили и привели к шаху, и ему предложили дары, чтобы выразить знаковое поклонение солнцу, и когда он отказался, они хитро соблазнили его обещанием, что если он один отступит, его народ не пострадает, но что если он отказался, он будет приговаривать не только руководителей церкви, но и всех христиан к гибели. При этом сами христиане восстали и отказались признать такое избавление постыдным. Итак, согласно традиции, в 344 году он был выведен за пределы города Сузы вместе с большим количеством христианского духовенства. У него на глазах были обезглавлены пять епископов и сто священников, а в последнюю очередь казнен он сам.[4]

В течение следующих двух десятилетий и более христиан выслеживали и преследовали от одного конца империи до другого. Иногда это была обычная резня. Чаще, по указу Шапура, это была интенсивная организованная ликвидация руководства церкви, духовенства. Третьей категорией подавления был поиск той части христианской общины, которая наиболее уязвима для преследований, - персов, обращенных из национальной религии, зороастризма. Как мы уже видели, вера сначала распространилась среди неперсидских элементов населения, евреев и сирийцев. Но к началу 4 века христианская вера привлекала все большее число иранцев. Для таких новообращенных членство в церкви могло означать потерю всего - семьи, прав собственности и самой жизни. Конвертирует из "национальная вера "не имела прав и в мрачные годы преследований часто казнилась. Незадолго до смертиШапура II в 379 г., интенсивность преследований поутихла. Предание называет это сорокалетним преследованием, продолжавшимся с 339 по 379 годы и закончившимся только смертью Шапура.

Кавказ [ править ]

Христианство стало официальной религией Армении в 301 или 314 году [58], когда христианство еще было незаконным в Римской империи. Некоторые [ кто? ] утверждают, что Армянская апостольская церковь была основана Григорием Просветителем в конце третьего - начале четвертого веков, а их истоки восходят к миссиям Апостола Варфоломея и Фаддея ( Апостола Иуды ) в I веке.

Христианство в Грузии (древняя Иберия ) восходит к 4 веку , если не раньше. [59] Иберийский царь Мириан III обратился в христианство, вероятно, в 326 году. [59]

Эфиопия [ править ]

По словам западного историка четвертого века Руфиниуса , именно Фрументий принес христианство в Эфиопию (город Аксум ) и стал ее первым епископом, вероятно, вскоре после 325 г. [60]

Германские народы [ править ]

Основная статья: христианизация германских народов
Христианские государства в 495 году нашей эры

В Германцах прошли постепенную христианизацию от поздней античности . В 4 веке раннему процессу христианизации различных германских народов частично способствовал престиж христианской Римской империи среди европейских язычников. До упадка Римской империи мигрировавшие сюда германские племена (за исключением саксов , франков и лангобардов , см. Ниже) обратились в христианство. [61] Многие из них, особенно готы и вандалы., приняли арианство вместо тринитарных (иначе никейских или ортодоксальных ) верований, которые были догматически определены отцами церкви в Никейском символе веры и Халкидонском соборе . [61] Постепенный рост германского христианства был временами добровольным, особенно среди групп, связанных с Римской империей.

Начиная с 6 века нашей эры, германские племена были обращены (и повторно обращены) миссионерами католической церкви. [ необходима цитата ]

Многие готы обратились в христианство как личности за пределами Римской империи. Большинство членов других племен обратились в христианство, когда их соответствующие племена поселились в пределах Империи, а большинство франков и англосаксов обратились в христианство несколькими поколениями позже. В течение последующих столетий после падения Рима , когда раскол между епархиями, верными Папе Римскому на Западе, и епархиями, верными другим Патриархам на Востоке , большинство германских народов (за исключением крымских готов)и несколько других восточных групп) постепенно станут прочно связаны с католической церковью на Западе, особенно в результате правления Карла Великого .

Готы [ править ]

Основная статья: готическое христианство

В III веке восточногерманские народы мигрировали в Скифию. Готическая культура и самобытность возникли под влиянием различных восточно-германских, местных и римских влияний. В тот же период готские налетчики брали пленников среди римлян, в том числе многих христиан (а налетчики, поддерживаемые римлянами, брали пленников среди готов).

Вульфила или Ульфила был сыном или внуком христианских пленников из Садаголтины в Каппадокии. В 337 или 341 году Вульфила стал первым епископом (христианских) готов. К 348 году один из (языческих) готских королей (рейкос) начал преследовать христианских готов, а Вульфила и многие другие христианские готы бежали в Мезию-Секунду (в современной Болгарии ) в Римской империи. [62] [63] Другие христиане, в том числе Верека, Батвин и Саба , умерли во время последующих гонений.

Между 348 и 383 годами Вульфила перевел Библию на готский язык . [62] [64] Таким образом, некоторые христиане-арианцы на западе использовали местные языки, в данном случае готский и латынь, для богослужений, как и христиане в восточно-римских провинциях, в то время как большинство христиан в западных провинциях использовали латынь.

Franks & Alemanni [ править ]

Аппликация римского Чи Ро из бронзы, найденная в германском поселении в Нерхарене (Бельгия), 375-450 гг. Н.э., Галло-римский музей (Тонгерен)

Франки и их правящей меровинги , которые мигрировали в Галлии с 3 - го века он оставался язычником сначала. На Рождество 496, [65] , однако, Кловис I после его победы на битве Tolbiac превращали в православной вере католической Церкви , и пусть сам креститься в Реймсе . Подробности этого события были переданы Григорием Турским .

Примечания [ править ]

  1. ↑ Католическая энциклопедия: прозелит : «Английский термин« прозелит »встречается только в Новом Завете, где он означает обращенного в иудейскую религию ( Матфея 23:15 ; Деяния 2:11 ; 6: 5 и т. Д.), Хотя то же самое Греческое слово обычно используется в Септуагинте для обозначения иностранца, живущего в Иудее . Этот термин, по-видимому, перешел от первоначального местного и в основном политического значения, в котором он использовался еще в 300 г. до н.э., к техническому и религиозному значению в Иудаизм эпохи Нового Завета ».
  2. ↑ Церковный историк Генри Харт Милман пишет, что на протяжении большей части первых трех столетий, даже в западной империи, где доминировали латинские языки: «Римская церковь и большинство, если не все церкви Запада, были, если можно так выразиться, , Греческие религиозные колонии [см. Греческие колонии для фона]. Их язык был греческим, их организация - греческой, их писатели - греческими, их писания - греческими; и многие пережитки и традиции показывают, что их ритуал, их литургия, были греческими ». [26]

См. Также [ править ]

  • Христианская миссия

Ссылки [ править ]

  1. ^ а б Беркетт 2002 , стр. 3.
  2. Перейти ↑ Mack 1995 .
  3. ^ Христианство: введение Алистера Э. Макграта ISBN  2006 ISBN 978-1-4051-0901-7 стр. 16–22
  4. ^ Грант 1977 , стр. 176.
  5. Перейти ↑ Maier 1975 , p. 5.
  6. ^ Ван Даален, с.41
  7. Перейти ↑ Kremer, pp. 49–50
  8. ^ Эрман 2014 .
  9. ^ Эрман 2014 , стр. 109-10.
  10. ^ Кестер 2000 , стр. 64-65.
  11. ^ Vermes 2008а , стр. 151-52.
  12. ^ Барджил Пикснер, Церковь Апостолов находится на горе Сион , Библейская археология Обзор 16,3 мая / июня 1990, centuryone.org архивации 2018-03-09 в Wayback Machine
  13. ^ Август Францен, Kirchengeschichte , Фрайбург, 1988: 20
  14. ↑ Деяния 1: 13–15
  15. ↑ a b c Видмар 2005 , стр. 19–20.
  16. ^ Шрек, Основной католический катехизис (1999), стр. 130
  17. ^ Деяния 11:26
  18. Перейти ↑ McGrath 2006 , p. 174.
  19. ^ Cohen 1987 , стр. 167-68.
  20. ^ Dunn 2009 , стр. 246-47.
  21. ^ а б Данн 2009 , стр. 297.
  22. ^ а б Данн 2009 , стр. 277.
  23. ^ a b c Хичкок, География религии (2004), стр. 281
  24. ^ a b Бокенкоттер, стр. 18.
  25. ^ Фрэнзен 29
  26. ^ «Греческое Православие - от апостольских времен до наших дней» . ellopos.net .
  27. ^ Эрман 2012 , стр. 87-90.
  28. ^ Jaeger, Вернер (1961). Раннее христианство и греческая Пайдея . Издательство Гарвардского университета. С. 6, 108–09. ISBN 978-0674220522. Проверено 26 февраля 2015 года .
  29. ^ а б Фредриксен 2018 .
  30. ^ Даффи, стр. 3.
  31. ^ a b Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. 18
  32. Перейти ↑ Dunn 2009 , p. 302.
  33. Перейти ↑ Dunn 2009 , p. 308.
  34. ^ Cross & Livingstone 2005 , стр. 1243-45.
  35. ^ Стендаль 1963 .
  36. Перейти ↑ Dunn 1982 , p. п. 49.
  37. ^ Finlan 2001 , стр. 2.
  38. ^ Кросс и Ливингстон 2005 , стр. 1244.
  39. ^ Беркетт 2002 , стр. 263.
  40. ^ Дэвидсон, стр. 146
  41. ^ Майкл Уитби и др. ред. Христианские гонения, мученичество и православие (2006) онлайн-издание
  42. ^ Хопкинс (1998), стр. 191
  43. ^ Старк, Родни (1996). Возвышение христианства . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691027494.
  44. ^ Даг Øistein Endsjø. Греческие верования воскресения и успех христианства. Нью-Йорк: Palgrave Macmillan 2009.
  45. ^ Durant 2011 .
  46. ^ Эрман, Барт Д. (29 марта 2018). «Внутри тактики обращения раннехристианской церкви» . История . A + E Networks . Дата обращения 5 апреля 2019 .
  47. ^ Аллен Брент, Киприан и Роман Карфаген (Cambridge University Press, 2010), стр. 193ff. et passim ; GEM de Ste. Круа, Христианские преследования, мученичество и православие, под редакцией Майкла Уитби и Джозефа Стритера (Oxford University Press, 2006), стр. 59.
  48. ^ Ste. Круа, Христианские гонения, мученичество и православие, с. 107.
  49. ^ Ste. Круа, Христианские гонения, мученичество и православие, с. 40.
  50. ^ Ste. Круа, Христианские гонения, мученичество и православие, стр. 139–140.
  51. ^ Франсуаза Monfrin, вход на «Милан»стр. 986 и Чарльз Пьетри , статья «Преследования», стр. 1156, в Папстве: Энциклопедия под редакцией Филиппа Левиллена (Routledge, 2002, первоначально опубликовано на французском языке, 1994), vol. 2; Кевин Батчер, Римская Сирия и Ближний Восток (Getty Publications, 2003), стр. 378.
  52. ^ Исраэль, Музеон (1995). Евреи Индии: история трех общин . ISBN 978-9652781796.
  53. ^ Б а.е. Medlycott, Индия и Апостола Фомы , С. 1-71, 213-97. МР Джеймс, Апокрифический Новый Завет , стр. 364–436; Евсевий, История , глава 4:30; Дж. Н. Фаркуар, Апостол Фома в Северной Индии , глава 4:30; В.А. Смит, Ранняя история Индии , с. 235; Л. В. Браун, Индийские христиане Св. Фомы , стр. 49–59.
  54. ^ AE Medlycott, Индия и Апостол Фома , pp.18-71; МР Джеймс, Апокрифический Новый Завет , стр. 364–436; А. Э. Медликотт, Индия и апостол Фома , стр. 1–17, 213–97; Евсевий, История , глава 4:30; Дж. Н. Фаркуар , Апостол Фома в Северной Индии , глава 4:30; В. А. Смит, Ранняя история Индии , стр. 235; Brown 1956 , стр. 49–59.
  55. ^ Ehler, Sidney Zdeneck; Морралл, Джон Б. (1967). Церковь и государство через века: собрание исторических документов с комментариями . п. 6. ISBN 9780819601896.
  56. ^ Рамсей Макмуллен , христианство и язычество в четвертом восьмом веках , Yale University Press, 23 сентября 1997
  57. ^ "Миссии христианства и монашество" , Британская энциклопедия онлайн
  58. ^ История Армении, Глава III [ постоянная мертвая ссылка ]
  59. ^ a b "Грузия, Церковь". Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
  60. ^ Католическая энциклопедия: Эфиопия
  61. ^ а б Падберг 1998, 26
  62. ^ a b Филосторгий через Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 2, глава 5.
  63. ^ Авксентий из Дуростора , Письмо Авксентия , цитируемые в Heather и Matthews, готы в четвертом веке , стр. 141-142.
  64. ^ Авксентий из Дуростора , Письмо Авксентия , цитируемый в Heather и Matthews, готами в четвертом веке , с. 140.
  65. ^ 497 или 499 также возможны; Падберг 1998: 53

Источники [ править ]

Опубликованные источники
  • Беркетт, Делберт (2002), Введение в Новый Завет и истоки христианства , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-00720-7
  • Ван Даален, DH, Настоящее воскресение , Лондон: Коллинз, 1972
  • Данн, Джеймс Д.Г. (2009), Христианство в процессе становления: начиная с Иерусалима , 2 , Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, ISBN 978-0-8028-3932-9
  • Эрман, Барт (2014), Как Иисус стал Богом: Возвышение еврейского проповедника из Галилеи , Харпер Коллинз
  • Грант, М. (1977), Иисус: Обзор Евангелий историком , Нью-Йорк: Scribner's
  • Кремер, Якоб, Die Osterevangelien - Geschichten um Geschichte , Штутгарт: Katholisches Bibelwerk, 1977
  • Мак, Бертон Л. (1995), Кто написал Новый Завет? Создание христианского мифа , HarperSan Francisco, ISBN 978-0-06-065517-4
  • Майер П.Л. (1975), «Пустая гробница как история», « Христианство сегодня»
  • МакГрат, Алистер Э. (2006), Христианство: Введение , Wiley-Blackwell, ISBN 1-4051-0899-1
  • Видмар (2005), Католическая церковь сквозь века
Интернет-источники
  1. ^ EP Сандерс, Ярослав Ян Пеликан, Иисус , Британская энциклопедия
  2. ^ a b Ларри Уртадо (4 декабря 2018 г.), «Когда христиане были евреями»: Паула Фредриксен в «Первом поколении»
  3. ↑ Барт Эрманн (4 июня 2016 г.), « Были ли последователи Иисуса сумасшедшими?» Был он?
  4. ^ [Ларри Уртадо (17 августа 2017 г.), «Павел, апостол язычников»
  5. ↑ Стивен Вестерхольм (2015), Обзор нового взгляда на Пола , Направление, весна 2015 · Том. 44 № 1 · с. 4–15
  6. ^ Мартин, Д. 2010. «Загробная жизнь» Нового Завета и постмодернистской интерпретации Архивировано 2016-06-08 в Вайбак машины ( лекции стенограммы архивной 2016-08-12 в Wayback Machine ). Йельский университет.
  7. ^ «Гонения в ранней церкви» . Факты о религии . Проверено 26 марта 2014 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Барт Эрман (2018), Триумф христианства: как запрещенная религия охватила мир

Внешние ссылки [ править ]