Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Картина богини Лакшми
Овсянка над улицей Катманду и произносит Бхинтуна (наилучшие пожелания) в новом году
Киджа пуджа выполняется с мандалой

Сванти ( Деванагари : स्वन्ति) - пятидневный фестиваль в Непале, который является одним из величайших праздников года для народа невар . Это неварская версия Тихара или Дивали . Фестиваль подчеркивает центральную роль женщины в домашнем хозяйстве, а ритуалы связаны с желанием счастья членам семьи, дарив им благоприятные предметы, и молясь о долголетии, умилостивляя бога смерти. [1] [2]

Во время праздника окна и дверные проемы украшают цветочными гирляндами и лампами. В рамках празднования чествуют божеств, животных и людей. Фестиваль отмечают как индуисты, так и буддисты . Он проводится по лунному календарю, поэтому даты можно менять. В 2017 году фестиваль проходил 17–21 октября. [3]

Лакшми Пуджа [ править ]

Первые два дня - это Квах Пуджа и Кхича Пуджа, посвященные соответственно воронам и собакам, которые известны как посланцы смерти. На крыше оставляют лакомства, чтобы вороны полакомились. Люди чествуют собак, надевая им на шею цветочные гирлянды и предлагая им лакомства. Третий день - Сапуджа, день, посвященный коровам. Считается, что они ведут духов умерших в страну мертвых. [4]

Также на третий день домовладельцы соблюдают Лакшми Пуджу, поклоняясь Лакшми, богине богатства ( Непальская Бхаса : Лакшми Дьях लक्ष्मी द्य :) (также пишется Лакшми). Они наклеивают новую картину Богини на алтарь, установленный во внутренней комнате, и поклоняются ей, создавая песчаный рисунок мандалы . Затем все члены семьи предлагают монеты и поклоняются ей. На следующий день в Мха Пуджу Богине предлагается праздник, известный как Тайбху, который состоит из огромной тарелки, заваленной различными продуктами питания.

Картина богини Лакшми в неварской традиции отличается аксессуарами и спутниками. Она изображена держащей Jwālā Nhāykan (ज्वाला न्हायकं) (зеркало, окруженное пламенем) в правой руке и Sinhamu (सिन्ह: मू) (контейнер для порошка, покрытый пятиъярусным зонтиком) в левой руке. Эти два ритуальных объекта символизируют процветание и удачу и необходимы для многих церемоний в обществе неваров.

Фигура человека, держащего мешок с деньгами, называется владыкой богатства Куберой или богатым торговцем. Волосатые существа, известные как кхья , живут в высоких Гималаях . Говорят, что в древности купцы, путешествующие в Тибет , встречали их на заснеженных перевалах, и они могут быть такими же, как йети . [5]

Мха Пуджа [ править ]

На следующий день проводится Мха Пуджа, что означает «поклонение себе». Считается, что церемония очищает и укрепляет душу. Мха Пуджа знаменует благоприятное начало Нового года Непальского Самбата и призывает участников к процветанию и долголетию. [6] [7] Церемония состоит из поклонения своей мандале и представления Сагана , набора благоприятных блюд (рисовое вино, мясо, копченая рыба, чечевичный пирог и вареное яйцо), которые представляют тантрические концепции.

Киджа Пуджа [ править ]

Пятый день Сванти известен как Киджа Пуджа и посвящен братьям. Сестры чествуют своих младших братьев церемонией, на которой поклоняются мандале, подобной той, что используется для Мха Пуджи. Они преподносят им долго горящие фитили (khelu itāh खेलु इता :), которые кладут рядом с мандалой, а также священные нити (kwakha क्वखा) и корзину с фруктами (tahsibwa त:), символизирующие долгую жизнь и удачу.

Затем сестры предлагают своим братьям Саган, состоящий из полезных продуктов. Пять предметов - вино, мясо, рыба, чечевичный пирог и яйцо - символизируют пять тантрических концепций света, земли, воды, воздуха и неба соответственно. [8] Братья дают взамен деньги и одежду. Затем их угощают обильным застольем. Церемония может проводиться в доме сестры или в доме брата по семейной традиции.

На следующий день после окончания Сванти родители приглашают своих замужних дочерей съесть свою долю пира, подаренного Богине Лакшми во время Мха Пуджи. Каждое блюдо на большой тарелке делится на маленькие порции, чтобы все члены семьи получали долю. Эта вечеринка завершает череду событий.

См. Также [ править ]

  • Непал Самбат
  • Саган (церемония)
  • Тихар (фестиваль)
  • Дивали

Ссылки [ править ]

  1. ^ Шреста Bal Гопал (июль 2006). «Фестиваль Сванти: победа над смертью и возобновление ритуального цикла в Непале» (PDF) . Вклад в непальские исследования . CNAS / TU. 33 (2): 206–221 . Проверено 8 декабря 2013 года .
  2. ^ Леви, Роберт Исаак (1990). Мезокосм: индуизм и организация традиционного города Ньюар в Непале . Беркли: Калифорнийский университет Press . Проверено 30 октября 2013 года .
  3. ^ "2017 Тихар | Календарь Сванти" . Проверено 16 октября 2017 года .
  4. ^ Gutschow, Нильс; Бау, Кристиан (2005). Ритуалы смерти и предков у неваров Бхактапура, Непал . Отто Харрасовиц Верлаг. п. 64. ISBN 9783447051606.
  5. ^ Читракар, Мадан (2012). Непальское искусство . Катманду: Исследовательский центр Теба-Чи. С. 19–23. ISBN 978-9937-2-4933-1.
  6. ^ Махарджана, Ujjwala (5 ноября 2010). «Культурные символы в Мха Пудже» . Republica . Проверено 30 октября 2013 года .
  7. ^ "Мха Пуджа сегодня, Непал Самбат 1132 соблюдается" . Экантипур . 27 октября 2011 . Проверено 30 октября 2013 года .
  8. ^ Амулет, Бальдев; Шреста, человек Сурендры (1985). Непа я Тантрическая Дья ва Тантрическая Пуджа [ Тантрическое Божество Непала и тантрическое поклонение ] (на языке невари). Катманду: Балдев Джуджу и Сурендра Ман Шреста. п. 19.