Дивали

Дивали
Украшения ранголи , сделанные из цветного мелкого порошка или песка, популярны во время Дивали.
Официальное название	Дипавали
Также называемый	Дипавали, Тихар в Непале
Наблюдается	Индусы , джайны , сикхи , некоторые буддисты (особенно неварские буддисты ). [1]
Тип	Культурный, сезонный, религиозный
Торжества	Дия и освещение, украшение дома, покупки, фейерверк, пуджа (церемонии поклонения), подарки, выполнение религиозных ритуалов, застолье и сладости
Дата	Amavasya из Aaso месяца (дата меняется в календаре индуистской )
Дата 2021 года	Ноябрь [2] 2 ( Дхантерас / Яма Дипам) [3] 3 ( Нарака Чатурдаши / Кали Чаудас / Хануман Пуджа) [4] 4 ( Лакшми Пуджа / Кали Пуджа / Шарда Пуджа / Кедар Гаури Врат) [5] 5 ( Говардхана Пуджа / Балипратипада / Новый год в Гуджарати ) [6] 6 ( Бхай Дудж / Вишвакарма Пуджа )
Частота	Ежегодный
Начато	Люди Айодхьи
Относится к	Дивали (джайнизм) , Банди Чхор Дивас , Тихар , Сванти , Сохрай , Бандна

Дивали ( английский: / д ɪ ж ɑː л я / ; Дипавал ( IAST : dīpāvali ) или Дивали ) является фестивалем огней и один из главных праздников отмечаются индусы , джайны и сикхами . ^[7] Фестиваль обычно длится пять дней и отмечается в течение индуистского лунно-солнечного месяца Картика (с середины октября до середины ноября). ^{[8] [9] [10]}Один из самых популярных фестивалей индуизма, Дивали символизирует духовную «победу света над тьмой, добра над злом и знания над невежеством». ^{[11] [12] [13] [14]} Фестиваль широко ассоциируется с Лакшми , богиней процветания, со многими другими региональными традициями, связывающими праздник с Ситой и Рамой , Вишну , Кришной , Ямой , Ями , Дургой , Кали , Хануманом. , Ганеша , Кубера , Дханвантари или Вишвакарман. Кроме того, в некоторых регионах это празднование дня, когда Господь Рама вернулся в свое королевство Айодхью со своей женой Ситой и братом Лакшманой после победы над Раваной на Ланке и отбывания 14 лет изгнания.

В преддверии Дивали участники будут готовиться, убирая, ремонтируя и украсив свои дома и рабочие места дия (масляными лампами) и ранголи . ^[15] Во время Дивали люди носят свою лучшую одежду, освещают внутреннюю и внешнюю часть своих домов диясом и ранголи , проводят церемонии поклонения Лакшми , богине процветания и богатства, ^{[примечание 1]} зажигают фейерверки и участвуют в семейных пиршествах. , где делятся митхаи ( сладости ) и подарки. Дивали также является крупным культурным событием для индуистской и джайнской диаспоры с Индийского субконтинента. ^{[18][19] [20]}

Пятидневный фестиваль зародился на Индийском субконтиненте и упоминается в ранних санскритских текстах. Дивали обычно отмечается через двадцать дней после фестиваля Дашера (Дасара, Дасайн) с Дхантерасом или его региональным эквивалентом, отмечающим первый день фестиваля, когда участники готовятся, убирая свои дома и создавая украшения на полу, такие как ранголис . ^[21] Второй день - Нарака Чатурдаши . Третий день - это день Лакшми Пуджи и самая темная ночь традиционного месяца. В некоторых частях Индии день после Лакшми Пуджи отмечается Говардхана Пуджей и Балипратипадой.(Падва). Некоторые индуистские общины отмечают последний день как Бхай Дудж или его региональный эквивалент, который посвящен связи между сестрой и братом ^{[22], в} то время как другие общины индуистов и сикхов отмечают этот день как Вишвакарма Пуджу и соблюдают его, выполняя техническое обслуживание в своих рабочие места и вознесение молитв. ^{[23] [24]}

Некоторые другие религии в Индии также отмечают свои фестивали вместе с Дивали. В джайны наблюдать за их собственный Дивали , который знаменует собой окончательное освобождение от Махавиры , ^{[25] [26]} , что сикхи отмечают Банди Chhor Divas , чтобы отметить освобождение Гуру Харгобинду от империи Моголов тюрьмы, ^[27] в то время как неварских буддистов , в отличие от других буддистов, празднуют Дивали, поклоняясь Лакшми, в то время как индусы Восточной Индии и Бангладеш обычно празднуют Дивали, поклоняясь богине Кали . ^{[28][29] [30]} Главный день фестиваля Дивали (день Лакшми Пуджи) - официальный праздник на Фиджи , ^[31] Гайана , ^[32] Индия , Малайзия (кроме Саравака), ^[33] Маврикий , Мьянма , ^[34] Непал , ^[35] Пакистан , ^[36] Сингапур , ^[37] Шри-Ланка , Суринам и Тринидад и Тобаго . ^[38]

Номенклатура и даты

Дивали ( английский: / д ɪ ж ɑː л я / ) ^[8] или Дивали ^[42] от санскритского dīpāvali «строки или серии огней» смысл. ^{[43] [44]} Термин происходит от санскритских слов dīpa , «лампа, свет, фонарь, свеча, то, что светится, светит, освещает или знание» ^[45] и āvali , «ряд, диапазон, непрерывная линия, серии". ^{[46] [примечание 2]}

Пятидневный праздник отмечается каждый год ранней осенью после завершения летнего урожая, совпадает с новолунием ( амавасья ) и считается самой темной ночью в индуистском лунно-солнечном календаре . ^[47] Празднества начинаются за два дня до амавасьи , на Дхантерас, и продолжаются через два дня после, во второй день месяца Картик. ^[48] (По словам индолога Констанс Джонс, этой ночью завершается лунный месяц Ашвин и начинается месяц Картик ^[49] - но см. Эту заметку ^{[примечание 3]} и системы Аманта и Пурнима.) Самая темная ночь - это апогей праздника и совпадает со второй половиной октября или началом ноября по григорианскому календарю . ^[49] Кульминация фестиваля приходится на третий день и называется главным Дивали. Это официальный праздник в десятке стран, в то время как другие праздничные дни в Индии считаются либо государственными, либо дополнительными ограниченными праздниками. ^[51] В Непале это также многодневный фестиваль, хотя дни и ритуалы называются по-другому, кульминация которого индуисты называют праздником Тихар , а буддисты - праздником сванти . ^{[52] [53]}

История

Фестиваль Дивали, вероятно, представляет собой сочетание праздников урожая в древней Индии. ^[49] Он упоминается в санскритских текстах, таких как Падма-пурана и Сканда-пурана, оба из которых были завершены во второй половине 1-го тысячелетия нашей эры. В Diyas (лампы) упоминается в Сканде Пуране Кишора как символ части солнца, описывая его как космический податель света и энергии на всю жизнь и которые сезонно переходы в индуистском календарном месяце Картик. ^{[40] [54]}

Король Харша обращается к Дипавали, в санскритской пьесе 7-го века « Нагананда» , как Дипапратипадотсава ( дипа = свет, пратипада = первый день, утсава = праздник), где зажигались лампы и недавно обрученные невесты и женихи получали подарки. ^{[55] [56]} Rajasekhara называется Дипавали , как Dipamalika в своем 9 - м веке Kavyamimamsa , в котором он упоминает традиции домов будучи побелены и масляные лампы , украшенные жилые дома, улицы и рынки в ночное время . ^[55]

Дивали также описывали многочисленные путешественники из-за пределов Индии. В своих мемуарах об Индии XI века персидский путешественник и историк Аль Бируни писал о Дипавали, который индусы празднуют в день новолуния в месяц Картика. ^[57] Венецианский купец и путешественник Никколо де Конти посетил Индию в начале 15 века и написал в своих мемуарах, «на другом из этих фестивалей они устраивают в своих храмах, а на внешней стороне крыш - бесчисленное множество. масляных ламп ... которые горят день и ночь "и чтобы семьи собирались," облачались в новые одежды ", пели, танцевали и пировали. ^{[58] [59]} Португальский путешественник XVI века Доминго Паес.написал о своем визите в индуистскую империю Виджаянагара , где в октябре праздновали Дипавали , когда домовладельцы освещали свои дома и храмы лампами. ^[59]

Исламские историки Дели султаната и эпохи Империи Великих Моголов также упоминали Дивали и другие индуистские фестивали. Некоторые, особенно император Великих Моголов Акбар , приветствовали и участвовали в торжествах, ^{[60] [61] в} то время как другие запретили такие фестивали, как Дивали и Холи , как это сделал Аурангзеб в 1665 году. ^{[62] [63] [примечание 4] [примечание 4] [примечание 4] [примечание 4]. 5]}

Публикации британской колониальной эпохи также упоминали Дивали, например, заметку об индуистских фестивалях, опубликованную в 1799 году сэром Уильямом Джонсом , филологом, известным своими ранними наблюдениями над санскритом и индоевропейскими языками . ^[66] В своей статье «Лунный год индусов» Джонс, который тогда жил в Бенгалии , отметил четыре из пяти дней Дивали в осенние месяцы Ашвина-Картика [sic] следующим образом: Бхутачатурдаши Яматерпанам (2-й день) , Lacshmipuja dipanwita (день Дивали), Dyuta pratipat Belipuja (4-й день) и Bhratri dwitiya(5 день). Lacshmipuja dipanwita , отметил Джонс, был «большой праздник в ночное время , в честь Лакшми, с заставками на деревьях и домах». ^{[66] [примечание 6]}

Эпиграфия

Санскритские надписи на камне и меди, в которых упоминается Дивали, а иногда и такие термины, как Дипотсава , Дипавали , Дивали и Дивалиге , были обнаружены во многих местах по всей Индии. ^{[68] [69] [примечание 7]} Примеры включают надпись на медной пластине империи Раштракута 10-го века Кришны III (939–967 гг. Н. Э.), В которой упоминается Дипотсава , ^[70] и смешанная санскритско-каннада-синда надпись 12-го века, обнаруженная в храм Ишвары в Дхарваде в Карнатаке, где в надписи праздник упоминается как «священное событие». ^[71] СогласноЛоренц Франц Килхорн , немецкий индолог, известный переводом многих индийских надписей, этот праздник упоминается как Дипотсавам в стихах 6 и 7 санскритской надписи храма Ранганатха индуистского царя Кералы Равивармана Самграмадхиры 13 века . Часть надписи в переводе Килхорна гласит: «Благоприятный праздник света, рассеивающий самую глубокую тьму, который в прежние дни праздновали цари Ила, Картавирья и Сагара (...) как Шакра (Индра). является одним из богов, вселенским монархом, который знает обязанности по трем Ведам, впоследствии прославленный здесь, в Ранге, в честь Вишну, сияющий, когда Лакшми отдыхает на его лучезарных коленях ». ^{[72] [примечание 8]}

Джайнские надписи, такие как надпись Саундатти 10-го века о пожертвовании масла поклонению Джинендра для ритуалов Дивали, говорят о Дипотсаве . ^{[73] [74]} Еще одна надпись на санскрите начала 13 века, написанная письмом деванагари, была найдена в северной части столба мечети в Джалоре , Раджастхан, очевидно построенная из материалов разрушенного джайнского храма. В надписи говорится, что Рамачандрачарья построил и посвятил драматический зал с золотым куполом на Дивали. ^{[75] [76]} {{refn | group = note | Надпись, связанная с Дивали, является четвертой надписью и включает в себя год Викрамы, эру 1268 (около 1211 г. н.э.). ^[75]

Религиозное значение

Дивали отмечают индуисты, джайны, сикхи и неварские буддисты ^[29], хотя для каждой веры он знаменует разные исторические события и истории, но, тем не менее, фестиваль представляет собой одну и ту же символическую победу света над тьмой, знания над невежеством и добро над зло. ^{[11] [12] [77] [78]}

индуизм

Религиозное значение Дивали варьируется в зависимости от региона Индии. Одна традиция связывает фестиваль с легендами индуистского эпоса Рамаяна , где Дивали - это день, когда Рама, Сита, Лакшман и Хануман достигли Айодхьи после 14 лет в изгнании после того, как армия добра Рамы победила армию зла короля демонов Раваны . ^[79]

Согласно другой популярной традиции, в Двапара Юги период, Кришна , аватар из Вишну , убил демона Наракасура , который был злой король Pragjyotishapura, около современного Ассам и выпустили 16000 девушек в плену Наракасуры. Дивали отмечался как торжество добра над злом после победы Кришны над Наракасурой. День перед Дивали вспоминается как Нарака Чатурдаши, день, когда Наракасура был убит Кришной. ^[80]

Многие индуисты связывают праздник с Лакшми , богиней богатства и процветания и женой Вишну. Согласно Пинчману, начало 5-дневного фестиваля Дивали указано в некоторых популярных современных источниках как день, когда Богиня Лакшми родилась из Самудра-мантана , взбивания космического океана молока Дэвами (богами) и Асурами (демонами). ) - ведическая легенда, которая также встречается в нескольких пуранах, таких как Падма-пурана , в то время как ночь Дивали - это когда Лакшми выбрала и вышла замуж за Вишну. ^{[40] [81]} Вместе с Лакшми, представителем вайшнавизма , ГанешаСлоноголовый сын Парвати и Шивы в традициях шиваизма запомнился как тот, кто символизирует этические начала и устраняет препятствия. ^[79]

Индусы восточной Индии связывают праздник с богиней Кали, которая символизирует победу добра над злом. ^{[16] [82] [83]} Индусы из региона Брадж на севере Индии, части Ассама , а также южных тамильских и телугу общины рассматривают Дивали как день, когда бог Кришна победил и уничтожил злого короля демонов Наракасура, в еще одном символическая победа знания и добра над невежеством и злом. ^{[84] [85]}

Торговые и купеческие семьи и другие также возносят молитвы Сарасвати , который олицетворяет музыку, литературу и знания, и Куберу , который символизирует бухгалтерский учет, казначейство и управление капиталом. ^[40] В западных штатах, таких как Гуджарат, и некоторых северных индуистских общинах Индии, фестиваль Дивали означает начало нового года. ^[84]

Мифические рассказы о Дивали широко варьируются в зависимости от региона и даже в рамках индуистской традиции ^[86], но все они разделяют общий акцент на праведности, самоисследовании и важности знаний, ^{[87] [88]} которые, по словам Линдси Харлан, Индолог и религиовед, это путь к преодолению «тьмы невежества». ^[89] Эти мифы напоминают индуистскую веру в то, что добро в конечном итоге побеждает зло. ^{[90] [91]}

Джайнизм

Специалист по джайнам и ниветхану утверждает, что в джайнской традиции Дивали отмечается в знак соблюдения «Махавира Нирвана Див», физической смерти и последней нирваны Махавиры . Джайнский Дивали, отмечаемый во многих частях Индии, имеет сходные с индуистским Дивали практики, такие как зажигание ламп и вознесение молитв Лакшми. Однако в центре внимания джайнского Дивали остается посвящение Махавире. ^[92] Согласно джайнской традиции, эта практика зажигания ламп впервые началась в день нирваны Махавиры в 527 г. до н. Э. ^{[Примечание 9],} когда 18 царей, собравшихся для заключительных учений Махавиры, издали прокламацию о зажигании ламп в память о «великий свет, Махавира». ^{[95] [96]}Эта традиционная вера в происхождение Дивали и его значение для джайнов отражается в их исторических произведениях искусства, таких как картины. ^[97]

Сикхизм

Сикхи празднуют Банди Чхор Див в память об освобождении Гуру Харгобинда из тюрьмы форта Гвалиор императором Великих Моголов Джахангиром и в тот день, когда он прибыл в Золотой Храм в Амритсаре. ^[98] Согласно Дж. С. Грюалу, исследователю сикхизма и истории сикхов, Дивали в сикхской традиции старше шестой легенды о Гуру Харгобинде. Гуру Амар Дас , третий Гуру сикхов, построил колодец в Гоиндвале с восемьюдесятью четырьмя ступенями и пригласил сикхов искупаться в его священных водах на Байсакхи и Дивали в качестве одной из форм объединения сообщества. Со временем эти весенние и осенние фестивали стали самыми важными из сикхских фестивалей, а святые места, такие как Амритсар, стали центром ежегодных паломничеств.^[99] Фестиваль Дивали, согласно Рэю Колледжу, выделяет три события в истории сикхов: основание города Амритсар в 1577 году, освобождение Гуру Харгобинда из тюрьмы Великих Моголов и день мученической смерти Бхаи Мани Сингха в 1738 году. в результате его неуплаты штрафа за попытку отпраздновать Дивали и последующего отказа принять ислам. ^{[100] [101] [примечание 10]}

буддизм

Дивали не является праздником для большинства буддистов, за исключением неварцев в Непале, которые почитают различных божеств в буддизме Ваджраяны и празднуют Дивали, вознося молитвы Лакшми. ^{[29] [30]} Неварские буддисты в долинах Непала также отмечают фестиваль Дивали в течение пяти дней, почти так же и в те же дни, что и непальский индуистский фестиваль Дивали-Тихар. ^[104] По мнению некоторых наблюдателей, это традиционное празднование неварских буддистов в Непале посредством поклонения Лакшми и Вишну во время Дивали, не является синкретизмом, а скорее отражением свободы в буддийской традиции Махаяны поклоняться любому божеству для улучшения своего мира.^[29]

Описание

Дивали - пятидневный фестиваль, разгар которого отмечается на третий день, совпадающий с самой темной ночью лунного месяца. Во время фестиваля индуисты, джайны и сикхи освещают свои дома, храмы и рабочие места дийами , свечами и фонарями ^[14]. Индусы, в частности, принимают ритуальные масляные ванны на рассвете каждого дня фестиваля. ^[107] Дивали также отмечают фейерверками и украшением полов орнаментом ранголи . Еда - главный центр внимания семей, участвующих в пирах и разделяющих митхай . ^[43] Фестиваль - это ежегодный период возвращения домой и общения не только для семей, ^{[41] [108]}но также для сообществ и ассоциаций, особенно в городских районах, которые будут организовывать мероприятия, мероприятия и собрания. ^{[109] [110]} Многие города организуют общественные парады и ярмарки с парадами или музыкальными и танцевальными представлениями в парках. ^[111] Некоторые индуисты, джайны и сикхи отправляют поздравительные открытки Дивали близким и далеким родственникам во время праздничного сезона, иногда с коробками индийских кондитерских изделий. ^[111]

Дивали - это праздник после сбора урожая, отмечающий щедрость после прихода сезона дождей на субконтинент. ^[91] В зависимости от региона празднования включают молитвы перед одним или несколькими индуистскими божествами, наиболее распространенным из которых является Лакшми. ^{[41] [108]} Согласно Дэвиду Кинсли, индологу и исследователю индийских религиозных традиций, особенно в отношении поклонения богине, Лакшми символизирует три добродетели: богатство и процветание, плодородие и обильные урожаи, а также удачу. ^[106] Торговцы ищут благословения Лакшми в своих предприятиях и ритуально завершают свой отчетный год во время Дивали. ^[106] В сельском хозяйстве появляются мотивы плодородия.подношения, принесенные Лакшми фермерскими семьями, которые благодарят ее за недавний урожай и просят ее благословения на будущие процветающие урожаи. ^[106] Символический кусок традиционного удобрения, высушенный кусок коровьего навоза, включен в ансамбль деревень Одиша и Декан, что является сельскохозяйственным мотивом, согласно Кинсли. ^[106] Другой аспект праздника - вспоминание предков. ^[112]

Ритуалы и подготовка к Дивали начинаются за несколько дней или недель, обычно после фестиваля Душера, который предшествует Дивали примерно на 20 дней. ^[79] Фестиваль формально начинается за два дня до ночи Дивали и заканчивается через два дня после этого. Каждый день имеет следующие ритуалы и значение: ^[40]

Дхантерас, Дханатрайодаши, Яма Дипам (День 1)

Dhanteras , полученный из Dhan означает богатство и Террас означающие тринадцатый, отмечает тринадцатый день темной половины Картик и начала Дивали. ^[113] В этот день многие индуисты убирают свои дома и офисные помещения. Они устанавливают дийи , маленькие глиняные масляные лампы, которые они зажигают в течение следующих пяти дней, рядом с иконографией Лакшми и Ганеши. ^{[113] [105]} Женщины и дети украшают дверные проемы в домах и офисах ранголи , красочными узорами из рисовой муки, лепестков цветов, цветного риса или цветного песка, ^[111]в то время как мальчики и мужчины украшают крыши и стены семейных домов, рынков и храмов и зажигают огни и фонари. Этот день также знаменует собой важный день покупок для покупки новой посуды, домашнего оборудования, украшений, петард и других предметов. ^{[105] [40] [81]} Вечером Дхантераса семьи совершают молитвы ( пуджу ) Лакшми и Ганеше и кладут в жертву воздушный рис, игрушки из конфет, рисовые лепешки и баташи (полые сахарные лепешки). ^[105]

По словам Трейси Пинчман, Дхантерас является символом ежегодного обновления, очищения и благоприятного начала следующего года. ^[113] Термин «Дхан» для этого дня также относится к аюрведической иконе Дханвантари , богу здоровья и исцеления, который, как полагают, вышел из «взбалтывания космического океана» в тот же день, что и Лакшми. ^[113] Некоторые общины, особенно активные в аюрведической и связанных со здоровьем профессий, молись или выполнять Хаван обряды для Дханвантари на Dhanteras. ^[113]

На Яма Дипам (Яма Дипадана, Джам ке Дийа) индусы зажигают дийю, в идеале сделанную из пшеничной муки и наполненную кунжутным маслом, которая выходит на юг в задней части их домов. Считается, что это доставит удовольствие Яме (Ямраджу) , богу смерти, и предотвратит безвременную смерть. ^[114] Некоторые индусы соблюдают Яму Дипу во вторую ночь перед главным днем ​​Дивали. ^[115]

Нарака Чатурдаши, Кали Чаудас, Чхоти Дивали, Хануман Пуджа (День 2)

Нарака Чатурдаши, также известный как Чхоти Дивали, - это второй день праздников, совпадающий с четырнадцатым днем ​​вторых двух недель лунного месяца. ^[116] Термин «чхоти» означает мало, в то время как «Нарака» означает ад, а «Чатурдаши» означает «четырнадцатый». ^[117] День и его ритуалы интерпретируются как способы освободить любую душу от страданий в «Нараке», или аду, а также как напоминание о духовном благополучии. Для некоторых индуистов это день, когда нужно молиться о мире для людей или оскверненных душ своих предков и освещать их путь в циклических путешествиях по загробной жизни. ^[118] Мифологическая интерпретация этого праздничного дня - уничтожение асуры (демона) Наракасура.Кришна, победа, которая освобождает 16 000 заключенных принцесс, похищенных Наракасурой. ^[117]

Нарака Чатурдаши также является важным днем ​​для покупки праздничных блюд, особенно сладостей. Разнообразные сладости готовятся из муки, манной крупы, риса, муки из нута, порошков или пасты сухих фруктов, сухих веществ молока ( мава или кхоя ) и топленого масла ( топленого масла ). ^[91] Согласно Гольдштейну, им затем придают различные формы, такие как ладдус, барфис, халва, качори, шрикханд и сандеш, свернутые и фаршированные деликатесы, такие как каранджи, шанкарпали, маладу, сусиям, поттукадалай. Иногда их оборачивают съедобной серебряной фольгой ( варк). Кондитеры и магазины создают декоративные витрины на тему Дивали, продавая их в больших количествах, которые хранятся для домашних праздников, чтобы приветствовать гостей и в качестве подарков. ^{[91] [105]} Семьи также готовят домашние деликатесы для Лакшми Пуджана, который считается главным днем ​​Дивали. ^[91] Чхоти Дивали - это также день для посещения друзей, деловых партнеров и родственников и обмена подарками. ^[105]

Во второй день Дивали Хануман Пуджа проводится в некоторых частях Индии, особенно в Гуджарате . Он совпадает с днем ​​Кали Чаудас. Считается, что в ночь Кали Чаудас бродят духи, а Хануману , божеству силы, могущества и защиты, поклоняются в поисках защиты от духов. Дивали также отмечается в честь возвращения Рамы в Айодхью после победы над царем демонов Раваны и завершения его четырнадцатилетнего изгнания. Преданность и преданность Ханумана так понравились Раме, что он благословил Ханумана, чтобы ему поклонялись перед ним. Таким образом, люди поклоняются Хануману за день до главного дня Дивали. ^[4]

Этот день обычно отмечается как Дивали в Тамил Наду , Гоа и Карнатаке . Традиционно, индусы маратхи и южно-индийские индусы получают масляный массаж от старейших в семье в течение дня, а затем принимают ритуальную ванну до восхода солнца. ^[119] Многие посещают свои любимые индуистские храмы. ^[120]

Лакшми Пуджан, Кали Пуджа (День 3)

Третий день является разгаром праздника ^[121] и совпадает с последним днем ​​темной половины лунного месяца. Это день, когда индуистские, джайнские и сикхские храмы и дома светятся огнями, что делает его «фестивалем огней». Слово Дипавали происходит от санскритского слова «глубокий», что означает индийский фонарь / лампу. ^{[47] [122]}

В этот день самые молодые члены семьи навещают своих старших, например, бабушек и дедушек, а также других старших членов общины. Владельцы малого бизнеса вручают подарки или специальные бонусные выплаты своим сотрудникам между Дхантерасом и Лакшми Пуджаном. ^{[119] [123]} Магазины в этот день либо не открываются, либо закрываются рано, что позволяет сотрудникам проводить время с семьей. Владельцы магазинов и небольшие предприятия проводят ритуалы пуджи в своих офисных помещениях. В отличие от некоторых других фестивалей, индуисты обычно не постятся во время пятидневного Дивали, включая Лакшми Пуджан, а скорее пируют и делятся наградами сезона на своих рабочих местах, в общественных центрах, храмах и домах. ^[119]

С приближением вечера участники праздника будут одеваться в новую одежду или в свои лучшие наряды, а девочки-подростки и женщины, в частности, будут носить сари и украшения. ^[124] В сумерках члены семьи собираются на Лакшми Пуджан, ^[124] хотя молитвы также будут предложены другим божествам, таким как Ганеша, Сарасвати, Рама, Лакшмана, Сита, Хануман или Кубера. ^[40] Лампы после церемонии пуджи затем используются для освещения большего количества глиняных ламп, которые ставятся рядами вдоль парапетов храмов и домов ^{[125], в} то время как некоторые дийи устанавливаются по течению рек и ручьев. ^{[13] [126] [127]} После пуджи люди выходят на улицу и празднуют, зажигаяпатахе (фейерверк) вместе, а затем совместное семейное застолье и митхай (сладости, десерты). ^[40]

Пуджа и ритуалы в сообществе внимание бенгальский индуистской на Кали, богиня войны, а Лакшми. ^{[17] [128]} По словам Рэйчел Фелл МакДермотт, ученого из Южной Азии, в частности бенгальского, изучает в Бенгалии во время Наваратри (Душера в другом месте Индии) пуджа Дурга является основным центром внимания, хотя в восточных и северо-восточных штатах два являются синонимами, но на Дивали основное внимание уделяется пудже, посвященной Кали. Эти два фестиваля, вероятно, возникли в тандеме на протяжении их недавней истории, утверждает Макдермотт. ^[17] Текстовые свидетельства предполагают, что бенгальские индуисты поклонялись Лакшми до колониальной эры, и что Кали-пуджа возникла совсем недавно. ^{[примечание 11]}Современные бенгальские праздники отражают те, что встречаются в других местах: мальчики-подростки играют с фейерверками и делятся праздничной едой с семьей, но в центре внимания - богиня Шакти Кали. ^[129]

В ночь на Дивали на большей части территории Индии проходят ритуалы, посвященные Лакшми, чтобы приветствовать ее в своих убранных домах и принести процветание и счастье в наступающем году. ^{[130] [131]} Хотя уборка или покраска дома частично предназначалась для богини Лакшми, это также означает ритуал «воссоздание очищающего, очищающего действия муссонных дождей», который завершился бы в большей части Индии. субконтинент. ^[130] Семьи вайшнавов рассказывают индуистские легенды о победе добра над злом и возвращении надежды после отчаяния в ночь Дивали, где главными героями могут быть Рама, Кришна, Вамана или один из аватаров Вишну, божественного мужа Лакшми. ^{[130] [132]}В сумерках зажигаются лампы, ранее расставленные внутри и снаружи дома, чтобы приветствовать Лакшми. ^[121] Члены семьи зажигают петарды, которые некоторые интерпретируют как способ отразить всех злых духов и неблагоприятных событий, а также добавить праздничного настроения. ^{[133] [134]} Согласно Пинчману, который цитирует Рагхавана, этот ритуал также может быть связан с традицией в некоторых общинах отдавать дань уважения предкам. В начале двухнедельного сезона некоторые приглашают души своих предков присоединиться к семье на праздновании Махалаи . Огни и петарды в ночь Дивали в этой интерпретации представляют собой праздничное и символическое прощание с душами умерших предков. ^[135]

Празднования и ритуалы джайнов и сикхов аналогичны индуистским, когда возобновляются социальные и общественные связи. Крупные храмы и дома украшены огнями, праздничные блюда разделяются со всеми, друзья и родственники вспоминают и посещают с подарками. ^{[123] [92]}

Аннакут, Балипратипада (Падва), Говардхана Пуджа (День 4)

День после Дивали - первый день ярких двух недель по лунно-солнечному календарю. ^[136] На местном уровне это называется Аннакут (куча зерна), Падва, Говердхана пуджа, Бали Пратипада, Бали Падьями, Картик Шукла Пратипада и другими названиями. ^{[111] [136]} Согласно одной традиции, этот день связан с историей поражения Бали от рук Вишну. ^{[137] [138]} В другой интерпретации считается, что это отсылка к легенде о Парвати и ее муже Шиве, играющем в дьюта (игра в кости) на доске из двенадцати квадратов и тридцати фигур, Парвати побеждает. Шива передает ей свою рубашку и украшения, обнажая его. ^[136]Согласно Хендельману и Шульману, цитируемым Пинчманом, эта легенда является индуистской метафорой космического процесса создания и растворения мира посредством мужской разрушительной силы, представленной Шивой, и женской силы воспроизводства, представленной Парвати, где двенадцать отражает количество месяцев в циклическом году, а тридцать - количество дней в его лунно-солнечном месяце. ^[136]

В этот день ритуально отмечается узы между женой и мужем, ^[139] и в некоторых индуистских общинах мужья отмечают это подарками своим женам. В других регионах родители приглашают молодоженов дочь или сына вместе с супругами на праздничную трапезу и дарят им подарки. ^[139]

В некоторых сельских общинах на севере, западе и в центральных районах, на четвертый день отмечается как Говардхана пуджа, в честь легенды о индуистского бога Кришны спасения пастуха и сельских общин от непрекращающихся дождей и наводнений , вызванных гнева Индры, ^[139] , который он совершил это, подняв гору Говардхан. Эта легенда запомнилась ритуалом создания небольших горных миниатюр из коровьего навоза. ^[139] Согласно Кинсли, ритуальное использование коровьего навоза, обычного удобрения, является сельскохозяйственным мотивом и праздником его значения для годового цикла урожая. ^{[106] [140] [141]}

В этот день многие индуисты также отмечают сельскохозяйственный символизм как аннакут, буквально «гора еды». Сообщества готовят более ста блюд из различных ингредиентов, которые затем посвящаются Кришне, а затем распространяются среди сообщества. Индуистские храмы в этот день готовят и дарят верующим, собравшимся на даршан (визит), «горы сладостей» . ^[139] В Гуджарате Аннакут - это первый день нового года, который отмечается покупкой предметов первой необходимости или сабр (буквально «хорошее в жизни»), таких как соль, вознесения молитв Кришне и посещения храмов. ^[139]

Бхаи Дудж, Бхау-Бидж, Вишвакарма Пуджа (День 5)

Последний день фестиваля называется Бхаи Дудж (буквально «день брата» ^[142] ), Бхау Бидж , Бхаи Тилак или Бхаи Фонта . Он празднует связь сестры и брата, похожую по духу на Ракша Бандхан, но именно брат путешествует, чтобы встретить сестру и ее семью. Некоторые интерпретируют этот праздничный день как символ того, что сестра Ямы Ямуна приветствует Яму тилакой , в то время как другие интерпретируют его как прибытие Кришны в место своей сестры, Субхадры, после победы над Наракасурой. Субхадра приветствует его тилакой на лбу. ^{[139] [143]}

В этот день отмечается родственная связь между братом и сестрой. ^[144] В этот день женщины из семьи собираются, проводят пуджу с молитвами о благополучии своих братьев, а затем возвращаются к ритуалу кормления своих братьев руками и получения подарков. По словам Пинчмана, в некоторых индуистских традициях женщины рассказывают сказки, в которых сестры защищают своих братьев от врагов, которые стремятся причинить ему телесные или духовные повреждения. ^[143] В исторические времена это был осенний день, когда братья путешествовали, чтобы встретиться со своими сестрами, или приглашали семью своей сестры в свою деревню, чтобы отпраздновать узы брата и сестры щедрым урожаем сезонных урожаев. ^[40]

Община ремесленников индуистов и сикхов празднует четвертый день как день Вишвакармы пуджи. ^{[примечание 12]} Вишвакарма - главенствующее индуистское божество для тех, кто занимается архитектурой, строительством, производством, текстилем и ремеслами. ^{[23] [примечание 13]} Ткацкие станки, торговые инструменты, машины и рабочие места очищаются и возносятся молитвы этим средствам существования. ^[147]

Другие традиции и значение

В течение сезона Дивали, многочисленные сельские поселки и деревни хозяин Мелас , ^[148] или ярмарки, где местные производители и ремесленники торгуют продукции и товары. Жителям местного сообщества обычно доступны самые разные развлечения. В частности, женщины украшают себя яркими нарядами и украшают руки хной . Такие события также упоминаются в исторических записях сикхов. ^{[149] [примечание 14]} В наши дни Дивали мела проводятся в колледжах, университетах, кампусах или как общественные мероприятия членами индийской диаспоры. На таких мероприятиях представлены различные музыкальные, танцевальные и художественные представления, кулинария, ремесла и культурные праздники.^{[150] [151] [89]}

Экономика

Дивали знаменует собой важный период покупок в Индии ^[18], и сравним с рождественским периодом с точки зрения покупок потребителей и экономической активности. ^[152] Это традиционно время, когда домохозяйства покупают новую одежду, ремонт дома, подарки, золото, украшения, ^{[153] [154]} и другие крупные покупки, особенно потому, что фестиваль посвящен Лакшми, богине богатства и процветания, и такие покупки считаются благоприятными. ^{[155] [156]} По словам Рао, Дивали - один из главных фестивалей, на которые сельские индейцы тратят значительную часть своего годового дохода, и это средство для них возобновить свои отношения и социальные сети. ^[157]Другие товары, которые покупаются в больших количествах во время Дивали, включают кондитерские изделия и фейерверки. В 2013 году около 25 миллиардов фунтов стерлингов (350 миллионов долларов США) фейерверков было продано торговцам в сезон Дивали, что эквивалентно розничной стоимости около 50 миллиардов вон (700 миллионов долларов США), по данным The Times of India. ^{[158] [примечание 15]} ASSOCHAM , торговая организация из Индии, прогнозировала, что только онлайн-покупки в течение сезона Дивали 2017 года превысят 300 миллиардов фунтов стерлингов (4,2 миллиарда долларов США). ^[161] Примерно две трети индийских домохозяйств, согласно прогнозу Assocham, будет проводить между ₹ 5000 (US $ 70) и ₹10 000 (140 долларов США) для празднования Дивали в 2017 году. ^[162] В 2020 году был запущен INDF ETF в ознаменование начала Дивали. ^[163]

Политика

Дивали все больше привлекает культурный обмен, становясь для политиков и религиозных лидеров во всем мире поводом для встреч с гражданами индуистского или индийского происхождения, дипломатическим персоналом или соседями. Многие участвуют в других общественно-политических мероприятиях как символ поддержки разнообразия и инклюзивности. Папский совет католического дикастерия по межрелигиозному диалогу , основанный в качестве секретариата для нехристиан Папой Павлом VI, в середине 1990-х начал отправлять официальные приветствия и послание Папы индуистам на Дивали. ^{[164] [примечание 16]}

Многие правительства поощряют или спонсируют празднования Дивали на своих территориях. Например, правительство Сингапура в сотрудничестве с Индусским советом по благотворительным фондам Сингапура ежегодно организует множество культурных мероприятий во время Дивали. ^[165] Национальные и общественные лидеры, такие как принц Чарльз , посетили празднование Дивали в известных индуистских храмах в Великобритании, таких как храм Сваминараян в Нисдене , воспользовавшись случаем, чтобы подчеркнуть вклад индуистской общины в британское общество. ^{[166] [167]} С 2009 года Дивали ежегодно отмечают на Даунинг-стрит , 10 , резиденции премьер-министра Великобритании. ^[168]

Дивали был первым отпраздновал в Белом доме на Джорджа Буша в 2003 году и получил официальный статус в Конгрессе Соединенных Штатов в 2007 году ^{[169] [170]} Барак Обама стал первым президентом , чтобы лично присутствовать на Дивали в Белом доме в 2009 году Накануне своего первого визита в Индию в качестве президента США Обама опубликовал официальное заявление, в котором он пожелал всего наилучшего «тем, кто празднует Дивали». ^[171]

Каждый год во время Дивали индийские войска подходят к своим пакистанским коллегам на границе с подарками в виде традиционных индийских кондитерских изделий, и пакистанские солдаты, которые дарят индийским солдатам пакистанские сладости, отвечают тем же жестом. ^{[172] [примечание 17]}

вопросы

Загрязнение воздуха

51% из которых ^{[ необходимы разъяснения ]} вызваны промышленным загрязнением, 27% - транспортными средствами, 8% - сжиганием сельскохозяйственных культур и 5% - фейерверками Дивали. ^[178] Традиция ежегодных фейерверков Дивали вызвала широкое освещение в индийских СМИ, где дебаты были сосредоточены на качестве воздуха в индийских городах осенью и зимой, а также о роли, которую играют фейерверки. 9 октября 2017 года Верховный суд Индии запретил продажу, но не использование фейерверков в Дели во время сезона Дивали ^[179].при условии, что запрет на использование фейерверков существенно улучшит качество воздуха в Дели. Критики заявили, что это решение было чрезмерно судебным и направлено против индуистской культуры, в то время как сторонники заявили, что это будет полезно для общественного здравоохранения. ^[179]

Ученые заявили, что многие факторы способствуют плохому качеству воздуха в Дели и северной Индии, который сопровождает праздник урожая Дивали. Согласно Джетве и другим, после сезона дождей принято подготавливать посевные поля, намеренно сжигая остатки стерни в период с октября по ноябрь. ^{[180] [181]} Поскольку урожайность сельскохозяйственных культур с гектара увеличилась за счет механизированной уборки, это привело к тому, что эта практика стала более распространенной в северных и северо-западных регионах Индии в месяцы, когда отмечается Дивали. ^[180]Дым от горящих полей разносится сезонными ветрами над поймой, где он переворачивается более холодными ветрами и распространяется по всему региону в течение большей части зимы. Другие причины плохого качества воздуха включают ежедневную автомобильную и промышленную деятельность, а также сжигание другой биомассы. ^{[180] [181]}

Исследование жилых районов Дели в 2006-08 гг. Показало, что концентрация твердых частиц, а также диоксида серы увеличивалась в день Дивали по сравнению с другими днями месяца и что это увеличение могло быть усилено преобладающими метеорологическими условиями; также было коррелированное увеличение уровней окружающего шума . ^[182] Другое исследование загрязнения воздуха в Дели показало, что PM _2,5уровни в 2015 и 2016 годах действительно повысились во время Дивали, но эти более высокие уровни были «результатом вклада фейерверков в ночь Дивали, межрегионального перемещения загрязнителей из-за горения растительных остатков, низкой скорости ветра и высокой влажности». Авторы пришли к выводу, что вклад праздничного фейерверка может привести к увеличению индекса неканцерогенной опасности на 1,3%. ^[183] Другие исследования показали, что фейерверки Дивали производят твердые частицы и загрязняющие вещества со временем разложения около одного дня. ^{[примечание 18]}

Ожоговые травмы

Использование фейерверков также вызывает увеличение числа ожогов в Индии во время Дивали. Один особый фейерверк под названием анар (фонтан) оказался ответственным за 65% таких травм, типичными жертвами являются взрослые. Большинство полученных травм относятся к ожогам I группы (незначительные), требующим только амбулаторного лечения. ^{[186] [187]}

Смотрите также

• Дивали (джайнизм) - значение Дивали в джайнизме
• Тихар - непальский вариант Дивали
• Сванти - новая версия Дивали
• Банди Чхор Дивас - фестиваль сикхов, совпадающий с Дивали
• Сохрай - фестиваль урожая, совпадающий с Дивали.
• Бандна - Аграрный фестиваль, совпадающий с Дивали.
• Ночь Гая Фокса - британский фестиваль костров и фейерверков, который проводится в первые выходные ноября. В городах с большой британской азиатской общиной праздники Дивали и Гая Фокса часто совмещаются.
• Кали Пуджа - Дивали чаще всего известен как Кали Пуджа в Западной Бенгалии или в районах, где доминируют бенгали.
• Картикай Дипам - фестиваль огней, который отмечают тамилы в Тамил Наду , Пудучерри , Керале , Шри-Ланке и других местах.
• Галунган - балийский индуистский фестиваль победы дхармы над адхармой.
• Ханука - еврейский праздник огней
• Фестиваль фонарей - китайский фестиваль фонарей.
• День святой Люси - христианский фестиваль огней
• Вальпургиева ночь - немецкий фестиваль костров

Примечания

Рекомендации

Библиография

внешняя ссылка

Найдите слово «дивали» в Викисловаре, бесплатном словаре.

Викискладе есть медиафайлы по теме Дивали .

В Wikiquote есть цитаты, связанные с: Дивали

• Древние истоки Дивали, самый большой праздник Индии , Бекки Литтл (2017)
• Дипавали
• Для получения дополнительной информации о дипавали от Департамента туризма Карнатаки