Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Технополия: сдача культуры технологиям
Технополия: сдача культуры технологиям.jpg
Оригинальная обложка в мягкой обложке
АвторНил Почтальон
СтранаСоединенные Штаты
Языканглийский
ПредметТехнологии и общество
Опубликовано1992 г.
Тип СМИПечать (в мягкой и твердой обложке )

Технополия: сдача культуры технологиям - это книга Нила Постмана, опубликованная в 1992 году, в которой описываются развитие и характеристики «технополии». Он определяет технополию как общество, в котором технология обожествляется, что означает, что «культура ищет свое одобрение в технологии, находит удовлетворение в технологиях и принимает заказы от технологий». Он характеризуется избытком информации, генерируемой технологиями, с которыми, в свою очередь, используются технологические инструменты, чтобы обеспечить направление и цель для общества и отдельных лиц. [1]

Почтальон считает технополию самым последним из трех видов культур, отличающихся изменениями в своем отношении к технологиям: культуры, использующие инструменты, технократии и технополии. По его словам, каждая из них является результатом появления новых технологий, которые «конкурируют со старыми… в основном за доминирование в их мировоззрении». [2]

Культура использования орудий [ править ]

По словам Почтальона, культура использования инструментов использует технологии только для решения физических проблем, как это делают копья, кухонные принадлежности и водяные мельницы , а также для «обслуживания символического мира» религии , искусства , политики и традиций в качестве инструментов, используемых для построения соборы делают. [3] Он утверждает, что все такие культуры либо теократичны, либо «объединены некой метафизической теорией», которая заставляла инструменты работать в рамках контролирующей идеологии и делала «почти невозможным для техники подчинять людей своим собственным нуждам». [4]

Технократия [ править ]

В технократии инструменты не существуют в гармонии с теократическим мировоззрением, а занимают центральное место в «мысленном мире» культуры. Почтальон утверждает, что инструменты «атакуют культуру… [и] стремятся стать культурой», подчиняя существующие традиции, политику и религии. Почтальон приводит в пример телескоп, разрушающий иудео-христианскую веру в то, что Земля является центром Солнечной системы , вызывая «коллапс… морального центра тяжести на Западе». [5]

Почтальон характеризует технократию как побуждаемую «импульсом к изобретательству» [6] , идеологией, которую впервые отстаивал Фрэнсис Бэкон в начале 17 века. [7] Он считал, что люди могут получать знания о мире природы и использовать их для «улучшения участи человечества» [8], что привело к идее изобретения ради самого себя и идее прогресса. [9] По словам Почтальона, это мышление стало широко распространяться в Европе с конца 18 века. [10]

Однако технократическое общество по-прежнему слабо контролируется социальными и религиозными традициями, поясняет он. Например, он заявляет, что Соединенные Штаты оставались привязанными к понятиям «святые люди и грех, бабушки и семьи, региональные привязанности и двухтысячелетние традиции» во время своего основания. [11]

Технополия [ править ]

Почтальон определяет технополию как «тоталитарную технократию», которая требует «подчинения всех форм культурной жизни суверенитету техники и технологий». [12] Повторяя концептуализацию технологии Эллулом в 1964 году как автономной, «самоопределяющейся», независимой от действий человека и ненаправленной в своем развитии, [13] технология во времена Технополии активно устраняет все другие «миры мыслей». Таким образом, он сводит человеческую жизнь к поиску смысла в машинах и технике. [12]

Примером этого, с точки зрения Почтальона, является компьютер, «квинтэссенция несравненной, почти идеальной» технологии для технополии. Он устанавливает суверенитет над всеми областями человеческого опыта, основываясь на утверждении, что он «думает» лучше, чем мы ». [14]

Ценности «технологического богословия» [ править ]

Технополия основана на вере в то, что техника превосходит небрежное, неоднозначное и сложное человеческое мышление и суждения, в соответствии с одним из «Принципов научного менеджмента» Фредерика У. Тейлора . [15] Он ценит эффективность, точность и объективность. [16]

Он также полагается на «возведение информации до метафизического статуса: информация как средство и цель человеческого творчества». Идея прогресса преодолевается целью получения информации ради нее самой. [17] Таким образом, технополия характеризуется отсутствием культурной согласованности или «трансцендентным чувством цели или смысла». [18]

Почтальон приписывает происхождение технополии « сциентизму », убеждению ранних социологов, включая Огюста Конта , в том, что практика естественных и социальных наук откроет истину человеческого поведения и предоставит «эмпирический источник морального авторитета ». [19]

Последствия технополии [ править ]

Почтальон обращается к концепции «монополии на знания» Гарольда Инниса, чтобы объяснить, каким образом технология узурпирует власть в технополии. Новые технологии превращают тех, кто может их создавать и использовать, в «элитную группу», монополию в знаниях , которым предоставлен «незаслуженный авторитет и престиж теми, кто не обладает такой компетенцией». Впоследствии, утверждает Почтальон, тех, кто не участвует в этой монополии, заставляют поверить в ложную «мудрость», предлагаемую новой технологией, которая мало актуальна для обычного человека. [20]

По его словам, телеграфия и фотография изменили определение информации с того, что было направлено на решение конкретных проблем, на товар, который потенциально не имеет отношения к получателю. Таким образом, в технополии «информация появляется без разбора, не направлена ​​ни на кого конкретно, в огромном объеме с высокой скоростью и не связана с теорией, смыслом или целью». [21]

В технополии США чрезмерная вера и доверие к технологиям и количественной оценке привело к таким абсурдам, как чрезмерное количество медицинских тестов вместо заключения врача, заболевания, вызванные лечением ( `` ятрогения ''), выставление оценок в конкурсах красоты, упор на точное составление расписания на академических курсах [22] и интерпретация людей с помощью «невидимых технологий», таких как тесты IQ , опросы общественного мнения и академическая оценка, которые не учитывают значение или нюансы. [23] Если бюрократия реализует свои правила на компьютерах, может случиться так, что результат работы компьютера будет решающим, первоначальная социальная цель будет рассматриваться как не имеющая отношения к делу, а предыдущие решения о том, что говорит компьютерная система, на практике не подвергаются сомнению.когда они должны быть. [24] Автор критикует использование метафор, которые характеризуют людей как машины для обработки информации или наоборот - например, что люди «запрограммированы», или «декомпрограммированы», или «зашиты», или «компьютер считает ... "; эти метафоры «редукционистские». [25]

Технополия также упрощает важные культурные и религиозные символы посредством их бесконечного воспроизводства. [26] Почтальон в этой точке зрения перекликается с Жаном Бодрийяром , который теоретически утверждает, что «техника как средство уничтожает…« сообщение »продукта (его потребительную ценность)», поскольку «социальная окончательность символа теряется в серийности». [27]

Критика Технополии [ править ]

Технологический детерминизм [ править ]

Аргумент Почтальона проистекает из предпосылки, что использование технологии определяется ее характеристиками - «ее функции вытекают из ее формы». Это основано на теории Маршалла Маклюэна о том, что «среда - это сообщение», потому что она контролирует масштаб и форму человеческого взаимодействия. [28] Следовательно, Postman утверждает, что после внедрения каждая технология «разыгрывает свою руку» [29], оставляя своих пользователей, по словам Торо, «инструментами наших инструментов». [30]

По словам Тайлза и Обердика , это пессимистическое понимание повсеместной технологии делает людей «странно бессильными». [8] Дэвид Крото и Уильям Хойнс критикуют такие технологически детерминированные аргументы за недооценку активности пользователей технологии. [31] Рассел Нойман предполагает, что обычные люди умело систематизируют, фильтруют и просматривают информацию и активно «ищут» информацию, а не чувствуют себя подавленными ею. [32]

Также утверждалось [33] [34], что технологии формируются социальными факторами в большей степени, чем присущими им свойствами. Стар предполагает, что Почтальон не учитывает «фактическое развитие, адаптацию и регулирование технологий». [35]

Ценности [ править ]

По мнению Тайлса и Обердика, пессимистические взгляды на преобладание технологий над культурой основаны на особом видении человеческих ценностей. Они подчеркивают «художественное творчество, интеллектуальную культуру, развитие межличностных отношений или религию как сферы, в которых человеческая свобода находит выражение и в которых можно найти человеческую реализацию». Они предполагают, что технологические оптимисты просто придерживаются альтернативного мировоззрения, которое ценит «использование разума на службе свободы воли» и способность технологических достижений «служить человеческим целям». [36]

Наука и идеология [ править ]

Характеристика Почтальоном технологии как идеологического существа также подвергалась критике. [37] Он ссылается на «бога» технополистов, говорящего об «эффективности, точности, объективности» и, следовательно, исключающего понятия греха и зла, которые существуют в отдельной «моральной вселенной». [16] Стюарт Вейр утверждает, что технологии «не идеологические существа, которые берут… почти антропоморфный контроль над любовью, верованиями и чаяниями людей». Фактически он предполагает, что новые технологии оказали очень мало влияния на существовавшие ранее человеческие убеждения. [38]

Сохранение идеологий старого мира [ править ]

Почтальон говорит о технологических изменениях как о «экологических… одно существенное изменение вызывает полное изменение». [39] Следовательно, технополия, вызванная коммуникационными технологиями, должна привести к резкому изменению убеждений общества, так что прежние «миры мысли» ритуалов, мифов и религий не могут существовать. Стар, наоборот, утверждает, что новые инструменты могут создавать новую среду, но «не обязательно уничтожают старые убеждения или способность действовать в соответствии с ними прагматично». [32]

Обзоры [ править ]

Профессор Университета Гонзага Поль Де Пальма в марте 1995 года написал для технологического журнала ACM SIGCAS Computers and Society, восхваляя "элегантную маленькую книгу". Он также заметил:

Почтальон приводит хороший, если не полностью достаточный аргумент ... В следующий раз, когда вы потеряетесь в киберпространстве, задаваясь вопросом, сделала ли вся эта информация нас мудрее, добрее, счастливее, возьмите книгу Почтальона. Это здоровая защита от болтовни о компьютерных технологиях, которую вы найдете в утренних газетах или вечерних новостях. [40]

См. Также [ править ]

  • Культ любителя
  • Развлекаемся до смерти
  • Армия Давидов
  • Глобальная ловушка

Заметки [ править ]

  1. Перейти ↑ Postman (1993) , pp. 71–72.
  2. ^ Почтальон (1993) , стр. 16.
  3. ^ Почтальон (1993) , стр. 23.
  4. ^ Почтальон (1993) , стр. 26.
  5. ^ Почтальон (1993) , стр. 28–29.
  6. ^ Почтальон (1993) , стр. 41.
  7. ^ Почтальон (1993) , стр. 35.
  8. ^ a b Tiles & Oberdiek (1995) , стр. 13.
  9. Перейти ↑ Postman (1993) , pp. 42, 45.
  10. ^ Почтальон (1993) , стр. 38.
  11. Перейти ↑ Postman (1993) , pp. 41, 46.
  12. ^ a b Почтальон (1993) , стр. 52
  13. ^ Tiles & Oberdiek (1995) , стр. 22.
  14. ^ Почтальон (1993) , стр. 111.
  15. ^ Почтальон (1993) , стр. 51–52.
  16. ^ a b Почтальон (1993) , стр. 90
  17. ^ Почтальон (1993) , стр. 61
  18. ^ Почтальон (1993) , стр. 63.
  19. ^ Почтальон (1993) , стр. 163.
  20. Перейти ↑ Postman (1993) , pp. 9, 11.
  21. ^ Почтальон (1993) , стр. 67–70.
  22. Перейти ↑ Postman (1993) , pp. 104, 129.
  23. ^ Почтальон (1993) , стр. 142.
  24. ^ Почтальон (1993) , стр. 116.
  25. ^ Почтальон (1993) , стр. 113.
  26. ^ Почтальон (1993) , стр. 165
  27. ^ Бодрийяр (2001) , стр. 141.
  28. ↑ McLuhan & Fiore (1967) , стр. 1, 7.
  29. ^ Почтальон (1993) , стр. 7.
  30. ^ Почтальон (1993) , стр. 3.
  31. ^ Croteau & Hoynes (2003) , стр. 306.
  32. ^ a b Star (1992) , стр. 62.
  33. ^ Социальное формирование технологии . Маккензи, Дональд А., Вайцман, Джуди. (2-е изд.). Букингем [Англия]: Издательство Открытого университета. 1999. ISBN 0-335-19914-3. OCLC  39713267 .CS1 maint: others (link)
  34. ^ Уильямс, Робин; Эдж, Дэвид (1996-09-01). «Социальное формирование технологий» (PDF) . Политика исследований . 25 (6): 865–899. DOI : 10.1016 / 0048-7333 (96) 00885-2 . ISSN 0048-7333 .  
  35. ↑ Звезда (1992) , стр. 59.
  36. ^ Tiles & Oberdiek (1995) , стр. 29-30.
  37. Перейти ↑ Penny (1997) , p. 72.
  38. ^ Weir (1992) , стр. 216.
  39. ^ Почтальон (1993) , стр. 18.
  40. ↑ Де Пальма (1995)

Ссылки [ править ]

  • Бодрийяр, Жан (2001). «Символический обмен и смерть». В Марке Плакате (ред.). Жан Бодрийяр: Избранные произведения (2-е изд.). Издательство Стэнфордского университета . ISBN 978-0-8047-4273-3.
  • Крото, Дэвид; Хойнс, Уильям (2003). Общество СМИ: отрасли, изображения и аудитория (3-е изд.). Thousand Oaks: Pine Forge Press . ISBN 978-0-7619-8773-4.
  • Де Пальма, Пол (1995). "Книжное обозрение: Технополия: сдача культуры технологиям Нила Постмана". ACM SIGCAS Компьютеры и общество . 25 (1): 18–20. DOI : 10.1145 / 202481.583860 . S2CID  37495148 .
  • Маклюэн, Маршалл ; Фиоре, Квентин (1967). Средство - это массаж . Сан-Франциско: Проводной.
  • Пенни, Саймон (1997). "Рассмотрение". Леонардо . 30 (1).
  • Почтальон, Нил (1993). Технополия: сдача культуры технологиям . Нью-Йорк: Винтажные книги . ISBN 978-0-679-74540-2.
  • Звезда, Александр (1992). «Машинные мечты». Новая Республика . 207 (5).
  • Плитка, Мэри ; Обердик, Ганс (1995). Жизнь в технологической культуре: человеческие инструменты и человеческие ценности . Нью-Йорк: Рутледж . ISBN 978-0-415-07101-7.
  • Вейр, Стюарт (1992). «Апокалипсис, вау». Нация . 255 (6).

Внешние ссылки [ править ]

  • Booknotes интервью с Почтальоном о Технополии , 30 августа 1992 г.