Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Самут Тай , традиционный носитель для записи и передачи тайской и другой литературы в континентальной Юго-Восточной Азии
Nuvola Thai flag.svg
Жизнь в Таиланде

Тайская литература - это литература тайского народа , написанная почти исключительно на тайском языке (хотя могут использоваться другие письменности, кроме тайского). Большинство художественных литературных произведений на тайском языке до XIX века было написано в стихах . Проза была зарезервирована для исторических записей, хроник и юридических документов. Следовательно, поэтические формы в тайском языке многочисленны и очень развиты. Корпус предсовременных поэтических произведений Таиланда велик. [1] Таким образом, хотя многие литературные произведения были утеряны с разграблением Аюттхая в 1767 году, в Таиланде все еще хранится большое количество эпических поэм или длинных поэтических сказок [2]- некоторые с оригинальными рассказами, а некоторые с рассказами из зарубежных источников. Таким образом, существует резкий контраст между тайской литературной традицией и другими восточноазиатскими литературными традициями, такими как китайская и японская, где длинные поэтические сказки редки, а эпические поэмы практически отсутствуют. Тайская классическая литература оказала значительное влияние на литературу соседних стран материковой части Юго-Восточной Азии, особенно Камбоджи , Лаоса и Бирмы .

Развитие тайской классической литературы [ править ]

Истоки [ править ]

Как носители тайской языковой семьи, сиамцы имеют литературное происхождение с другими носителями тайского языка в регионе Суварнабхуми (то есть на материковой части Юго-Восточной Азии). Возможно, что ранняя литература тайского народа была написана на китайском языке . [3] [4] Тем не менее, ни одно историческое свидетельство сиамцев до сих пор не ссылается на эту более раннюю литературу. Тайская поэтическая традиция изначально была основана на местных поэтических формах, таких как рай (ร่าย), кхлонг (โคลง), кап (กาพย์) и клон (กลอน). Некоторые из этих поэтических форм, особенно Клонг- распространялись между носителями тайских языков с древних времен (до появления Сиама). Ранний представитель работа Клонг поэзии является поэма Thao Hung Thao Cheuang , общая эпическая история, о благородный воин расы Khom, из тай-говорящих людей в материковой части Юго - Восточной Азии. [5]

Эпическая поэма Тао Хун или Тао Чуанг [ править ]

Величайшее литературное произведение, появившееся на любом тайском языке до разделения тайоязычных людей на отдельные народы, - это эпическая поэма Тхао Хун или Чеуанг ( тайский язык : ท้าว ฮุ่ ง ท้าว เจือ ง ). Поэтическая форма Thao Cheuang не встречается больше нигде в тайской или лаосской литературе. [5] : 14 В нем дается наиболее полный отчет о тайской цивилизации, которую разделяет весь тайоязычный мир - от восточного Китая, Северного Вьетнама до Лаоса, Таиланда, Бирмы, Юньнани и Ассама. [5] : 14–15В отличие от большей части существующей литературы Таиланда или Лаоса, которая тесно связана с индийскими темами и историями, в первую очередь Рамаяной, Тхао Чеуанг представляет собой целиком традицию Юго-Восточной Азии. [5] : 16 При длине 5000 катренов Клонг поэзии, Thao Cheuang гораздо больше , чем современная французская ( Песнь о Роланде ) или английском ( Beowulf ) эпопей. Первоначально эта история была рассказана и передана среди народа кхму , говорящего на австроазиатских языках. Фактически, герой эпоса Тхао Чеуанг был человеком австроазиатского происхождения, вероятно, из расы кхом. [5] : 16,23

Этот эпос был обнаружен в национальной библиотеке Таиланда и написан как лаосским, так и тайским шрифтом в 1943 году Махасилой Виравонг, лаосским националистом, который объявил его шедевром лаосской литературы. Однако последующие исследования показали, что Тао Чеуан не принадлежит к какой-либо конкретной этнической группе тай, но представляет, по словам Джеймса Чемберлена, «время в Юго-Восточной Азии, о котором мало что известно, время задолго до того, как были установлены нынешние политические границы, время великое этническое и политическое соперничество между потенциальными нациями и народами ». [5] : 21

Влияние Индии на сиамский язык [ править ]

Смотрите также: Индосфера и санскритизация
Историческая зона культурного влияния Индосферы Великой Индии для передачи элементов индийской культуры, включая язык, искусство, литературу и драму.
Сиамская Хон драматическая труппа с сопровождающим «Mahoree» инструментальная группа

Благодаря влиянию буддизма и индуизма через Цейлон были получены различные просодические измерители Чанда . Так как тайский язык является односложным, необходимо огромное количество заимствованных слов из санскрита и пали , чтобы составить эти классические санскритские метры . Согласно Б.Дж. Тервилю , этот процесс ускорился во время правления короля Боромма-траилокканата (1448-1488 гг.), Который реформировал модель правления Сиама, превратив сиамское государство в империю с феодальной системой мандалы . [6]Новая система требовала нового имперского языка для господствующих благородных классов. Это литературное влияние изменило ход тайского или сиамский язык установить его отдельно от других тай языков, за счетом увеличения количества санскрите и пали слова и навязывание спроса на тайском разработать пишущую систему, сохранившуюся орфографию санскритских слов для литературные цели. К 15 веку тайский язык превратился в отличительную среду вместе с зарождающейся литературной идентичностью новой нации. Это позволяло сиамским поэтам сочинять в различных стихотворных стилях и настроениях - от игривых и юмористических рифмованных стихов до романтических и элегантных кхлонгов и отполированных и властных тян.просодии, которые были модифицированы из классических санскритских метров. Тайские поэты экспериментировали с этими различными просодическими формами, создавая новаторские «гибридные» поэмы, такие как Лилит ( тайский : ลิลิต - чередование стихов кхлонг и кап или рай ) или Кап хор Клонг ( тайский : กาพย์ ห่อ โคลง - серия стихов кхлонга. каждый из которых окутан капстихи). Таким образом, тайцы развили острый ум и острый слух к поэзии. Однако, чтобы максимально использовать эту новую литературную среду, требовалось довольно интенсивное классическое образование на пали и санскрите. Это сделало «серьезную поэзию» занятием знати. Однако Б.Дж. Тервил отмечает, цитируя тайский учебник 17-го века « Джиндамани» , что писцов и простых сиамских мужчин также поощряли изучать основные палийские и санскритские термины для продвижения по службе. [6] : 322–323 Тайская поэзия и литературные произведения стали доминировать в научной литературе тайоязычного мира с середины периода Аюттхая до 20 века. Как заметил Дж. Лейден в своей книге « О языках и литературе индокитайских народов» (1808 г.):[1] : 139–149

Сиамский или тайский язык содержит большое разнообразие композиций всех видов. Их стихи и песни очень многочисленны, как и их черитры, или исторические и мифологические басни. Многие из сиамских принцев прославились своими поэтическими способностями, и некоторые из их исторических и моральных композиций до сих пор сохранились. Во всех своих композициях они затрагивают либо простое, простое повествование, либо несвязанный и резкий стиль коротких содержательных предложений, имеющих большое значение. Их книги по медицине считаются очень древними. И в науке, и в поэзии те, кто влияет на обучение и изящество композиции, обильно окропляют свой стиль Бали.. ... Черитры, или романтические вымыслы сиамцев, очень многочисленны, и представленные персонажи, за исключением Рамы и персонажей Рамаяны, редко имеют много общего с персонажами брахманов. [1] : 143–144

Рамакиен [ править ]

Смотрите также: Великая Индия
Хануман защищает павильон Рамаса (настенная живопись, «Комната 53» галереи в Ват Пхра Кео)

Большинство стран Юго-Восточной Азии разделяют индийскую культуру. [7] [8] [9] Тайская литература находилась под сильным влиянием индийской культуры и буддистско-индуистской идеологии с тех пор, как впервые появилась в 13 веке. Таиланд «s национальный эпос является версия Рамаяны называется рамакиен , в переводе с санскрита и переставить в сиамских стихи. Важность эпоса Рамаяна в Таиланде связана с принятием тайцами индуистской религиозно-политической идеологии королевского сана, воплощенной Господом Рамой. Бывшая столица Сиама Аюттхая была названа в честь священного города Айодхья., город Господа Рамы. До наших дней всех тайских королей называют «Рамой».

Мифические сказки и эпический цикл Рамакиена предоставляют сиамцам богатый и неизменный источник драматических материалов. Королевский двор Аюттхая разработал классические драматические формы выражения, называемые хон и лакхон . Рамакиен сыграл большую роль в формировании этого драматического искусства. В период Аюттхая кхон , или театрализованная версия Рамакиена, классифицировался как лакхоннаи или театральное представление, предназначенное для аристократической публики. Французский дипломат Симон де Ла Лубер засвидетельствовал и задокументировал это в 1687 году во время официальной дипломатической миссии, направленной королем Людовиком XIV . [10]Сиамская драма и классический танец позже распространились по континентальной Юго-Восточной Азии и повлияли на развитие искусства в большинстве соседних стран, включая собственную версию Рамаяны в Бирме , Камбодже и Лаосе. [2] : 177

Ряд версий эпоса Рамакиен был утерян при разрушении Аюттхая в 1767 году. В настоящее время существуют три версии. Один из них был подготовлен под руководством (и частично написана) Король Рама I . Его сын, Рама II , переписал некоторые части для хон драмы. Основные отличия от оригинала - расширенная роль бога обезьян Ханумана и добавление хэппи-энда . Многие из популярных стихов тайской знати также основаны на индийских сказках. Один из самых известных - Анирут Кхам Чан, основанный на древнеиндийской истории о принце Анирудхе .

Литература периода Сукхотай [ править ]

Silajaruek Pokhun Ramkhamhaeng, Национальный музей Бангкока

Тайский алфавит появился как независимая система письма около 1283 года. Одним из первых произведений, составленных на нем, была надпись короля Рама Кхамхаенга ( тайский : ศิลา จารึก พ่อขุน รามคำแหง ) или стела Рам Кхамхенг , составленная в 1292 году [11], которая служит обоим как биография Короля и как хроника Королевства.

Влияние буддизма Тхеравады проявляется в большинстве тайских литературных произведений до современного периода . Трайбхумикатха или Траи Пхум Пхра Руанг ( тайский : ไตรภูมิ พระร่วง , «Три мира согласно королю Руангу»), один из самых ранних тайских космологических трактатов, был написан примерно в середине 14 века. [12] Он признан одним из старейших традиционных произведений тайской литературы. Трай Phum Phra Ruangобъясняет состав вселенной, которая, согласно тайскому буддисту тхеравады, состоит из трех различных «миров» или уровней существования и соответствующих им мифологических обитателей и существ. Год создания был датирован 1345 годом н. Э., Тогда как авторство традиционно приписывается назначенному тогда наследнику престола, а затем королю Ли Тай ( тайский : พญา ลิ ไทย ) Сукхотая. Трайбхумикатха - это работа высокого научного уровня. При его составлении королю Литхаи пришлось ознакомиться с более чем 30 буддийскими трактатами, включая Трипитаку ( тайский : พระ ไตรปิฎก ) и Милинда Панха.. Это первая исследовательская диссертация в истории тайской литературы.

Литература периода Аюттхая [ править ]

Одним из характерных произведений раннего периода Аюттхая является Lilit Ongkan Chaeng Nam ( тайский : ลิลิต โองการ แช่งน้ำ ), стихотворное заклинание, которое произносится перед собранием придворных, принцев чужих земель и представителей вассальных государств при захвате церемония присяги на верность. Это был ритуал для поощрения лояльности и установления тесных союзов внутри страны и за рубежом. [ необходима цитата ]

Поэзия Лилит [ править ]

Lilit ( тайский : ลิลิต ) литературный формат , который чередует поэтические стихи различного метрического характера , чтобы создать разнообразие темпа и интонации в музыке , поэзии. Первым появившимся стихотворением Лилит является Лилит Юань Пхай ( тайский : พ่าย ยวน พ่าย «поражение юаней», сочиненное в период ранней Аюттхая (ок. 1475 г. н.э.). Юань Пай - тайский эквивалент Песни Роланда. Это эпическая военная поэма, состоящая примерно из 1180 строк, повествующая о ключевых событиях войны между королем Боромматраилокканатом (1448–1488 гг.) И королем Тилокараджем из Лан На и содержащая оду победы.для короля Сиама. Важность Юань Фая не ограничивается тем, что он является старейшим сохранившимся образцом поэзии Лилит. Он также служит важным историческим повествованием о войне между Сиамом и Лан На, а также свидетельством теории сиамского королевства, которая развивалась во время правления Боромматраилокканата.

Еще одно известное произведение лилит-поэзии - это трагико-романтическая эпическая поэма « Лилит Пхра Ло» ( тайский : ลิลิต พระ ล อ ) (ок. 1500 г.), в которой использовались различные поэтические формы. Пхра Ло составляет примерно 2600 строк. Это одна из основных композиций лилит, сохранившихся до наших дней, и считается лучшей среди них. Пхра Ло считается одним из самых ранних тайских стихотворений, вызывающих печаль и трагические эмоции. История заканчивается трагической гибелью эпонимного героя и двух прекрасных принцесс, в которых он был влюблен. Эротическая тема стихотворения также вызвала споры среди сиамских благородных сословий на протяжении поколений. Пока его автор неизвестен,Считается, что Пхра Ло был написан примерно в начале правления короля Раматибоди II (1491-1529) и, конечно же, не позднее 1656 года, поскольку часть его была прочитана в тайском учебнике, составленном во времена правления короля Нараи . Сюжет, вероятно, произошел из народной сказки на севере Таиланда. Его трагическая история имеет универсальную привлекательность, а ее композиция считается высоким достижением в тайской поэтической традиции. [ необходима цитата ]

Маха-чат Кхам Луанг: проповедь «Великое рождение» [ править ]

Третье крупное произведение этого периода - Махаджати Кхам Луанг или Махачат Кхам Луанг ( тайский : มหาชาติ คำ หลวง ), тайский эпический рассказ о «Великом рождении» (маха-джати) Вессантары Бодхисатты , последней последней жизни перед тем, как он стал Будда. Махачат был написан в стиле буддийского пения (ร่าย), сочетающего палийские стихи с тайским поэтическим повествованием. В 1492 году король Боромматраилокканат уполномочил группу ученых написать стихотворение, основанное на истории Вессантара Джатаки , которое считается величайшим из воплощений Будды. Их совместными усилиями была создана эта великая работа, и затем был установлен приоритет чтения Маха, Великой Жизни.Махачат традиционно делится на 13 книг. Шесть из них были потеряны во время разграбления Аюттхая, и в 1815 году было приказано воссоздать их. Сегодня в Таиланде существует множество версий Махачата .

Королевские панегирики [ править ]

Королевская панегирик известный жанр в тайской поэзии, возможно , под влиянием Praśasti жанра в санскрите . Отрывки, восхваляющие королей, появляются в надписях из царства Сукхотай. Похвала королю - важный элемент Юань Пхая , военного стихотворения XV века. Первая работа оформлена и титулованных специально в качестве королевского панегирик был Евлогий короля Prasat Thong о King Narai «отца и предшественника s, вероятно , составленной в начале короля Narai «s правления. « Похвальная речь короля Нарая », составленная около 1680 года, включает описание дворца Лопбури и рассказ об охоте на слонов.

Нират: сиамские традиции разлуки и тоски по поэзии [ править ]

Nirat ( тайская : นิราศ ) лирический жанр, популярный в тайской литературе, которую можно перевести как «прощальную поэзию». В основе поэзии лежит описание путешествия, но главное - тоска по отсутствующему любовнику. Поэт описывает свое путешествие по пейзажам, городам и деревням, но он регулярно прерывает свое описание, чтобы выразить свои чувства и мысли о брошенном возлюбленном. Поэзия Нирата, вероятно, возникла у жителей Северного Таиланда. Традиционно считается, что Нират Харипхунчай (1637 г.) был первым Ниратом, появившимся на тайском языке. Однако традиция тайского нирата может оказаться намного старше, в зависимости от того, был ли Клонг Тхаватотсаматможет быть датирован периодом правления короля Боромматраилокканата (1431-1488). Сиамские поэты сочиняли Нират с разным поэтическим приемом. В период Аюттхая поэты любили сочинять стихи Нирата, используя метрическое разнообразие кхлонг (โคลง) и кап (กาพย์). Принц Тамматибет (1715-1755) ( тайский : เจ้าฟ้า ธรรม ธิ เบ ศ ) был известным поэтом Нирата, произведения которого сохранились до наших дней.

Рукопись Tamra Maew Suphalak ( тайский : ตำรา แมว ศุภ ลักษณ์ ), тайский трактат по разведению кошек, составленный в стихах, из эпохи Аюттхая

Другие представители этого рода - Си Прат (1653-1688) ( тайский : ศรี ปราชญ์ ) и Сунтхорн Фу (1786-1855) ( тайский : สุนทร ภู่ ). Поскольку стихи нирата записывают то, что поэт видит или переживает во время своего путешествия, они представляют собой источник информации о сиамской культуре, а также истории в досовременное время. Позднее этот поэтический жанр распространился сначала в Мьянме в конце 18 века, а затем в Камбодже в середине 19 века, в то время, когда Камбоджа находилась под сильным влиянием сиамской культуры. [13] Известные стихотворения в жанре нират периода Аюттхая:

  • Кхлонг Тхаватотсамат (ок. 1450?) ( Тайский :โคลง ทวาทศ มา ส ; «Двенадцатимесячная песня»): Тхаватотсамат - это стихотворение нирата, состоящее из 1037 строк, в кхлонг- метре. Считается, что он составлен группой королевских поэтов, а не одним человеком. Раньше считалось, что оно было написано во время правления царя Нарая , но на самом деле язык этого стихотворения предполагает гораздо более древний период. Большое количество санскритских слов в Thawathotsamat предполагает, что он был написан, возможно, во времена правления короля Боромматраилокканата (1431-1488), когда такой литературный стиль был распространен. Thawathotsamatтакже является важным произведением тайской литературы, потому что в нем записаны знания о конкретных традициях и нормах, которые практикуют тайцы каждый месяц в году. Thawathotsamat также уникален среди жанров поэзии nirat, потому что поэт (ы) никуда не путешествует, но, тем не менее, выражает тоску и печаль, которые приносит каждый месяц разлуки со своими близкими.
  • Клонг Nirat Hariphunchai ( тайский :โคลง นิราศ หริ ภุ ญ ชัย ; рассказ о путешествии из Чиангмай к Wat Phra Это Hariphunchai в Лампхун , возможнодатированной 1517/8 Царский автор сокрушается над его отделением от любимого имени Si THIP..
  • Кхлонг Камсуан Сипрат ( тайский : โคลง กำสรวล ศรี ปราชญ์ ; «печальная песня Сипрата») Сипрата: стихотворение нират, сочиненное в метре кхлонг дан ( тайский : โคลง ดั้น ).
  • Кап Хор Кхлонг Нират Тхансук ( тайский : กาพย์ ห่อ โคลง นิราศ ธาร โศก ; «нират у реки Танск в стихах кап-хор-кхлонг») (около 1745 г.) принца Тамматибета: стихотворение нирата, составленное в особом стиле кап-хор кхлонг - где каждое из стихотворений кхлонга заключено в кап- стихи. Это редкий пример изысканного и величественного стиля тайской поэзии. Nirat Thansōk состоит из 152 строф (1022 строки).
  • Кап Хор Кхлонг Прапхат Тан-Тхонгданг ( тайский : กาพย์ ห่อ โคลง ประพาส ธาร ทองแดง ; «королевский визит к реке Тан-Тхонгданг в стихах кап-хор-кхлонг») (около 1745 г.) принца Тамматибета. Еще один редкий образец жанра кап-хоркхлонг . Всего найдено 108 строф этого стихотворения. Другая половина, похоже, потеряна.

Сиамский эпос Кхун Чанг Кхун Фаен [ править ]

Современное исполнение устного sepha устного чтения тайских стихов.

В период Аюттхая также процветали народные сказки. Одна из самых известных сказок - это история Кхун Чанг Кхун Фаена ( тайский : ขุน ช้าง ขุนแผน ), которую в Таиланде называют просто « Кхун Фаен », которая сочетает в себе элементы романтической комедии и героических приключений, закончившихся трагической смертью один из главных героев. Эпопея о Кхун Чанг Кхун Фаене (KCKP) вращается вокруг Кхун Фаена , сиамского генерала, обладающего сверхчеловеческой магической силой, который служил королю Аюттайи, и его отношений любовного треугольника между ним, Кхун Чангом и красивой сиамской девушкой по имени Ван. -Тонг. Состав KCKP, как и других перорально передаваемыхэпосы, развивающиеся с течением времени. Он возник как развлекательная декламация или сефа в тайской устной традиции примерно в начале 17 века (около 1600 г.). Со временем сиамские трубадуры и менестрели добавили больше сюжетов и приукрашенных сцен к исходной сюжетной линии. [14] К позднему периоду царства Аюттхая оно приобрело нынешнюю форму как длинное произведение эпической поэмы длиной около 20 000 строк, охватывающее 43 самут-тайских книги. Версия, которая существует сегодня, была составлена ​​с использованием клон- метра повсюду и упоминается в Таиланде как нитхан Кхам Клон ( тайский :นิทาน คำ กลอน ) означает поэтическую сказку . Стандартное издание KCKP, опубликованное Национальной библиотекой, имеет длину 1085 страниц.

Самут Тай, магистр Кхун Чанг Пхун Фаен ; в тексте рассказывается сцена, в которой Кхун Фаен спасает Вантхонга от ареста.

В национальном эпосе сиамских людей, Khun Chang Khun Phaen является уникальным среди других крупных эпосов мира в том , что это касается борьбы, романтики и боевых подвигов не-аристократических героев - с высокой степенью реализма , - а не в основном о делах великих королей, знатных людей или божеств. [14] : 1 Реализм KCKP также отличает его от других эпических литератур региона. Как отмечают Бейкер и Фонгпайчит, изображение войны между Аюттайей и Чиангмаем в « Кхун Чанг Кхун Фаен» является «[п] возможно ... наиболее реалистичным изображением войны до современного периода в регионе, изображающей приключения, риск, ужас. , и выигрыш ". [14] :14 KCKP дополнительно содержит богатые и подробные отчеты о традиционном тайском обществе в течение позднего периода Аюттхая, включая религиозные практики, суеверные верования, социальные отношения, ведение домашнего хозяйства, военную тактику, суд и правовые процедуры и т. Д. По сей день KCKP считается шедевр тайской литературы благодаря его высокой развлекательной ценности - с увлекательными сюжетами даже по современным стандартам - и богатством культурных знаний. Восхищаясь роскошной атмосферой старых сиамских обычаев, верований и обычаев, в которых происходит история, Уильям Дж. Гедни, филолог, специализирующийся на языках Юго-Восточной Азии, прокомментировал: «Я часто думал, что если вся остальная информация о традиционной тайской культуре будет потеряна, весь комплекс можно будет воссоздать по этому чудесному тексту». Полный английский прозаический перевод KCKP был опубликован Крисом Бейкером и П. Фонгпайчитом в 2010 году [15].

Народная легенда о Шри Танончае [ править ]

Еще один популярный персонаж в сказках Аюттхая - обманщик, наиболее известный из них - Шри Танончай ( тайский : ศรี ธน ญ ชัย ), обычно героический персонаж, который преподает или извлекает уроки морали и известен своим обаянием, остроумием и словесной ловкостью. [16] Шри Танончай - классический герой-обманщик. Подобно злодеям Шекспира, таким как Яго, мотивы Шри Танончай неясны. Он просто использует свои уловки, шутки и шалости, чтобы перевернуть жизнь и дела других людей, что иногда приводит к трагическим результатам. История Шри Танончай хорошо известна как среди тайцев, так и среди лаосцев. В лаосской традиции Шри Танончай называется Сян Миенг . Лао-исаанская версия Сян Мьенгописывает Шри Танончай как аюттхайского обманщика. [17]

Легенда о Пхра Малай (1737 г.) [ править ]

Путешествие Пхра Малаи, изображенное в иллюстрированной тайской рукописи, написанной письмом кхом, датируемой серединой девятнадцатого века.

Легенда о Пхра Малай ( тайский : พระ มาลัย คำ หลวง ) - это религиозное эпическое приключение, составленное принцем Тамматибетом , одним из величайших поэтов Аюттхая, в 1737 году, хотя предполагается, что происхождение этой истории намного старше, поскольку она основана на палийском тексте. . Пхра Малай занимает видное место в тайском искусстве, религиозных трактатах и ​​ритуалах, связанных с загробной жизнью, и эта история является одним из самых популярных сюжетов иллюстрированных тайских манускриптов XIX века.

Пхра Малай принца Тамматибета составлен в стиле, чередующемся между рай и кхлонг си-суапап. В нем рассказывается история Пхра Малаи, буддийского монаха традиции Тхеравады, который, как говорят, достиг сверхъестественных сил благодаря накопленным заслугам и медитации. Пхра Малай совершает путешествие в царство ада (нарака), чтобы обучать буддизму существ подземного мира и умерших. [18]Затем Пхра Малай возвращается в мир живых и рассказывает людям историю подземного мира, напоминая слушателям, что нужно делать хорошие заслуги и придерживаться буддийских учений, чтобы избежать проклятия. Находясь в человеческом царстве, Пхра Малай получает подношение восьми цветов лотоса от бедного дровосека, которые он в конечном итоге предлагает в Чуламани Чеди, небесной ступе, которая, как считается, содержит реликвию Будды. На небесах Таватимса Пхра Малай беседует с богом Индрой и грядущим Буддой Меттейей, который раскрывает монаху понимание будущего человечества. Посредством декламации Пхра Малай верующим рассказывали о кармических последствиях человеческих действий на похоронах и в других случаях, приносящих заслуги. Следуя буддийским заповедям, получая заслуги,и посещение представлений Вессантара Джатаки - все это считалось добродетелью, увеличивающим шансы на благоприятное перерождение или нирвану в конце.

Другие известные работы периода Аюттхая [ править ]

Тремя самыми известными поэтами периода Аюттхая были Сипрат (1653-1688) ( тайский : ศรี ปราชญ์ ), Пхра Маха Раджа-Кру ( тайский : พระ มหาราช ครู ) и принц Тамматибет (1715-1755) ( тайский : เจ้าฟ้า ธรรม ธิ เบ) ศ ไชย เช ษ ฐ์ สุริย วงศ์ ). Шрипрат написал « Анирут Кхам Чан» («Сказание о принце Анирудхе в поэзии кхам чан »), который считается одним из лучших произведений кхам чан на тайском языке. Принц Тамматибет сочинил множество дошедших до нас изысканных стихов, в том числе романтические стихи о «разлуке и тоске». Он также составилПесни Royal Barge Procession или kap hé reu ( тайский : กาพย์ เห่เรือ ), которые будут использоваться во время большой сезонной процессии короля по воде, которая является уникальной традицией сиамцев. Его песни о процессии баржи до сих пор считаются лучшими в тайском репертуаре стихов о королевской процессии. Другие известные литературные произведения середины и конца царства Аюттхая включают:

Королевское шествие на барже 14 января 1886 года перед Королевским пирсом Ратчаворадит.
  • Суэ-ко Кхам Чан ( тайский : เสือ โค คำ ฉันท์ ) (ок. 1657) Пхра Маха Раджа-Кру ( тайский : พระ มหาราช ครู ). Суэ-ко Кхам Чан - самое раннее известное сохранившееся стихотворение кхам чан ( тайский : คำ ฉันท์ ), появившееся на тайском языке. Он основан на рассказе Панняса Джатака ( тайский : ปัญญา ส ชาดก ) или апокрифических историях рождения Будды. Суэ-ко Кхам Чан рассказывает историю о добродетельной братской дружбе между теленком и тигренком. Их любовь друг к другу впечатляет ришикоторый просит богов превратить их в людей на основании их добродетелей. Суэ-ко Кхам Чан учит важной концепции буддийского учения, согласно которой человек становится человеком, высшим видом животного, не потому, что он родился таким, а благодаря своей добродетели или шила-дхамме ( тайский : ศีลธรรม ).
  • Самутта-Кот Кхам Чан ( тайский : สมุทร โฆษ คำ ฉันท์ ) (ок. 1657 г.) Пхра Маха Раджа-Кру. Самутта-Кот кхам чан - это эпическая поэма на религиозную тематику, основанная на рассказе о Паннаса-Джатаке . Поэма состоит из 2218 строф (около 8 800 строк). Однако первоначальный поэт, Пхра Маха Раджа-Кру, сочинил только 1252 строфы и не закончил их. Король Нарай (1633-1688) за время своего правления написал 205 строф, а Параманучит-Чинорот , благородный поэт-монах и Верховный Патриарх Таиланда , закончил его в 1849 году. Самут-Коат Кхам Чан был признан Литературным обществом как один из лучших стихотворений хам чан на тайском языке.
  • Джиндамани ( тайский : จินดามณี ; «Самоцветы разума»): первая книга по тайской грамматике и считалась самой важной книгой для обучения тайскому языку до начала 20 века. Первая часть, вероятно, была написана во время правления короля Экатотсарота ( тайский : พระเจ้า เอกา ทศ รถ ) (1605-1620). [19] Поздняя часть была составлена ​​Пхра Хоратибоди, королевским ученым, во времена правления короля Нарая (1633-1688). Джиндамани обучает не только грамматике и орфографии тайского языка, но и искусству поэзии. Джиндаманисодержит много ценных образцов тайских стихов из произведений, которые сейчас утеряны. Дидактическая модель Джиндамани основана на надежных лингвистических принципах для 400-летнего учебника азиатской грамматики . Ученые считают, что европейские знания грамматики, особенно через французских миссионеров, дислоцированных в Сиаме в 17 веке, могли повлиять на ее состав.
Статуя якти , одного из главных персонажей Пхра Рот Мери
  • Нанг Сиб Сонг ( тайский :นาง สิบ สอง ; «двенадцать принцесс») или Пхра Роттхасен ( тайский :พระ รถ เสน ) или Пхра Рот Мери ( тайский :พระ รถ เม รี ): местная народная сказка, основанная на предыдущей жизни Будда, популяризированный во многих странах Юго-Восточной Азии. Есть несколько поэтических пересказов этой истории на тайском языке. История Нанг Сиб Сон касается жизни двенадцати сестер, брошенных родителями и усыновленных огрессом Сантумалой, замаскированным под красивую женщину. Завершается печальная история любви единственного выжившего сына из двенадцати сестер,Пхра Роттхазен (พระ รถ เสน) с Мери (เม รี) приемной дочерью людоеда Сантумалы. Это история безответной любви, которая заканчивается смертью влюбленных, Ротсена и Мери.
  • Лакхон ( тайский :ละคร ): Лакхон - высоко оцененный тип драматического представления и литературы в Сиаме. Он разделен на две категории: lakhon nai ( тайский :ละคร ใน ), драматические пьесы, предназначенные только для аристократов, и lakhon nōk ( тайский :ละคร นอก ), пьесы для удовольствия простых людей. Только три пьесы традиционно классифицируются как лакхоннаи : Рамакиен , Анирут и Инао . Пятнадцать пьес пережили разрушение Аюттхая. Среди наиболее известных:
    • Санг-тонг ( тайский : สังข์ ทอง ) - пьеса, основанная на буддийской истории джатаки о благородном человеке, который скрывает свою личность, маскируясь под чернокожего дикаря. Его популярность была возрождена в раннюю эру Раттанакосин королем Рамой II, который переписал многие его части как lakorn nok .
    • Инао ( тайский : อิเหนา ) - один из трех основных лакхоннай . Инао была очень популярной драмой среди сиамских аристократов позднего периода Аюттхая. Он основан на восточно-яванских сказках о панджи . Инао продолжал быть популярным в раннюю эпоху Раттанакосин, когда было много вариантов его адаптации на тайском языке. Мешок Аюттхая распространил свою популярность в Бирме.
    • Phikul Thong ( тайский : พิกุล ทอง ) или Phóm Hóm ( тайский : นาง ผม หอม ):

Ранний период Раттанакосин [ править ]

С приходом эры Раттанакосин тайская литература пережила возрождение творческой энергии и достигла своего наиболее плодотворного периода. Эпоха Раттанакосин характеризуется неизбежным давлением с целью вернуться к литературному совершенству и восстановить важные литературные произведения, утраченные во время войны между Аюттхая и Империей Конбуанг . Значительная поэтическая и творческая энергия этого периода была потрачена на возрождение или восстановление национальных сокровищ, которые были потеряны или повреждены после падения старой столицы. Эпосы, особенно Рамакиен и Кхун Чанг Кхун Фаен, были перекомпонованы или собраны - с помощью выживших поэтов и трубадуров, которые запомнили их (что нередко в XVIII веке) - и записали для сохранения. Тем не менее, многие придворные певцы и поэты были увезены или убиты вторгшейся бирманской армией, а некоторые произведения были потеряны навсегда. Но это показывает, насколько богатыми должны были быть сиамские литературные произведения, особенно поэтические произведения, до войны, поскольку очень многое еще сохранилось даже после разрушения их бывшего королевства.

Фреска эпоса Рамакиен в редакции короля Рамы I на стенах храма Ват Пхра Кео в Бангкоке

Королевские поэты раннего Раттанакосина не просто воссоздали поврежденные или утерянные произведения эпохи Аюттхая, но и улучшили их. рамакиенэпос, перекомпонованный и выбранный из различных дошедших до нас версий, в этот период считается более тщательно сформулированным, чем старая версия, утерянная огнем. Кроме того, в то время как поэт периода Аюттхая не заботился о соблюдении строгих метрических правил индианизированной просодии, сочинения поэтов Раттанакосин гораздо более верны метрическим требованиям. В результате поэзия стала в целом более утонченной, но ее было довольно трудно оценить обычному человеку. Литературный кружок ранней эры Раттанакосин все еще принимал только поэтов с глубоким классическим образованием с глубоким изучением классических языков. Именно в этот период появился новый поэтический герой, Сунтхорн Фу ( тайский : สุนทร ภู่) (1786-1855) возникла, чтобы бросить вызов традиционным вкусам аристократов. Сунтхорн Фу сознательно отошел от сложного и величественного языка придворной поэзии и сочинил его в основном в популярной поэтической форме, называемой klon suphap ( тайский : กลอนสุภาพ ). Он овладел и усовершенствовал искусство клон-суфап, и его стихи в этом жанре до сих пор считаются бесподобными в тайском языке. Существовали также другие шедевры поэмы Клон-суапап этой эпохи, такие как « Ка Ки », оказывающая влияние на камбоджийскую тональность Ка, написанная Чао Прайя Прахланг (Хон).

Проект литературного восстановления также привел к улучшению композиции прозы - области, которой пренебрегали в предыдущем Царстве. В 1785 году, во время правления короля Пхра Пхуттайотфа Чулалок ( Рама I ), был создан переводческий комитет для перевода важных иностранных произведений для обучения тайского народа. Это включает в себя Mon Chronicle Rachathirat, а также китайскую классику, такую ​​как Romance of the Three Kingdoms или Sam-kok ( тайский : สาม ก๊ก ), Investiture of the Gods или Fengshen ( тайский : ห้อง สิน ), Water Margin или Sòngjiāng( Тайский : ซ้อง กั๋ ง ). Эти длинные прозаические произведения стали золотым стандартом тайской классической прозы.

Король Рама II: поэт, король Таиланда [ править ]

Король Будда Лоэтла Набхалаи

Король Пхра Пхутталоэтла Напалаи , также известный как король Сиама Рама II (годы правления 1809-1824), был одаренным поэтом и драматургом, а также большим покровителем художников. Его правление было известно как «золотой век литературы Раттанакосин». Его литературный салон отвечал за возрождение и ремонт многих важных произведений литературы, которые были повреждены или утеряны во время разграбления Аюттхая. Поэты, в том числе Сунтхорн Фу , процветали под его покровительством. Король Лоэтланафалаи сам был поэтом и художником. Он обычно занимает второе место после Сантхорн Фу с точки зрения поэтического блеска. Будучи молодым принцем, он принимал участие в воссоздании недостающих или поврежденных частей тайских литературных шедевров, в том числе Рамакиена и Кхун Чанг Кхун Фаена.. Позже он написал и популяризировал множество пьес, основанных на народных сказках или старых пьесах, которые пережили разрушение старой столицы, в том числе:

  • Инао ( тайский :อิเหนา )
  • Край Тонг ( тайский :ไกร ทอง ): тайская сказка , происходящая из провинции Пхичит . В нем рассказывается история Чалавана (ชาล วัน), лорда-крокодила, который похищает дочь богатого человека Пхичита, и Крайтонга, торговца из Нонтхабури, который пытается спасти девушку и должен бросить вызов Чалавану. История была адаптирована в lakhon нок игру, король Рама II , [20]
  • Kawee ( тайский : คาวี )
  • Санг Тонг ( тайский : สังข์ ทอง )
  • Sang Sín Chai ( тайский : สังข์ ศิลป์ ชัย )
  • Чайя Чет ( тайский : ไชย เช ษ ฐ์ ): тайская народная история, восходящая к периоду Аюттхая. Его популярность привела к инсценировке истории в лакхон . Король Рама II переписал пьесу для lakhon nok (ละคร นอก), то есть для неаристократических театральных представлений.

Пхра Афай Мани Сунтхорна Фу : сиамская одиссея [ править ]

Скульптуры Пхра Афай Мани и Русалка из эпической поэмы Пхра Афай Мани на острове Самет , провинция Районг

Самым важным тайским поэтом в этот период был Сунтхорн Фу (สุนทร ภู่) (1786-1855), широко известный как «бард Раттанакосина» ( тайский : กวี เอก แห่ง กรุง รัตนโกสินทร์ ). Сунтхорн Фу наиболее известен своей эпической поэмой Phra Aphai Mani ( тайский : พระ อภัย มณี ), которую он начал в 1822 году (находясь в тюрьме) и закончил в 1844 году. Phra Aphai Mani - это многогранный приключенческий роман в жанре фэнтези на сиамском языке. литература, известная как нитхан кхам клон ( тайский : นิทาน คำ กลอน). В нем рассказывается о приключениях одноименного главного героя, принца Афая Мани, который обучен музыкальному искусству, так что песни его флейты могли приручить и обезоружить людей, зверей и богов. В начале истории Пхра Афай и его брат изгнаны из своего королевства, потому что молодой принц предпочитает изучать музыку, а не быть воином. Находясь в изгнании, Пхра Афай был похищен женщиной- титаном (или людоедом ) по имени Пии Сью Самут («морская бабочка»; тайский : ผีเสื้อ สมุทร), которая влюбляется в него после того, как слышит его музыку на флейте. Стремясь вернуться домой, Пхра Афай умудряется спастись от людоеда с помощью красивой русалки. У него два сына, один от людоеда, а другой от русалки, которые позже вырастут и станут героями со сверхчеловеческими способностями. Пхра Афай убивает Пии Сью Самута (людоеда) песней своей флейты и продолжает свое путешествие; он терпит еще больше кораблекрушений, его спасают, а затем он влюбляется в принцессу по имени Суванмали. Между Пхра Афай и принцем Уссареном, женихом Суванмали, начинается поединок, в котором в качестве приза взята девичья рука. Пхра Афай убивает своего соперника. Нанг ЛавенгСестра Уссарена и королева Ланки (Цейлона) клянется отомстить. Она завораживает своей несравненной красотой правителей других народов и убеждает их собрать огромную коалиционную армию, чтобы отомстить за своего павшего брата. Пхра Афай тоже очарован красотой Нанг Лавенг. Тем не менее, он сталкивается с Нанг Лавенг, и они влюбляются. Война и различные неприятности продолжаются, но в конце концов преобладают Пхра Афай и его сыновья. Он назначает своих сыновей правителями завоеванных им городов. Устав от любви и войны, Пхра Афай отрекается от престола и уходит в лес с двумя своими женами, чтобы стать аскетами. [ необходима цитата ]

Состав и варианты [ править ]

Эпическая сказка Пхра Афай Мани - это массивное поэтическое произведение на клон суфап ( тайский : กลอนสุภาพ ). Полная версия, опубликованная Национальной библиотекой, имеет длину 48 686 бат (двустрочные двустишия), в общей сложности более 600 000 слов и охватывает 132 самутских тайских книги - безусловно, самое длинное стихотворение на тайском языке [21] и второе в мире. самая длинная эпическая поэма, написанная поэтом-одиночкой. Сунтхорн Фу, однако, изначально намеревался закончить историю в точке, где Пхра Афай отрекается от престола и уходит. Это оставляет его первоначальное видение произведения на 25098 бат (двустрочный куплет) поэзии, 64 самут тай.книги. Но литературный покровитель Сунтхорна Фу хотел, чтобы он продолжал сочинять, что он делал в течение многих лет. Сегодня его сокращенная версия, то есть его оригинальные 64 тома самут-тай , или 25 098 двустиший стихов, считается авторитетным текстом эпоса. [21] Сунтхорн Фу сочинял более 20 лет (с 1822 или 1823 по 1844 годы).

Пхра Афай Мани - шеф-повар Сунтхорн Фу . Он нарушает литературные традиции более ранних тайских поэтических романов или нитхан кхам-клон ( тайский : นิทาน คำ กลอน ), включая западных мифических существ, таких как русалки, и современные изобретения, такие как паровые корабли ( тайский : สำเภา ยนต์ ), которые только начали появляться в Европе в начале 1800-х годов. Сунтхорн Фу также пишет о механическом музыкальном проигрывателе в то время, когда еще не изобрели граммофон или пианино . Это сделало Пхра Афай Манина удивление футуристично для того времени. Кроме того, в отличие от других классических тайских эпических поэм, Пхра Афай Мани изображает различные подвиги белых наемников и пиратов, что отражает продолжающуюся европейскую колонизацию Юго-Восточной Азии в начале 19 века. Говорят, что сам Пхра Афай научился «говорить на фаранг (европейском), китайском и чамском языках». Более того, расположение городов и островов в Пхра-Афай-Мани не является воображаемым, а фактически соответствует реальным географическим местоположениям в Андаманском море, а также к востоку от Индийского океана.. Сунтхорн Фу также может дать точное описание современного морского путешествия в этой части мира. Это говорит о том, что Sunthorn Phu, должно быть, получил эти знания из первых рук от иностранных моряков. Мультикультурный, полумифический, полуреалистичный сеттинг Пхра Афай Мани в сочетании с поэтической силой Сунтхорн Пху делают Пхра Афай Мани шедевром.

Сунтхорн Фу как поэт двух миров [ править ]

Европейские колониальные державы расширяли свое влияние и присутствие в Юго-Восточной Азии, когда Сунтхорн Фу составлял Пхра Афай Мани . Таким образом, многие тайские литературные критики предположили, что Сунтхорн Фу мог задумать свой эпический шедевр как антиколониалистский рассказ, замаскированный под универсальный рассказ о фантастических приключениях. [22] В литературном смысле, однако, другие тайские ученые предполагали , что Пхра Афай Мани вдохновлен греческими эпосами и персидской литературой , в частности Илиадой , Одиссеей , аргонавтами и « Тысячей и одной ночью» . [цитата необходима ]

Структура Пхра Aphai Мани соответствует мономифу структуру, разделяемой другими великих эпических сказания в традициях греческой и персидской. Возможно, что Сунтхорн Фу мог узнать эти эпические истории от европейских миссионеров , католических священников или ученых людей, которые путешествовали в Сиам в начале XIX века. Пхра Афай, главный герой, похож на Орфея - знаменитого музыканта аргонавтов - а не на воина, подобного Ахиллу . Более того, одиссейское путешествие Пхра Афая вызывает в воображении сходство со знаменитым путешествием короля Итаки через Эгейское море .

Пии Сью Самут («морская бабочка»), влюбленная женщина-титан, похищающая героя, напоминает нимфу Калипсо . Также, как и Одиссей, долгое путешествие Пхра Афая позволяет ему говорить на многих языках и различать умы и обычаи многих чужих народов. Имя Пхра Афай ( тайский : อภัย : «прощать») произносится очень похоже на то, как « Орфей » ( греч . : Ὀρφεύς ) произносится по-гречески. Вдобавок чарующая красота Нанг Лавенг, настолько завораживающая, что она побуждает народы к войне, кажется, соответствует репутации Елены Троянской . Другие предположили, что Нанг ЛавенгВозможно, он был вдохновлен историей христианской принцессы из « Тысячи и одной ночи Персии» , которая влюбляется в мусульманского царя. [22]

Все это предполагает, что Сунтхорн Фу был сиамским бардом с ярким и любопытным умом, который впитал в себя не только знания о современном мореплавании и западных изобретениях, но и рассказы греческих классических эпосов от ученых европейцев. Сочиняя Phra Aphai Mani , Sunthorn Phu демонстрирует великие поэтические амбиции. Он стал первым тайским писателем, который черпал вдохновение из западных литературных источников и создал эпос, в значительной степени основанный на слиянии этих мифов и легенд. Таким образом, вместо того, чтобы писать с политическими мотивами, Сунтхорн Фу мог просто захотеть приравнять свои литературные способности к самым известным поэтам и писателям Запада.

Другое литературное наследие Сунтхорна Фу [ править ]

Скульптура Сунтхорна Фу недалеко от места его рождения в провинции Районг

Сунтхорн Фу также является мастером сиамской традиции поэзии о разлуке и тоске, или нирата, которая была популярна среди тайских поэтов, уехавших от близких. Сунтхорн Фу написал много стихотворений о ниратах, вероятно, с 1807 года, когда он был в поездке в Муанг Клаенг (เมือง แกลง), город между Районгом (его родным городом) и Чантабури . В тайском языке существует множество форм поэзии о «путешествиях» или «разлуке и тоске». В период Аюттхая их составляли дворяне (например, принц Тамматибет (1715-1756)), чьи сентиментальности и выражения были изысканными и формальными. Сунтхорн Фу отличался от других, потому что он был обычным человеком, а его стихи более веселые (สนุก), запоминающиеся и юмористические. [ необходима цитата ]Сунтхорн Фу, вероятно, не имел такого классического образования, как другие известные тайские поэты (которые часто были членами королевской семьи) в прошлом. Нидхи Эосевонг, тайский историк, утверждает, что успех Сунтхорна Фу можно отнести к росту буржуазии или среднего класса аудитории - после трансформации Сиама из феодального общества в рыночную экономику - которые придерживались разных ценностей и имели разные вкусы. аристократы. [23]

Таким образом, Сунтхорн Фу, как и Шекспир, был народным поэтом. Вместо того, чтобы писать исключительно в угоду аристократическим учреждениям или покровителям, Сунтхорн Фу пишет и для развлечения, и для обучения, что свидетельствует о его уверенности в своей личной миссии поэта. Таким образом, его работы были популярны среди простых сиамцев, и он был достаточно плодовит, чтобы зарабатывать на жизнь этим. Сунтхорн Фу воспользовался своим «авторским правом», позволив людям делать копии его стихов нитхана ( тайский : นิทาน คำ กลอน ), таких как Пхра Афай Мани , за плату. [24] Это сделало Сунтхорн Фу одним из первых тайцев, которые когда-либо зарабатывали на жизнь как писатель.. Несмотря на то, что он был бардом королевского двора, многие благородные и знатные поэты презирали его за обращение к простому народу.

Сунтхорн Фу был плодовитым поэтом. Многие работы Сунтхорна Фу были потеряны или уничтожены из-за его временного проживания. Однако многое еще сохранилось. Известно, что он сочинил:

  • Девять стихов ниратов (путешествий),
  • Четыре нитхан кхам клон или поэтические истории ( тайский : นิทาน คำ กลอน ) без учета Пхра Афай Мани , а именно:
    • Kōbut ( тайский : โคบุตร )
    • Пхра Чай Сурия ( тайский : พระ ไชย สุริยา )
    • Лаксанавонг ( тайский : ลักษณะ วงศ์ )
    • Сингха-краипхоп ( тайский : สิงห ไกร ภพ )
  • Три дидактических нравоучительных стихотворения,
  • Four bōt hé klŏm ( тайский : บท เห่ กล่อม ) или колыбельные
  • Один лакхон ( тайский : ละคร ) или драматическая пьеса, а именно Афайнурат ( тайский : อภัย นุ ราช )

Современная тайская литература [ править ]

Короли Рама V и Рама VI также писали, в основном, научно-популярных произведений в рамках своей программы по объединению западных знаний с традиционной тайской культурой. История Лилит Пхра Ло (ลิลิต พระ ล อ) была признана лучшим произведением лилит королевским литературным клубом короля Рамы VI в 1916 году. Основана на трагическом конце короля Пхра Ло, который умер вместе с двумя любимыми женщинами, Пхра Пхуэан и Пхра Пхэнг, дочери правителя города Сонг , возникла из сказки тайского фольклора, а позже стала частью тайской литературы. [25]

Тайские писатели двадцатого века больше писали легкую беллетристику, чем литературу. Но все чаще, отдельные писатели признаются для создания более серьезных работ, в том числе писатели , как Кукрит Прамох , Кулапа Сайпрадита , (псевдоним Siburapha ), Suweeriya Sirisingh (псевдоним Ботан ), Чарт Корбджитти , Прабда Яун , Duanwad Pimwana , [26] и Pitchaya Sudbanthad . [27] Некоторые из их работ переведены на английский язык. Район Исан в Таиланде выпустил двух литературных социальных критиков в Khamsing Srinawk.и Пира Судхам . Примечательно, что Пира Судхам пишет по-английски.

В Таиланде в ХХ веке также было немало писателей-эмигрантов. Группа писателей Бангкока издает художественную литературу индийского писателя Дж . Гопината , баснописца А. Д. Томпсона , а также научно-популярную литературу Гэри Дейла Сирли .

Влияние тайской литературы на соседние страны [ править ]

Тайская литература, особенно ее поэтические традиции, оказали сильное влияние на соседние страны, особенно на Бирму и Камбоджу . Два золотых периода бирманской литературы были прямым следствием тайского литературного влияния. [ необходима цитата ] Первое произошло в течение двух десятилетий (1564–1583), когда династия Таунгу сделала Сиам вассальным государством. Завоевание включило многие тайские элементы в бирманскую литературу. Наиболее очевидным был йад или Yatu ( ရာ တု ), эмоциональный и философский стих, и Яган ( ရာ ကန်) жанр. Следующая передача тайского литературного влияния в Бирму произошла после падения королевства Аюттхая в 1767 году. После второго завоевания Аюттайи (Таиланд) многие сиамские королевские танцоры и поэты были возвращены ко двору Конбаунга . Рамакиен, тайская версия Рамаяны ( ရာမယန ) была представлена ​​и адаптирована на бирманском языке, где теперь она называется Яма Затдо . Многие драматические песни и стихи были транслитерированы прямо с тайского языка. Кроме того, бирманцы переняли тайскую традицию поэзии Нирата , которая стала популярной среди бирманского королевского сословия. Таким образом, бирманская литература того периода была создана по образцу Рамаяны.Бирманский двор покровительствовал драматическим пьесам. [28]

Раннее королевство Раттанакосин и его политическая и культурная гегемония (1809 г.)

Камбоджа попала под гегемонию сиамов во время правления короля Наресуана . Но именно во времена королевства Тхонбури высокие культуры королевства Раттанакосин систематически передавались камбоджийскому двору, который жадно поглощал их. Как отмечает французский историк Федерик Морель:

С конца восемнадцатого века и до девятнадцатого века ряд кхмерских пажей, классических танцовщиц и музыкантов учились у тайских аджарнов (мастеров или учителей) в Камбодже. Присутствие этой тайской элиты в Камбодже способствовало развитию сильного тайского культурного влияния среди кхмерских высших классов. Более того, некоторые члены кхмерской королевской семьи отправились к тайскому двору и установили близкие отношения с хорошо образованной тайской знатью, а также с несколькими придворными поэтами. Такие культурные связи были настолько мощными, что в некоторых областях можно было использовать термин сиамизация для обозначения процессов культурного поглощения при кхмерском дворе того времени. [29]

Именно в этот период сиамизации влияние тайской литературы оказало огромное влияние на кхмерскую литературу. Nirat или сиамская традиция расставание поэзии эмулировать кхмерские поэтами; и многие тайские рассказы были переведены прямо из сиамских источников на кхмерский язык. [29]

Одно тайское исследование сравнительной литературы показало, что нынешняя камбоджийская версия Рамаяны (Реамкер) была переведена прямо из тайского источника, строфа за строфой. [30] Королевский двор Камбоджи ставил драмы тайский лакхон на тайском языке во время правления короля Народома . [30] : 54 В то время как более старые литературные тексты Reamker могли существовать до 16 века, большая часть работ сейчас утеряна. [31] [32]

См. Также [ править ]

  • Ка Ки
  • Phra Saraprasoet
  • Пья Ануман Раджадхон
  • Сангсилчай
  • Тайский фольклор

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Лейден, Дж. (1808). « О языках и литературе индокитайских народов » .Разные документы по Индокитаю Том 1. Лондон: Trübner & Co. 1886. С. 84–171.
  2. ^ a b Лоу, Джеймс (1836). О сиамской литературе (PDF) . С. 162–174.
  3. ^ Haarman, Харальд (1986). Язык в этнической принадлежности; Взгляд на основные экологические отношения . п. 165. Например, в Таиланде, где влияние Китая было сильным до средневековья, китайские иероглифы были оставлены в письме на тайском языке в течение XIII века.
  4. ^ Лепперт, Пол А. (1992). Ведение бизнеса с Таиландом . п. 13. Раньше тайцы использовали китайские иероглифы. Но при индийских торговцах и монахах они вскоре отказались от китайских иероглифов в пользу санскрита и пали.
  5. ^ Б с д е е Chamberlain, Джеймс (1989). "Тао Хунг или Чеуанг: Тайская эпическая поэма" (PDF) . Мон-кхмерские исследования (18–19): 14–34.
  6. ^ a b Terwiel, BJ (1996). «Введение индийской просодии среди тайцев». В Яне Е. М. Хубен (ред.). Идеология и статус санскрита - вклад в историю санскрита . EJBrill. С. 307–326. ISBN 9-0041-0613-8.
  7. ^ Manguin, Пьер-Ив (2002), «От Фунань до Sriwijaya: Культурные преемственности и разрывов в раннеисторическим морских государств Юго - Восточной Азии» , 25 tahun kerjasama Пусат Penelitian Arkeologi дан Французский институт Дальнего Востока , Джакарта: Пусат Penelitian Arkeologi / EFEO, стр. 59–82.
  8. ^ Лави, Пол (2003), «Как на Небесах, так и на Земле: Политика изображений Вишну Шивы и Харихара в преангкорийской кхмерской цивилизации» , Журнал исследований Юго-Восточной Азии , 34 (1): 21–39, DOI : 10.1017 / S002246340300002X , получено 23 декабря 2015 г.
  9. ^ Kulke, Hermann (2004). История Индии . Ротермунд, Дитмар 1933- (4-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0203391268. OCLC  57054139 .
  10. ^ La Loubère, Саймон (1693). Новое историческое отношение королевства Сиам . Лондон: Отпечатано FL для Tho. Хорн, Фрэнсис Сондерс и Тхо. Беннет. п. 49 .
  11. ^ Cœdès, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . пер. Сьюзан Браун Коуинг. Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  12. ^ Lithai (1345). Трайбхумикатха: История трех планов существования . АСЕАН (1987). ISBN 9748356310.
  13. ^ Maurel, Frédéric (2002). «Кхмерский« нират »,« Путешествие по Франции во время Парижской всемирной выставки 1900 года »: влияние тайцев?». Исследования Юго-Восточной Азии . 10 (1): 99–112. DOI : 10.5367 / 000000002101297026 . JSTOR 23749987 . S2CID 146881782 .  
  14. ^ a b c Бейкер, Крис; Фонгпайчит, Пасук (2009). "Карьера Кхун Чанг Кхун Фаен" (PDF) . Журнал Сиамского общества . 97 : 1–42.
  15. ^ Бейкер, Крис; Фонгпайчит, Пасук (2010). Сказка о Кхун Чанг Кхун Фаэне . Книги шелкопряда. п. 960. ISBN 978-9-7495-1195-4.
  16. ^ Арне Кисленко (2004) Культура и обычаи Таиланда . Гринвуд. ISBN 9780313321283 , стр. 46 
  17. ^ "Сепха Шри Танончай Сян Мьенг" . Vajirayana.org .
  18. ^ "Тайская книга достоинств: путешествия Пхра Малаи в рай и ад" . Блог азиатских и африканских исследований .
  19. ^ «Джиндамани» . Тайрат (на тайском языке).
  20. ^ Permkesorn, Nuanthip. «ไกร ทอง» [Край Тонг]. Справочник тайской литературы . Антропологический центр принцессы Маха Чакри Сириндхорн . Проверено 16 июня 2017 года .
  21. ^ a b "พระ อภัย มณี, คำนำ เมื่อ พิมพ์ ครั้ง แรก" . หอสมุด วชิร ญาณ . 2016-06-23.
  22. ^ a b "พระ อภัย มณี วรรณคดี การเมือง ต่อต้าน การ ล่า เมือง ขึ้น" (PDF) . สุ จิตต์ วงษ์ เทศ .
  23. ^ วงษ์ เทศ, สุ จิตต์ (2006). รำพัน พิลาป ของ สุนทร ภู่ . มหาวิทยาลัย ศิลปากร. С. 67–71.
  24. ^ Дамронг Раджанубхаб (1975), Жизнь и творчество Сунтхорн Фу (тайский)
  25. ^ Тайская литература
  26. ^ Scrima, Андреа (апрель 2019). «Дуанвад Пимвана и Муи Поопоксакул с Андреа Скримой» . Бруклинская железная дорога . Дата обращения 7 апреля 2019 .
  27. ↑ Ав, Таш (9 марта 2019). Обзор "Бангкок просыпается под дождем" от Питчайи Садбанта - город воспоминаний . Хранитель . Дата обращения 18 мая 2019 .
  28. ^ «Рамаяна в сердце Мьянмы» . Архивировано из оригинального 29 октября 2006 года . Проверено 5 сентября 2006 года .
  29. ^ a b Maurel 2002 , стр. 100.
  30. ^ a b Pakdeekham, Санти (2009). «Отношения между ранними тайскими и кхмерскими пьесами» . Дамронг Журнал . 8 (1): 56.
  31. ^ Маррисон, GE (1989). «Реамкер (Рамакерти), камбоджийская версия Рамаяны. Обзорная статья». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 121 (1): 122–129. DOI : 10.1017 / S0035869X00167917 . ISSN 0035-869X . JSTOR 25212421 .  
  32. ^ Marrison, GE (январь 1989). "Reamker (Rāmakerti), камбоджийские версии Рамаяны. * Обзорная статья". Журнал Королевского азиатского общества . 121 (1): 122–129. DOI : 10.1017 / S0035869X00167917 . ISSN 2051-2066 . 

Внешние ссылки [ править ]

  • Журнал азиатских исследований