Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о политическом манифесте протестантов Китая 1950 года. Книгу теолога Фрэнсиса Шеффера « Христианский манифест» см . В книге « Фрэнсис Шеффер» . Другие манифесты христианских групп см. В Манифесте .

«Христианский манифест»
Первая страница People's Daily с текстом
«Христианский манифест» на первой полосе People's Daily 23 сентября 1950 г.
СозданныйМай 1950 г.
Представлено28 июля 1950 г.
По заказуЧжоу Эньлай
Авторы)YT Wu и другие
Подписавшие417 389
ПредметХристианство в Китае , антиимпериализм
ЦельПрививать проправительственные настроения среди китайских христиан
«Направление усилий китайского христианства в строительстве Нового Китая»
«Направление усилий китайского христианства в строительстве Нового Китая»
Традиционный китайский中國 基督教 在 新 中國 建設 中 努力 的 途徑
Упрощенный китайский中国 基督教 在 新 中国 建设 中 努力 的 途径
Транскрипции
Стандартный мандарин
Ханю ПиньиньЧжунгуо Дзидуджиао цзай синь Чжунгуо цзяньше чжун нǔли де туцзинь
«Христианский манифест»
Китайский基督教 宣言
Транскрипции
Стандартный мандарин
Ханю ПиньиньJīdūjiào xuānyán
"Манифест трех личностей"
Китайский三 自 宣言
Транскрипции
Стандартный мандарин
Ханю ПиньиньSānzì xuānyán

«Направление Endeavor для китайского христианства в строительстве Нового Китая» , [1] , обычно известный как «The Christian манифест» или «Три-самообслуживание манифест» , [2] был политический манифестом от протестантов в Китае , в результате чего они резервная копии недавно созданная Китайская Народная Республика (КНР) и руководство Коммунистической партии Китая (КПК). Опубликованный в 1950 году манифест проложил путь контролируемому правительством Патриотическому движению трех ям.(TSPM) протестантов. Это движение провозгласило три принципа самоуправления, самоподдержки и самораспространения. Состав и содержание манифеста были и остаются противоречивыми по сей день.

Манифест был разработан после того, как лидеры протестантских представили свои проблемы с религиозной свободой в Чжоу Эньлая , в премьера Китая . Вместо того, чтобы получить их отчет, Чжоу потребовал, чтобы они выступили с заявлением в поддержку нового коммунистического руководства. Ю. Т. Ву и другие левые священнослужители поддержали эту задачу и представили проект манифеста, который после некоторого противодействия и изменений стал основополагающим текстом христианства в новой Народной Республике. Он осуждает миссионерскую деятельность в Китае как форму империализма , клянется в лояльности коммунистическому руководству и призывает Церковь занять позицию коренного китайца в отношении христианства.

Манифест, опубликованный на первой полосе People's Daily , сопровождался кампанией по сбору подписей. Многие христианские лидеры и миряне подписались, в то время как другие отказались это сделать. После того, как разразилась Корейская война , кампания стала все более политизированным испытанием на лояльность, которое было объединено с Кампанией по подавлению контрреволюционеров .

Некоторые рассматривают манифест как предательство церкви, в то время как другие сочувствуют позиции китайских христиан, изо всех сил пытающихся примирить свою веру с изменившейся политической ситуацией. Манифест положил конец миссионерской деятельности в Китае и отделению церкви от государства . Это привело к основанию TSPM и привело к преследованию диссидентов.

Фон [ править ]

После провозглашения Китайской Народной Республики (КНР) в 1949 году религиозная жизнь материкового Китая была вынуждена адаптироваться к новым правителям. Из всех религий в Китае христианство было особенно восприимчивым к такому давлению, потому что его изначально чуждый характер заставлял правительство думать о нем как о политической угрозе. [3] Коммунистическая партия Китая (КПК) , была вынуждена составить план , чтобы преследовать христиан , чья религия это рассматривается как идеологический конкурент марксизма, [4] или , по крайней мере, сделать христианское население политически ответственным. [5] В то же время Общая программа, принятаяНародная политическая консультативная конференция Китая в 1949 году, де-факто временная конституция КНР, гарантировала свободу вероисповедания. Китайские протестанты разослали послов по всему Китаю, чтобы посмотреть, как это положение выполняется на практике. По возвращении они планировали написать отчет о ситуации и представить его правительству Китая. [6]

Китайская церковь столкнулась с четырьмя проблемами в изменившейся реальности: она зависела от иностранного финансирования, ее исповедание фундаментально расходилось с коммунистической идеологией, она опасалась того, как местные кадры КПК будут проводить религиозную политику нового правительства, и, наконец, Черчу беспокоила внешняя политика Китая в отношении дружественных отношений с Советским Союзом . [7] Чтобы установить контроль, правительство поддерживало те христианские группы, которые были готовы приспосабливаться. Одной из таких групп были китайские протестанты, базировавшиеся в Шанхае , во главе с Ю. Т. Ву , секретарем YMCA в Китае. [3] У предвидел преобразование Китайской церкви еще до 1949 г .: [4]он разработал самые разные идеи - от проповедования Социального Евангелия до христианского социализма и коммунизма. [8] Таким образом, политические цели правительства совпали с его. [4] Основные идеи «Христианского манифеста» уже были представлены Ву в статье 1948 года « Современная трагедия христианства ». [9] Точно так же в декабре 1949 года соратники Ву опубликовали открытое письмо « Послание китайских христиан к советам миссий за рубежом », в котором объявили иностранную миссионерскую деятельность нежелательной в Китае и призвали критически пересмотреть их наследие. [6]

У и его соратники воплотили в жизнь желания правительства, опубликовав документ, описывающий китайское христианство в новую эпоху. [3]

К концу лета 1950 года «Христианский манифест» стал частью кампании по созданию Патриотического движения трех личностей (TSPM), которое заменило его более внешне ориентированного предшественника - Национальный христианский совет Китая (NCC). [10] TSPM будет не церковью, [11] а спонсируемой правительством парацерковной организацией, непосредственно контролируемой Отделом по делам религии (RAD, ныне Государственное управление по делам религий [12] ) [13], которое, в свою очередь, Управление Объединенного фронта работы КПК. [11]Роль TSPM заключалась и остается в том, чтобы гарантировать, что протестантские церкви, одобренные официальными лицами, действуют в соответствии с религиозной политикой правительства. [14]

История [ править ]

YT Wu (слева) беседует с Мао Цзэдуном в июне 1950 года между утверждением и публикацией «Христианского манифеста».

YT Wu и другие шанхайские церковники присоединились к протестантам из северных регионов Китая для проведения переговоров с премьер-министром Чжоу Эньлаем в мае 1950 года. [3] Среди других христианских лидеров, включенных в делегацию из 19 человек, были Дэн Юйчжи , TC Chao , и Цзян Чанчуань  [ чж ] . Было организовано три таких встречи - 2, 6 и 13 числа, каждая по несколько часов. [4]На повестке дня стояли, скорее всего, все четыре проблемы Церкви: зависимость от иностранного финансирования, непримиримость веры и коммунистической идеологии, подозрительность по отношению к местным партийным кадрам и сопротивление дружественным связям Китая с Советским Союзом. Однако именно местные кадры КПК были главной заботой руководителей церкви и причиной, по которой они попросили аудиенции у Чжоу. [7]

Церковники подготовили письмо Чжоу, объясняющее невзгоды, с которыми столкнулась Церковь, и, вероятно, надеялись получить от него гарантии защиты. [15] Чжоу, однако, «перевернул их» [4], настаивая на том, чтобы они вместо этого выступили с новым документом, поддерживающим правительство. [15] Делегация была вынуждена отменить свои будущие назначения в провинции и начать работу над манифестом. [16] На заключительном заседании Ву представил первый проект манифеста и одобрил его правительство. [17] Манифест в основном был составлен Ву. [18] Возможно, Ву и Чжоу заранее в частном порядке договорились о написании манифеста. [4]У был в контакте с Чжоу на протяжении всего проекта, [6] но обвинения дома и за рубежом в том, что Чжоу лично написал манифест, оказались необоснованными. [19] Некоторые приписывают эту работу Чен Сингуи из Китайской демократической лиги, чьи труды были очень похожи по содержанию. [16] Среди заинтересованных протестантских партий отношение к ситуации широко варьировалось, поэтому написание манифеста было «столь же кропотливым, сколь и спорным». Церкви в Китае опротестовали проект [7], и Ву был вынужден внести некоторые изменения [3], хотя он отклонил другие предложения из-за нехватки времени. [16]В итоге проект прошел несколько доработок, некоторые из которых обсуждались с руководством КПК в Пекине . [7] Некоторые члены духовенства остались недовольны и вышли из движения, возглавляемого У. [3] Манифест был опубликован 28 июля. Позже, 23 сентября, он был опубликован на первой полосе People's Daily ; [4] с редакционными статьями и подписями релиз занимал три страницы. [20] Последовало широкое распространение. [21] В последующие дни христианский журнал Tian Feng и другие газеты, [22] особенно в Шанхае, также опубликовали его. [20]Однако авторитетным заявлением стала публикация в газете КПК. С этого момента и Китайская церковь, и иностранные миссионеры были исключены из процесса. [4] Публикация сопровождалась кампанией среди протестантов по сбору подписей в ее поддержку. [3]

Подписи [ править ]

40 оригинальных подписанты документа были все церковные лидеры, в том числе ТС Чао, [23] Цзян Changchuan, Ци Qincai  [ ж ] , Ву Гаози  [ ж ] , [24] Чжао Фузан , [25] и Ван Цзычжун  [ ж ] . [5] Первоначальная публикация в « Жэньминь жибао» сопровождалась 1527 подписями христианских лидеров. [26] Эти имена включали Хань Вэньцзао , [27] Ю Чжихай , Чжу Гуйшэнь и Сунь Яньли.. [24]

Тянь Фэн внимательно следил за успехом манифеста и количеством подписантов. [28] К концу августа подписали более 1500, [5] 3000 к сентябрю и 20 000 к ноябрю. В январе 1951 года эта цифра выросла до 90 000, а в апреле - 180 000. [29] Кампания в конечном итоге достигла 417 389 заявленных подписантов, прежде чем тираж закончился [5] в 1954 году [28], что составляет около половины всех китайских протестантов. [9] После завершения официального тиража было собрано более миллиона дополнительных подписей. [30] Большое количество подписей с тех пор оспаривается журналистом Дэвидом Айкманом.и другие. [28] Например, якобы документ подписали больше лютеран , чем в Китае. [31] Также утверждалось, что многие имена были включены без согласия. [24] Тем не менее, количество подписавших можно интерпретировать двояко: относительно большое количество подписавших свидетельствует об успехе Ву и кампании по примирению с коммунистическим правительством. И наоборот, количество людей, не подписавших манифест, считается людьми, которые не хотели, чтобы Китайская церковь разорвала свои связи с иностранцами. [9] Были опасения, что NCC, который содействовал сотрудничеству между китайскими протестантами и иностранными миссионерами с 1922 года, [32]потеряет свою независимость. [33] Большинство, похоже, подписали документ из патриотических чувств, а не из-за фундаментального согласия с фактическими положениями манифеста: [24] не все были убежденными марксистами. [28] Также возможно, что подписание было изначально на добровольной основе, но после того, как разразилась война в Корее , [24] это определенно стало испытанием на лояльность, которого нельзя было избежать. [34] Война привела к тому, что кампания достигла непредвиденного уровня политической актуальности, и к началу 1951 года она стала смешанной с Кампанией по подавлению контрреволюционеров.. Подобная интенсификация коснулась и других кампаний под руководством правительства. [10] После вступления Китая в войну лидеров независимых китайских церквей, отказавшихся подписать манифест, начали преследовать: [35] они потеряли свои церкви, пасторы были арестованы, прихожане были вынуждены уйти в подполье [36], а диссидентов тащили в «митинги по разоблачению», которые иногда могли закончиться тюремным заключением или казнью. Хотя лишь небольшая часть христиан была обвинена или казнена, встречи были очень унизительны для диссидентов. [10]

Ван Мин-Дао отказался, в отличие от Вочмана Ни , подписавшего манифест.

Некоторые известные протестантские священники, такие как К. Х. Тинг , не подписали документ. В случае с Тингом причина остается неясной. [5] Он заявил, что поддерживает документ, но тем не менее сказал: «Просто так получилось, что я его не подписал». [37] Возможно, причина заключалась в том, что он находился за границей во время распространения манифеста. [37] Он мог, как и многие, подписать его после официального распространения, но не сделал этого. Это ставит под сомнение его изложенное обоснование. [30] Ван Мин-Дао наотрез отказался подписывать «Христианский манифест». Это, а также его преднамеренный отказ зарегистрировать свою церковь в RAD, привели к его заключению на 23 года и обеспечили ему всемирную известность.[38] Робин Чен  [ ж ] тоже отказался подписать, хотя позже он принимал участие в деятельности TSPM. [5] Примечательно, что Вочман Ни подписал контракт, как и многие члены его церкви « Маленькое стадо» . [11] Ни смог собрать в общей сложности 34 983 подписи, хотя большинство из них были за петицию против национализации собственности Little Flock; Ни просто включил их в «Христианский манифест». [39] Этот шаг оказался спорным. [40] Джозеф Цзэ-Хей Ли считает, что Ни выполнил пожелания кампании, [41] но Тан Шоулинь, соратник Ни, сказал, что он просто пытался казаться сговорчивым на поверхности, но на самом деле саботировал кампанию. [42] Доля подписей, собранных Ни, составляла 17% от общего числа подписей под манифестом в то время. [39] Из более ранних подписантов манифеста большая часть была членами местной церкви семьи Иисуса . [5]

NCC, который был высшим протестантским авторитетом в стране, [31] также подписал манифест. После нескольких лет бездействия организация созвала собрание в октябре 1950 года. [10] Встреча была первоначально запланирована на август, но сторонники «Христианского манифеста» смогли отложить ее, чтобы способствовать успеху манифеста. Подготовительный комитет собрания попытался отразить попытки одобрения манифеста на собрании [33] и даже планировал написать контр-манифест. Его усилия не увенчались успехом [43], и хотя TSPM даже не было в повестке дня собрания, в итоге оно единогласно поддержало манифест и TSPM, фактически ликвидировав свою собственную организацию. [10]Это была первая встреча в истории, на которой были представлены все китайские протестанты, и поэтому подписание манифеста имело особое значение. С этого момента путь был открыт как для создания TSPM, так и для успеха манифеста. [5] Для китайского писателя Ричарда Буша именно этот момент, а не первая публикация, ознаменовал преобразование манифеста в китайское христианство. [33]

Содержание [ править ]

Вступительные строки "Христианского манифеста"
Протестантское христианство пришло в Китай более ста сорока лет. За это время он внес достойный вклад в китайское общество. Тем не менее, и это было очень прискорбно, вскоре после прихода христианства в Китай империализм начал здесь свою деятельность; и поскольку все основные группы миссионеров, которые принесли христианство в Китай, прибыли из этих империалистических стран, христианство сознательно или бессознательно, прямо или косвенно стало связано с империализмом. [44]

Манифест короткий, менее 1000 китайских иероглифов, [5] и однозначный по своему содержанию. [6] Манифест состоит из четырех разделов. Первый раздел осуждает протестантскую миссионерскую деятельность в Китае как форму империализма . Во второй части исследуется задача Церкви и политика правительства. Третья направлена ​​на будущие цели Церкви с патриотической точки зрения. В последнем разделе излагаются конкретные методы. [45]

«Христианский манифест» содержит три основных требования: во-первых, Китайская церковь должна подчиняться новому коммунистическому правительству и участвовать в строительстве «нового Китая». Во-вторых, Церковь должна разорвать связи с западным «империализмом». Наконец, Церковь должна стремиться к построению христианства, присущего Китаю, воплощающего так называемые « принципы трех я »: самоуправление, самоподдержание и самораспространение. [1]

Манифест призвал китайских христиан присягнуть новой Народной Республике. [24] Его основная тема - антиимпериализм . В манифесте подчеркивается, что империализм использовал христианство для расширения своего влияния [9] «сознательно или бессознательно, прямо или косвенно» [46], и что современное христианство должно быть «очищено» от таких тенденций. [9] Соединенные Штаты обвиняют в поддержке реакции под прикрытием религии. [47]

Формулировка манифеста остается спорным и по сей день. Написанное в «тщательно взвешенных и относительно вежливых» выражениях, оно делает все возможное, чтобы прямо не обвинять Церковь. Документ призывает христиан принять новую коммунистическую реальность, а не отказываться от своей веры. [24] Манифест использует пропагандистский язык китайской революции, что приводит к чрезмерно оптимистичным и наивным терминам. [48] Однако он не смог дать Китайской церкви никаких указаний относительно ее будущего в Китае в рамках КПК. [9] Манифест подразумевал, что согласие будет вознаграждено и китайское христианство будет процветать. По правде говоря, вскоре правительство начало преследовать многих христиан. [49]

Манифест предназначался как для отечественной, так и для зарубежной аудитории. [50] В сопроводительном письме говорится, что его целевая аудитория - люди, не входящие в Церковь, и направлено на ознакомление их с социальным и политическим положением христианства в Китае. [19]

Ответы других сторон [ править ]

Многие, если не большинство, китайские протестанты считали манифест слишком радикальным. [9] методистская церковь в Китае отказалась подписать манифест, [24] как это сделали, на начальном этапе, Чунг Хуа Шэн Kung Hui (Англиканская церковь в Китае). [51] Оба издали собственные альтернативные манифесты. [52] Все англиканские епископы в Китае позже уступили и подписали «Христианский манифест» [51], и почти все они стали партнерами TSPM. [30] Изначально иностранные миссионерские общества были озадачены манифестом, которому предшествовали смешанные послания. Это было названо партизанской работой фракции в Китайской церкви.Китайская внутренняя миссия наивно отвергла обвинения в империализме на том основании, что основанные ими церкви были относительно независимыми. Когда выяснилось, что манифест подписали даже «набожные верующие», это списали на политическое давление. [53] Когда миссионеры наконец осознали значение манифеста, у них не было другого выбора, кроме как осудить его, [54] рассматривая его как одностороннее прекращение их отношений с китайскими христианами. Хотя китайские протестанты не предприняли немедленных действий против миссий, манифест ознаменовал начало конца. [55] В манифесте не указывались временные рамки для окончания миссионерской деятельности [56], кроме «в кратчайшие возможные сроки».[45] Следовательно, новые миссионеры были вызваны в Китай даже после того, как манифест был опубликован. [56] Миссионерская деятельность в Китае фактически прекратилась после схватки с участием китайского и американского правительств. Во-первых, в ноябре 1950 года США запретили перевод средств в Китай. В ответ Китай запретил организациям в стране получать финансирование из-за рубежа. [55] К декабрю обе страны заморозили активы друг друга. [57] Вскоре последовал немедленный приказ китайским церквям прекратить всякое сотрудничество с иностранными миссионерами. [55]

Хотя китайские католики были особенно непокорными, они не могли сопротивляться так же, как протестанты, поскольку их ключевые позиции были приручены правительством. [3] Вследствие этого католики выпустили манифест, очень похожий на протестантский, в ноябре 1950 года. [58]

Дальнейший анализ [ править ]

Филиалы китайских домашних церквей (неофициальные протестантские церкви, не связанные с TSPM) и другие критики манифеста считают, что он продал христианство в Китае политической элите. [28] Лесли Теодор Лайалл , например, прямо назвал это «предательством». Гао Ванчжи , однако, указывает, что манифест рисует симпатичную картину китайской церкви: ее прошлая верность империализму называется «неудачной», и в целом вклад церкви признается. [9] Гао, однако, признает, что манифест «ввел в заблуждение» китайских христиан, заставив их думать, что им будет хорошо с новым правительством. [49]Иностранные миссионеры даже назвали манифест «падением христианской совести в Китае». [54]

Гао утверждает, что нельзя полностью винить Ву в манифесте. Скорее, это был «продукт определенного времени - с 1948 по 1950 годы - когда КПК победила и установила КНР». [9] Точно так же Боб Уайт утверждает, что манифест был уместен в своем историческом контексте, поскольку «[т] ход истории не оставил им другого выбора». [24]

Китайские ученые и TSPM приписывают современные успехи Китайской церкви «Христианскому манифесту». [28] Официальная китайская историография утверждает, что инициатива «Христианского манифеста» исходила от Китайской протестантской церкви, и премьер Чжоу Эньлай просто удовлетворил их желание. По словам Джорджа А. Гуда , более вероятно, что Чжоу фактически вынудил руководителей церкви составить манифест в поддержку правительства. [4] Точно так же Ои Ки Лин приписывает роль церкви общественному давлению. [55] Филип Л. Викери , однако, указывает, что переговоры с Чжоу были инициированы церковью. Проект обеспечения религиозной свободы в Китае, хотя и обусловлено китайским патриотизмом, таким образом, было христианским усилием, а не постановлением правительства. Другими словами, Церковь обрела свободу действий и независимость по отношению к КПК в рамках единого фронта. [59] Викери также указывает на отсутствие подписи Тинга и первоначальный отказ других англиканцев подписаться в качестве доказательства альтернативы полному подчинению в начале TSPM. [30] Тин сумел стать главой организации, [60] и другим выдающимся англиканам также были предоставлены должности в движении. [61]

Большинство экспертов считают, что большое количество подписавших сторон нельзя объяснить только политическим удобством или давлением. [21] Роберт Г. Орр считает, что количество подписавших указало на то, что китайские христиане согласны с КПК в отношении ее анализа империализма в Китае. [28] В этом смысле это было добровольное осуждение миссионерского прошлого Китайской церкви. По словам Викери, это не обязательно было недостатком, поскольку это позволило церкви открыть для себя коренное китайское самосознание и новое социальное сознание. Это также было центральным элементом проекта TSPM. [54] Согласно К. Х. Тину, китайские христиане искренне исповедовали идеологию «трех я». Чи Конг-Линазывает патриотизм причиной успеха манифеста. [28]

Середина пути считает, что руководители китайской церкви действовали с искренней целью сохранить Церковь, но, подписав манифест, им пришлось пойти на компромисс с лидерами страны для достижения этой цели. [28]

Теологически «Христианский манифест» отражает идею Ву о том, что «Дух Божий» проявляется в социально-политическом прогрессе. [62] По словам Викери и Питера Цзэ Мин Нг , «Христианский манифест» - это, однако, не столько богословский трактат, сколько политическое заявление. [63] Викери утверждает, что это был единственный способ, которым Церковь могла сделать свою позицию понятной для большинства нехристианского китайского населения, которое разделяло их патриотизм, но не свою религию. [59]

До манифеста Китайская церковь разделяла церковные и государственные дела, но, по словам Ои, «Христианский манифест» стал поворотным моментом в этом отношении. [20]

См. Также [ править ]

  • Антихристианское движение (Китай)
  • Коммунистическая революция в Китае
  • Китайские независимые церкви
  • Четыре старика
  • История Китайской Народной Республики (1949–1976)
  • Список протестантских миссионеров в Китае

Ссылки [ править ]

Заметки [ править ]

  1. ↑ a b Tze Ming Ng 2012 , стр. 209.
  2. ^ Цзы Мин Ng 2012 , стр. 174.
  3. ^ a b c d e f g h Maclear 1995 , стр. 428.
  4. ^ Б с д е е г ч я Keating 2012 , с. 91.
  5. ^ Б с д е е г ч я Wickeri 2011 , с. 131.
  6. ^ a b c d Заливы 2011 , стр. 137.
  7. ^ а б в г Викери 2011 , стр. 129.
  8. Перейти ↑ Gao 1999 , p. 342.
  9. ^ a b c d e f g h i Gao 1999 , p. 344.
  10. ^ a b c d e Bays 2011 , стр. 138.
  11. ^ a b c Виландер 2013 , стр. 5.
  12. Перейти ↑ Chan 2010 , p. 871.
  13. Перейти ↑ Chow 2013 , p. 5; Виландер 2013 , стр. 5.
  14. ^ Aikman 2012 , стр. 7.
  15. ^ a b Викери 2011 , стр. 129; Китинг 2012 , стр. 91.
  16. ^ a b c Oi 1999 , стр. 157.
  17. ^ Wickeri 2011 , стр. 129; Maclear 1995 , стр. 428.
  18. Перейти ↑ Gao 1999 , pp. 343–344.
  19. ^ a b Викери 2011 , стр. 130.
  20. ^ a b c Oi 1999 , стр. 150.
  21. ^ a b Янц 1998 , стр. 129.
  22. ^ Towery 2000 , стр. 33; Oi 1999 , стр. 150.
  23. ^ Цзы Мин Ng 2012 , стр. 177.
  24. ^ Б с д е е г ч я Keating 2012 , с. 92.
  25. ^ Китинг 2012 , стр. 201.
  26. ^ Китинг 2012 , стр. 92; Санквист 2017 , стр. 192.
  27. ^ Санквист 2017 , стр. 192.
  28. ^ Б с д е е г ч я Keating 2012 , с. 93.
  29. ^ Китинг 2012 , стр. 93; Викери 2011 , стр. 131.
  30. ^ а б в г Викери 2015 , стр. 142.
  31. ^ а б Айкман 2012 , стр. 153.
  32. ^ Мак 2017 , стр. 169.
  33. ^ a b c Oi 1999 , стр. 156.
  34. Перейти ↑ Bays 2011 , p. 138; Китинг 2012 , стр. 92.
  35. ^ Роберт 2011 , стр. 76.
  36. ^ Санквист 2015 , стр. 110.
  37. ^ a b Wickeri 2015 , стр. 141.
  38. ^ Йе 2008 , стр. 150.
  39. ^ а б Ли 2005 , стр. 84.
  40. Перейти ↑ Chow 2013 , p. 60.
  41. ^ Донченг 2012 , стр. 47-48.
  42. ^ Wickeri 2011 , стр. 315n26.
  43. Перейти ↑ Luo 1991 , p. 57.
  44. ^ Джонс 1962 , стр. 53.
  45. ^ a b Oi 1999 , стр. 149.
  46. ^ Aikman 2012 , стр. 151.
  47. ^ Роберт 2008 , стр. 123.
  48. ^ Wickeri 2011 , стр. 133; Гао 1999 , стр. 344.
  49. ^ а б Гао 1999 , стр. 345.
  50. ^ Towery 2000 , стр. 33.
  51. ^ a b Wickeri 2018 , стр. 162.
  52. ^ Wickeri 2011 , стр. 131; Oi 1999 , стр. 152.
  53. ↑ Oi 1999 , стр. 151.
  54. ^ a b c Wickeri 2011 , стр. 133.
  55. ^ a b c d Oi 1999 , стр. 148.
  56. ^ a b Oi 1999 , стр. 164.
  57. ^ Китинг 2012 , стр. 89.
  58. ^ Mungello 2015 , стр. 56.
  59. ^ a b Викери 2011 , стр. 132.
  60. ^ Wickeri 2015 , стр. 25.
  61. ^ Wickeri 2018 , стр. 163.
  62. Перейти ↑ Harvey 2002 , p. 63.
  63. ^ Wickeri 2011 , стр. 132; Цзе Мин Нг 2012 , стр. 210.

Библиография [ править ]

  • Айкман, Дэвид (2012). Иисус в Пекине: как христианство трансформирует Китай и меняет глобальный баланс сил . Вашингтон: издательство Regnery Publishing. ISBN 978-1-59698-652-7.
  • Бэйс, Дэниел Х. (2011). Новая история христианства в Китае . Чичестер: Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-4443-4284-0.
  • Чан Ким-Квонг (2010). «Китайские церкви и коммунистическое государство:« Патриотические »церкви» . В Tiedemann, RG (ред.). Справочник христианства в Китае . Том 2: 1800 г. по настоящее время. Лейден: БРИЛЛ. С. 867–881. ISBN 978-90-04-11430-2.
  • Чоу, Александр (2013). Теозис, китайско-христианское богословие и второе китайское Просвещение: небо и человечество в единстве . Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, США. ISBN 978-1-137-31262-4.
  • Дуншэн Джон Ву (2012). Понимание Вочмана Ни: духовность, знание и формирование . Евгений: Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-61097-532-2.
  • Гао Ванчжи (1999). «YT В: Христианский лидер при коммунизме» . В заливах, Дэниел Х. (ред.). Христианство в Китае: с восемнадцатого века до наших дней . Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета. С. 338–352. ISBN 978-0-8047-3651-0.
  • Харви, Томас Алан (2002). Знакомство с горем: позиция Ван Миндао в защиту преследуемой церкви в Китае . Гранд-Рапидс: Бразос Пресс. ISBN 978-1-58743-039-8.
  • Янц, Денис Р. (1998). Мировое христианство и марксизм . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-535323-5.
  • Джонс, Фрэнсис Прайс (1962). Церковь в коммунистическом Китае: протестантская оценка . Нью-Йорк: Friendship Press. OCLC  550843 .
  • Китинг, Джон Крейг Уильям (2012). Протестантская церковь в коммунистическом Китае: Мемориальная церковь Мура, Шанхай, 1949–1989 . Вифлеем, Пенсильвания: Издательство Университета Ли. ISBN 978-1-61146-091-9.
  • Ли, Джозеф Цзэ-Хей (2005). «Вочман Ни и движение маленького стаи в маоистском Китае». История церкви . 74 (1): 68–96. DOI : 10.1017 / S0009640700109667 .
  • Maclear, JF, ed. (1995). Церковь и государство в современную эпоху: документальная история . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-508681-2.
  • Мак, Джордж Кам Ва (2017). Протестантский перевод Библии и мандарин как национальный язык Китая . Лейден: БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-31630-0.
  • Луо Чжуфэн, изд. (1991). Религия при социализме в Китае . Перевод MacInnis, Donald E .; Чжэн Сиань. Армонк: Я, Шарп. ISBN 978-0-87332-609-4.
  • Мунгелло, Делавэр (2015). Католическое вторжение в Китай: переделка китайского христианства . Лэнхэм: издательство Rowman & Littlefield . ISBN 978-1-4422-5050-5.
  • Ои Ки Линг (1999). Изменение роли британских протестантских миссионеров в Китае, 1945–1952 гг . Мэдисон: Издательство Университета Фэрли Дикинсона. ISBN 978-0-8386-3776-0.
  • Питер Цзе Мин Нг (2012). Китайское христианство: взаимодействие между глобальными и местными перспективами . Лейден: БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-22574-9.
  • Роберт, Дана Л. (2008). «Смещение на юг: глобальное христианство с 1945 года» . In Chilcote, Paul W .; Уорнер, Лэйси С. (ред.). Исследование евангелизма: изучение миссионерской практики церкви . Гранд-Рапидс: Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. С. 117–134. ISBN 978-0-8028-0391-7.
  • - (2011). Христианская миссия: как христианство стало мировой религией . Чичестер: Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-4443-5864-3.
  • Санквист, Скотт В. (2015). Неожиданный христианский век: обращение вспять и трансформация глобального христианства, 1900–2000 гг . Гранд-Рапидс: Baker Academic. ISBN 978-1-4412-6663-7.
  • - (2017). Исследования в азиатском христианстве: история, теология и миссия . Даунерс Гроув: InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-9085-9.
  • Башни, Бритт (2000). Христианство в сегодняшнем Китае: корни вниз, плод вверх . Миссионерское наследие Фонда Дао. ISBN 978-1-58721-410-3.
  • Викери, Филип Л. (2011). В поисках точки соприкосновения: протестантское христианство, движение трех личностей и объединенный фронт Китая . Евгений: Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-61097-529-2.
  • - (2015). Реконструкция Христианство в Китае: KH Ting и китайская церковь . Мэрикнолл: Орбис Букс. ISBN 978-1-60833-366-0.
  • Виландер, Герда (2013). Христианские ценности в коммунистическом Китае . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-1-317-97604-2.
  • - (2018). «Превратности англиканства в Китае, 1912-настоящее время» . В Sachs, Уильям Л. (ред.). Оксфордская история англиканства . Том V: Глобальный англиканство, C. 1910–2000. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 148–168. ISBN 978-0-19-964301-1.
  • Йе, Джон YH (2008). «Чтение Нагорной проповеди в Китае: герменевтическое исследование истории восприятия» . В Старре, Хлоя (ред.). Чтение христианских писаний в Китае . Лондон: T&T Clark. С. 143–162. ISBN 978-0-567-63846-5.

Дальнейшее чтение [ править ]

Перевод [ править ]

  • Английский перевод манифеста опубликован в: Jones, Francis Price (1962). Церковь в коммунистическом Китае: протестантская оценка . Нью-Йорк: Friendship Press. С.  53–55 . OCLC 550843 . 

Другое [ править ]

  • Джонс, Фрэнсис Прайс, изд. (1963). Документы Движения трех личностей: исходные материалы для изучения протестантской церкви в коммунистическом Китае . Нью-Йорк: Национальный совет церквей. OCLC  67550862 .
  • Инь Фук-цзан (2007). «Христианский манифест и становление патриотической протестантской церкви в Китайской Народной Республике». Вестник Института современной истории Academia Sinica . 56 (56): 91–141. DOI : 10.6353 / BIMHAS.200706.0091 .