Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Хорасан и Трансоксиана в 8 веке
Фирман, или царский указ, Гайхату (или Кейхату) 1291–1295 гг. На тюркском и персидском языках.

Составной традиция Турко-персидской [1] или тюрко-иранской традиции ( персидский : فرهنگ ایرانی-ترکی), относится к самобытной культуре , которая возникла в 9 - м и 10 - м веках в Хорасан и Мавераннахр (ныне Афганистан , Иран , Узбекистан , Туркменистан , Таджикистан , незначительные части Кыргызстана и Казахстана ). [2] Это было персидское государство, поскольку оно основывалось на буквенной традиции иранского происхождения и было тюркским.поскольку он был основан и в течение многих поколений находился под покровительством правителей тюркского происхождения. В последующие века турко-персидская культура будет распространена завоевателями в соседние регионы, в конечном итоге став преобладающей культурой правящих и элитных классов Южной Азии ( Индийский субконтинент ), Центральной Азии и бассейна Тарима ( Северо-Западный Китай ). и большая часть Западной Азии ( Ближний Восток ). [3]

Истоки [ править ]

Тюрко-персидская традиция была разновидностью исламской культуры . [4] Это был ислам в том смысле, что исламские представления о добродетели, постоянстве и превосходстве внушали дискурс об общественных проблемах, а также о религиозных делах мусульман , которые были правящей элитой. [1]

После мусульманского завоевания Персии , среднеперсидские , язык Сасанидов , продолжал широко использоваться также во второй исламский век (восьмой век) в качестве средства управления в восточных землях халифата . [1]

В политическом плане Аббасиды вскоре начали терять контроль, что привело к двум серьезным долговременным последствиям. Во-первых, аббасидский халиф аль-Мутасим (833-842) значительно увеличил присутствие тюркских наемников и рабов- мамлюков в Халифате, и в конечном итоге они вытеснили арабов и персов из армии, а следовательно, из политической гегемонии, начав эпоху Турко. -Персидский симбиоз. [5]

Во-вторых, правители Хорасана , Тахириды , были фактически независимы; затем Саффариды из Систана освободили восточные земли, но были заменены независимыми Саманидами , хотя они проявили поверхностное почтение к халифу. [1]

Язык [ править ]

Среднеперсидский язык был языком общения в регионе до арабского вторжения, но впоследствии арабский язык стал предпочтительным средством литературного выражения. Способствовало распространению персидского языка как общего языка на Великом шелковом пути между Китаем и Парфией во втором веке до нашей эры, продолжавшемся вплоть до шестнадцатого века, были многие бухарские евреи, которые стекались в Бухару в Среднюю Азию в качестве купцов. класс сыграл большую роль в функционировании Великого шелкового пути. [ необходима цитата ]

В девятом веке появился новый персидский язык как язык управления и литературы. Тахириды и Саффариды продолжали использовать персидский в качестве неформального языка, хотя для них арабский был «единственным подходящим языком для записи чего-либо стоящего, от поэзии до науки» [6], но Саманиды сделали персидский языком обучения и формального дискурса. Язык, появившийся в девятом и десятом веках, представлял собой новую форму персидского языка, основанную на среднеперсидском доисламских времен, но обогащенную обширным арабским словарем и написанную арабским письмом. [7]

Саманиды начали записывать свои судебные дела на арабском языке и на этом языке, и они использовали его в качестве основной публичной идиомы. Самые ранние великие стихи на новоперсидском языке были написаны для двора Саманидов. Саманиды поощряли перевод религиозных сочинений с арабского на персидский. Даже авторитетные исламские авторитеты, улама , начали публично использовать персидский лингва-франка, хотя они все еще использовали арабский язык как средство обучения. Венчающее литературное достижение в начале нового персидского языка, Книгу царей из Фирдоуси , представили на суд Махмуда Газни (998-1030), был больше , чем литературное достижение; это было что-то вроде иранскогоНационалистические мемуары Фирдоуси стимулировали персидские националистические настроения, ссылаясь на доисламские персидские героические образы. Фирдоуси запечатлел в литературной форме самые сокровенные истории народной народной памяти. [1]

Изображение Махмуда Газнинского в его дворе, где собирались дворяне и дворянки.

До того, как Газневиды откололись, власть Саманидов перешла к тюркским слугам. У Саманидов была своя охрана тюркских наемников- мамлюков ( гильман ), которую возглавлял камергер, и персидско-арабоязычная бюрократия во главе с персидским визирем . Армия в основном состояла из тюркских мамлюков. Ко второй половине десятого века правители Саманидов передали командование своей армией тюркским генералам. [ необходима цитата ]

Эти генералы в конечном итоге получили эффективный контроль над всеми делами Саманидов. Возвышение турок во времена Саманидов принесло потерю южных территорий Саманидов одному из их мамлюков, которые правили от их имени. Махмуд Газни правил юго-восточными оконечностями саманидских территорий из города Газни . Политическое господство тюрков в период Саманидов в десятом и одиннадцатом веках привело к падению правящего института Саманидов в пользу его тюркских генералов; и рост числа тюркских скотоводов в сельской местности. [ необходима цитата ]

Газневиды (989-1149) основал империю , которая стала самой мощной на востоке , так как Аббасидов халифов на пике своего развития , и их капитал в Газни стал вторым только Багдада в культурной элегантности. Он привлекал многих ученых и художников исламского мира. Приход тюрков к власти при дворе Саманидов сделал турок главными покровителями персидской культуры, и, покорив Западную и Южную Азию, они принесли с собой эту культуру. [ необходима цитата ]

Караханидское государство (999-1140) в то время набирало примат над деревней. Кара-Ханиды были скотоводами благородного тюркского происхождения и дорожили своим тюркским укладом. По мере того, как они набирали силу, они способствовали развитию новой турецкой литературы наряду с персидской и арабской литературой, которые возникли ранее. [ необходима цитата ]

Исторический очерк [ править ]

Ранние тюрко-иранские взаимодействия [ править ]

Питер Б. Голден датирует первое тюрко-иранское взаимодействие серединой IV века, наиболее ранними известными периодами тюркской истории . Истоки Первого тюркского каганата связаны с иранскими элементами. Согдийская влияние на состояние было значительным. Согдийцы, давние международные купцы с многочисленными торговыми колониями на Шелковом пути , нуждались в военной мощи турок. Согдийцы служили посредниками в отношениях с Ираном, Византией и Китаем. Согдийский язык функционировал как лингва - франка из Центральной Азии шелковых путей. Уйгурский каганатпришедшая на смену тюркской империи была еще более тесно связана с согдийскими элементами. После падения уйгурского кочевого государства многие уйгуры перебрались в Восточный Туркестан , преимущественно иранско- тохарский регион, который становился все более тюркизированным . [8]

Начало турко-персидского симбиоза [ править ]

Во времена Саманидов начался рост общественного влияния улемов , ученых ислама. Известность алимов росла по мере того, как Саманиды оказывали особую поддержку суннизму , в отличие от своих шиитских соседей, буидов . Они занимали прочные позиции в городе Бухаре , который вырос при преемниках Саманидов Кара-Ханидском ханстве. Кара-Ханиды установили господство улемовв городах, и сеть признанных исламских властей стала альтернативным социальным инструментом поддержания общественного порядка. В Кара-Ханидском ханстве сформировалось этнически и догматически разнородное общество. Восточные земли халифата были очень разнообразны в этническом и религиозном отношении. Христиане , евреи и зороастрийцы были многочисленны, а также несколько исламских сект меньшинств имели значительные последователи. Эти разнообразные народы нашли убежище в городах. Бухара и Самарканд разрослись и образовали этнические и сектантские кварталы, большинство из которых были окружены стенами, каждый со своими рынками, караван-сараями., и общественные площади. Религиозные власти этих немусульманских общин стали их представителями, так же, как улама были для мусульманской общины, они также начали контролировать внутренние общественные дела. Таким образом, наряду с появлением улемов , произошло соответствующее повышение политического значения религиозных лидеров других доктринальных сообществ. [1]

В правящем учреждении доминировали турки из различных племен, некоторые из которых были высоко урбанизированными и персидскими, некоторые сельскими и все еще очень тюрками. Им управляли бюрократы и улама, которые использовали как персидский, так и арабский языки, его грамотные участвовали как в арабских, так и в персидских традициях высокой культуры более широкого исламистского мира. Эта сложная культура положила начало тюрко-персидскому варианту исламикской культуры. В качестве « персидского » он был основан на буквенной традиции персидского происхождения, он был тюркским, потому что на протяжении многих поколений ему покровительствовали правители тюркского происхождения, и он был «исламистским», потому что исламские представления о добродетели, постоянстве и совершенстве направляли дискурс об общественных проблемах и религиозных делах мусульман, которые были правящей элитой.[4] Сочетание этих элементов в исламском обществе оказало сильное влияние на религию, потому что ислам отделился от своего арабского происхождения и бедуинских традиций и стал гораздо более богатой, более адаптируемой и универсальной культурой. [9] Появление нового персидского языка, приход к власти турок вместо персидских Саманидов, рост неарабских улемов в городах и развитие этнически и конфессионально сложного городского общества ознаменовали появление нового турко-персидского общества. Исламская культура. По мере того как турко-персидская исламская культура экспортировалась в более широкий регион Западной и Южной Азии, трансформация становилась все более очевидной. [ необходима цитата ]

Ранние этапы турко-персидского культурного синтеза в исламском мире отмечены культурной, социальной и политической напряженностью и конкуренцией между турками, персами и арабами, несмотря на эгалитаризм исламской доктрины. Сложные представления о неарабах в мусульманском мире [10] [11] приводят к спорам и изменению отношения, что можно увидеть в многочисленных арабских, персидских и тюркских письменах до монгольской экспансии. [12]

Персо-исламская традиция была традицией, в которой тюркские группы сыграли важную роль в ее военном и политическом успехе, в то время как культура, воспитанная как мусульманами, так и под их влиянием, использовала персидский язык в качестве своего культурного носителя. [13] Короче говоря, турко-персидская традиция представляет персидскую культуру, которой покровительствовали тюркоязычные правители . [14]

Распространение турко-персидской традиции [ править ]

Турецко-персидская исламская культура, возникшая при персидском периоде правления Саманидов, Газневидов и Кара-Ханидов, была перенесена последующими династиями в Западную и Южную Азию, в частности, сельджуками (1040-1118 гг.) И их правопреемниками. Персия , Сирия и Анатолия до тринадцатого века, а также Газневиды , которые в тот же период доминировали над Большим Хорасаном и большей частью современного Пакистана . Эти две династии вместе потянули центр исламского мира на восток. Эти институты стабилизировали исламское общество до такой формы, которая сохранится, по крайней мере, в Западной Азии., вплоть до двадцатого века. [1]

Самобытная турецко-персидская исламская культура процветала в течение сотен лет, а затем исчезла под навязанным современным европейским влиянием. [ необходима цитата ] Турко-персидская исламская культура представляет собой смесь арабских , персидских и тюркских элементов, смешанных в девятом и десятом веках в то, что в конечном итоге стало преобладающей культурой правящих и элитных классов Западной , Центральной и Южной Азии . [1]

Газневиды перенесли свою столицу из Газни в Лахор , который они превратили в еще один центр исламской культуры . При Газневидах поэты и ученые из Кашгара , Бухары , Самарканда , Багдада , Нишапура и Газни собирались в Лахоре. Таким образом, турко-персидская культура глубоко проникла в Индию [15] и получила дальнейшее развитие в XIII веке. [ необходима цитата ]

Последователи Сельджуков Кара-Ханидского ханства в Трансоксиане принесли эту культуру на запад, в Персию, Ирак и Сирию. Сельджуки выиграли решающую битву с Газневидами, а затем вторглись в Хорасан , они принесли турко-персидскую исламскую культуру на запад, в западную Персию и Ирак. Персия и Средняя Азия стали центром персидского языка и культуры. Когда сельджуки стали доминировать в Ираке, Сирии и Анатолии, они вынесли эту турко-персидскую культуру за пределы и превратили ее в культуру своих дворов в регионе вплоть до Средиземного моря . Впоследствии сельджуки создали султанат Рум.в Анатолии, унося с собой свою полностью персианизированную идентичность, придавая ей еще более глубокую и заметную историю. [16] [17] При сельджуках и Газневидах исламские религиозные институты стали более организованными, а суннитская ортодоксия стала более систематизированной. Великий юрист и богослов аль-Газали предложил синтез суфизма и шариата, который стал основой более богатого исламского богословия. Формулируя суннитскую концепцию разделения между светскими и религиозными властями, он обеспечил теологическую основу существования султаната., временный офис рядом с Халифатом, который к тому времени был просто религиозным офисом. Основным институциональным средством достижения консенсуса улемов по этим догматическим вопросам были медресе , официальные исламские школы, дававшие лицензию на преподавание. Эти школы, впервые созданные при сельджуках, стали средством объединения суннитских улемов, узаконившим правление султанов. Бюрократия состояла из выпускников медресе, поэтому и улама, и бюрократия находились под влиянием уважаемых профессоров медресе. [1] [18]

Период с одиннадцатого по тринадцатый век был временем культурного расцвета в Западной и Южной Азии. Общая культура распространилась от Средиземноморья до устья Ганга , несмотря на политическую раздробленность и этническое разнообразие. [1]

Через века [ править ]

Культура тюрко-персидского мира в тринадцатом, четырнадцатом и пятнадцатом веках была проверена вторжением армий внутренней Азии. В монголы под Чингисхана (1220-58) и Тимур ( Тамерлан , 1336-1405) имело эффект стимулирования развития Persianate культуры Центральной и Западной Азии, из - за новых концентраций специалистов высокой культуры , созданных нашествий, для многим людям пришлось искать убежища в немногих безопасных убежищах, в первую очередь в Индии, где учёные, поэты, музыканты и ремесленники смешивались и взаимно оплодотворялись, и потому что широкий мир, обеспеченный огромными имперскими системами, установленными Иль-Ханами (в тринадцатый век) и Тимуриды(в пятнадцатом веке), когда путешествия были безопасными, а ученые и художники, идеи и навыки, а также прекрасные книги и артефакты свободно распространялись по обширной территории. Иль-ханы и тимуриды сознательно покровительствовали персидской высокой культуре. При их правлении развивались новые стили архитектуры, поощрялась персидская литература и процветала миниатюрная живопись и производство книг, а при Тимуридах процветала тюркская поэзия, основанная на народном языке, известном как чагатай (сегодня он называется узбекским ; тюркского происхождения карлуков ).

В тот период процветала турко-персидская культура Индии. Мамлюкские охранники, в основном турки и монголы, а также персы (ныне известные как таджики ), халджи и афганцы , доминировали в Индии с тринадцатого по пятнадцатый века, правя в Дели как султаны . Их общество обогатилось за счет притока исламских ученых, историков, архитекторов, музыкантов и других специалистов высокой персидской культуры, бежавших от монгольских разорений в Трансоксиане и Хорасане. После разграбления Багдада монголами в 1258 году Дели стал важнейшим культурным центром мусульманского востока. [15]Султаны Дели строили свой образ жизни по образцу тюркских и персидских высших классов, которые теперь преобладали в большей части Западной и Центральной Азии. Они покровительствовали литературе и музыке, но стали особенно известны своей архитектурой, потому что их строители черпали из архитектуры мусульманского мира, создавая изобилие мечетей , дворцов и гробниц, не имеющее себе равных в любой другой исламской стране. [15]

В монгольские и тимуридские времена преобладающее влияние на тюрко-персидскую культуру было наложено из Центральной Азии, и в этот период тюрко-персидская культура стала резко отличаться от арабского исламского мира на западе, разделительная зона пришлась на Евфрат . В социальном плане тюрко-персидский мир был отмечен системой этнологически определенных статусов элиты: правители и их солдаты были тюркоязычными или тюркоязычными монголами; административные кадры и литераторы были персидскими. Культурная жизнь была отмечена характерным типом использования языка: новый персидский язык был языком государственных дел и литературы; Новые персидский и арабский языки обучения; Арабский язык судебного решения; и тюркский язык военных. [15]

В шестнадцатом веке возникли турко-персидские империи османов в Малой Азии и Юго-Восточной Европе, Сефевидов в Персии и Великих Моголов в Индии. Таким образом, с шестнадцатого по восемнадцатый века на территориях от Юго-Восточной Европы, Кавказа, Малой Азии до Восточной Бенгалии господствовали тюрко-персидские династии.

В начале четырнадцатого века османы стали доминировать в Малой Азии и создали империю, покорившую большую часть арабского исламского мира, а также юго-восточную Европу. Османы покровительствовали персидской литературе в течение пяти с половиной веков, и, поскольку Малая Азия была более стабильной, чем восточные территории, они привлекали большое количество писателей и художников, особенно в шестнадцатом веке. [19] Османы разработали отличительные стили искусства и письма. В отличие от Персии они постепенно утратили некоторые из своих персидских качеств. Они отказались от персидского языка в качестве придворного, использовав вместо него турецкий; решение, которое шокировало сильно персианизированных моголов в Индии. [20]

В Сефевиды пятнадцатого века были лидерами в суфийской порядке, почитаемых туркменских племен в Восточной Анатолии . Они покровительствовали персидской культуре, как и их предшественники. Сефевиды возводили великие мечети и изящные сады, собирали книги (у одного из правителей Сефевидов была библиотека из 3000 томов) и покровительствовали целым академиям. [21] Сефевиды принесли шиизм в Персию, чтобы отличить персидское общество от османов, их суннитских соперников на западе. [4]

Гробница Хумаюна имеет схожую структуру с Тадж-Махалом
Тадж-Махал

Моголы, персианизированные турки, вторгшиеся в Индию из Центральной Азии и заявившие о своем происхождении от Тимура и Чингисхана , укрепили персидскую культуру мусульманской Индии. [22] Они культивировали искусство, привлекая к своему двору художников и архитекторов из Бухары , Тебриза , Шираза и других городов исламского мира. Тадж - Махал был заказан императора Моголов Шах - Джахана . Моголы доминировали в Индии с 1526 до восемнадцатого века, когда мусульманские государства-преемники и немусульманские державы сикхов , маратхов и британцев заменил их.

Османская , Сефевидов и Моголов империй развитые вариации в целом аналогичные традиции тюрко-персидской. Замечательное сходство в культуре, особенно среди элитных классов, распространилось по территориям Западной, Центральной и Южной Азии. Хотя население этого обширного региона имело противоречивые пристрастия (сектантство, местность, племенная и этническая принадлежность) и говорило на многих разных языках (в основном на индоиранских языках, таких как персидский , урду , хинди , пенджаби , пушту , белуджи , курдский или тюркский языки) нравитьсяТурецкий , азербайджанский , туркменский , узбекский или киргизский ) люди разделяли ряд общих институтов, искусств, знаний, обычаев и ритуалов. Эти культурные сходства увековечивались поэтами, художниками, архитекторами, ремесленниками, юристами и учеными, которые поддерживали отношения между своими сверстниками в далеких городах турко-персидского мира, от Стамбула до Дели . [4]

Поскольку обширный культурный регион оставался политически разделенным, резкие противоречия между империями стимулировали появление вариаций турко-персидской культуры. Основной причиной этого было введение Сефевидами шиизма в Персию, сделанное для того, чтобы отличить себя от своих соседей-суннитов, особенно османов. После 1500 года персидская культура приобрела свои собственные отличительные черты, и внедрение сильной шиитской культуры затруднило обмены с суннитскими народами на западных и восточных границах Персии. В суннитских народов восточного Средиземноморья в Малой Азии, Сирии, Ираке, Египте и суннитами Средней Азии и Индии разработали несколько независимо друг от друга. Османская Турция больше походила на своих арабских мусульманских соседей в Западной Азии; Индия разработала южноазиатский индо-персидский стиль.[23] [24] культура; и Центральная Азия, которая постепенно становилась все более изолированной, изменилась относительно мало.

Распад [ править ]

В семнадцатом и восемнадцатом веках турко-персидские империи были ослаблены открытием европейцами морского пути в Индию и появлением ручных ружей, что дало всадникам скотоводческих обществ большую боеспособность. В Индии Империя Великих Моголов распалась на враждующие государства. Только Османская Турция дожила до двадцатого века. Европейские державы вторглись в турко-персидский регион, способствуя политической фрагментации региона. К девятнадцатому веку европейские светские концепции социальных обязательств и власти, наряду с передовыми технологиями, потрясли многие устоявшиеся институты Турко-Персии. [1]

Определив культурные регионы Азии как Ближний Восток , Южную Азию , Русскую Азию и Восточную Азию , европейцы фактически расчленили турко-персидский исламский мир, который в течение почти тысячи лет культурно объединял обширное пространство Азии. [25] Наложение европейского влияния на Азию повлияло на социальные дела во всем регионе, где персидская культура когда-то находилась под покровительством тюркских правителей. Но в неформальных отношениях общественная жизнь оставалась неизменной. Кроме того, относительно неизменными сохранились популярные обычаи и представления о добродетели, возвышенности и постоянстве, идеи, которые были унаследованы исламским религиозным учением.

Настоящее [ править ]

В двадцатом веке во внутренней Азии произошло много изменений, которые еще больше обнажили противоречивые культурные тенденции в регионе. Исламские идеалы стали преобладающей моделью для дискуссий об общественных делах. Новая риторика общественных идеалов привлекла внимание народов всего исламского мира, в том числе той области, где когда-то видное место в общественной жизни занимала турко-персидская культура. Исламские моральные образы, сохранившиеся в неформальных отношениях, превратились в модель идеологии, выраженную в наиболее политической форме в Исламской революции Ирана и в исламском идеализме движения сопротивления моджахедов Афганистана . [26] [27] [28]

Исламское возрождение было меньше возобновлением веры и преданности , чем общественная шлифовка перспектив и идеалов , ранее отнесенной к меньшей общественности, неформальные отношения под воздействием европейских светских влияний. Это не средневековые исламские идеалы, а идеи прошлого, которые оставались жизненно важными для многих из этих народов и теперь используются для интерпретации проблем современности. [29] [30] Турко-персидская исламская традиция предоставила элементы, которые они использовали, чтобы выразить свои общие опасения.

Влияние [ править ]

«Работы иранцев можно увидеть во всех сферах культурной деятельности, включая арабскую поэзию, в которую поэты иранского происхождения, сочиняющие свои стихи на арабском языке, внесли очень значительный вклад. В некотором смысле иранский ислам - это второе пришествие самого ислама, новый ислам, который иногда называют Ислам-и Аджам. Именно персидский ислам, а не первоначальный арабский ислам, был принесен в новые районы и новые народы: туркам, сначала в Средней Азии, а затем на Ближнем Востоке в страна, которая стала называться Турцией, и, конечно же, Индия. Османские турки принесли форму иранской цивилизации на стены Вены. [...] Ко времени великих монгольских нашествий XIII века иранский ислам стал не только важным компонентом; он стал доминирующим элементом в самом исламе,и в течение нескольких столетий основные центры исламской власти и цивилизации находились в странах, которые были если не иранскими, то, по крайней мере, отмеченными иранской цивилизацией. [...] Центр исламского мира находился под властью турецкого и персидского государств, сформированных иранской культурой. [...] Основные центры ислама в периоды позднего средневековья и раннего Нового времени, центры политической и культурной власти, такие как Индия, Центральная Азия, Иран, Турция, все были частью этой иранской цивилизации. Хотя многие из них говорили на различных формах турецкого, а также на других местных языках, их классическим и культурным языком был персидский. Арабский, конечно, был языком Священных Писаний и законов, но персидский язык был языком поэзии и литературы "по крайней мере, отмечен иранской цивилизацией. [...] Центр исламского мира находился под властью турецкого и персидского государств, сформированных иранской культурой. [...] Основные центры ислама в периоды позднего средневековья и раннего Нового времени, центры политической и культурной власти, такие как Индия, Центральная Азия, Иран, Турция, все были частью этой иранской цивилизации. Хотя многие из них говорили на различных формах турецкого, а также на других местных языках, их классическим и культурным языком был персидский. Арабский, конечно, был языком Священных Писаний и законов, но персидский язык был языком поэзии и литературы "по крайней мере, отмечен иранской цивилизацией. [...] Центр исламского мира находился под властью турецкого и персидского государств, сформированных иранской культурой. [...] Основные центры ислама в периоды позднего средневековья и раннего Нового времени, центры политической и культурной власти, такие как Индия, Центральная Азия, Иран, Турция, все были частью этой иранской цивилизации. Хотя многие из них говорили на различных формах турецкого, а также на других местных языках, их классическим и культурным языком был персидский. Арабский, конечно, был языком Священных Писаний и законов, но персидский язык был языком поэзии и литературы "центры политической и культурной власти, такие как Индия, Средняя Азия, Иран, Турция, были частью этой иранской цивилизации. Хотя многие из них говорили на различных формах турецкого, а также на других местных языках, их классическим и культурным языком был персидский. Арабский, конечно, был языком Священных Писаний и законов, но персидский язык был языком поэзии и литературы "центры политической и культурной власти, такие как Индия, Средняя Азия, Иран, Турция, были частью этой иранской цивилизации. Хотя многие из них говорили на различных формах турецкого, а также на других местных языках, их классическим и культурным языком был персидский. Арабский, конечно, был языком Священных Писаний и законов, но персидский язык был языком поэзии и литературы ".

- Бернард Льюис [31]

Под твердым руководством улема', разнообразные местные традиции были преобразованы в единую форму, пересекающую границы и обычаи. Первоначальные разнообразные традиции последовательно формировались в соответствии с конкретными нормами, заложенными в исламском праве. Заметным исключением в турко-персидской традиции было отношение к женщинам. Первоначальное отношение к матерям и защита сестер и дочерей преодолело принципы, навязанные новой религией, и сохранилось как неотъемлемый компонент нового научного общества. Идея убийства матерей и дочерей, непрерывно провозглашаемая с кафедр, оставалась призывом к действию, но не действием в большей части турко-персидской традиции. В то время как лучшее из турко-персидской литературы почитается и восхищается,Уважение к женщинам и старые традиции равенства в целом сохранились до наших дней, за исключением тех областей, где арабские исламские традиции сумели полностью заменить исконные местные традиции. Первые турецкие мусульмане приняли и восприняли доисламские традиции и объединили их со своими собственными в формеСуфийский мистицизм. Менее заметными были строгий исламский закон ( шариат ) и концепция ведения жестокого внешнего джихада против неверующих. Вместо этого, когда ислам распространился в тюркский мир под влиянием персидских суфиев, он стремился установить общность веры с местными религиозными практиками. Несмотря на множество попыток обуздать его, суфизм выжил в тюркской зоне как основополагающий институт возрождения и альтернативного мышления на протяжении веков. [32]

См. Также [ править ]

  • Хазарейцы
  • Персидское общество
  • Культура Османской империи
  • Персианизация
  • Тюркификация
  • Ислам в Иране
  • Турко-монгольская традиция
  • Индо-персидская культура

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i j k Роберт Л. Кэнфилд , Турко-Персия в исторической перспективе , Cambridge University Press, 1991
  2. ^ Кэнфилд, Роберт Л. (1991). Турко-Персия в исторической перспективе . Кембридж , Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. п. 1 («Истоки»). ISBN 0-521-52291-9.
  3. ^ Кэнфилд, Роберт Л. (1991). Турко-Персия в исторической перспективе . Кембридж , Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. п. 1 («Истоки»). ISBN 0-521-52291-9.
  4. ^ a b c d Ходжсон, Маршалл Г.С. 1974. Предприятие ислама. 3 тт. Чикаго: Издательство Чикагского университета
  5. ↑ Бернард Льюис , «Ближний Восток», 1995, стр. 87
  6. ^ Фрай, RN 1975. Золотой век Персии: арабы на Востоке. Лондон: Вайденфельд и Николсон и Нью-Йорк: Барнс и Ноубл, 1921 г.
  7. ^ Персидский мир: границы евразийского Lingua Franca , изд. Нил Грин, (Калифорнийский университет Press, 2019), 10.
  8. ^ Lars Johanson, Christiane Bulut, Отто Harrassowitz Verlag (2006). Территории тюрко-иранских контактов: исторические и лингвистические аспекты . п. 1.CS1 maint: использует параметр авторов ( ссылка )
  9. ^ Фрай, RN 1965. Бухара, средневековые достижения. Норман: University of Oklahoma Press, vii
  10. ^ Рой П. Моттахедех. Противоречие Shu'ubiyah и социальная история раннего исламского Ирана. Международный журнал исследований Ближнего Востока, Vol. 7, No. 2. (апрель 1976 г.), стр. 161–182.
  11. ^ Наджва Аль-Каттан. Дхимми в мусульманском суде: правовая автономия и религиозная дискриминация. Международный журнал исследований Ближнего Востока Vol. 31, No. 3. (август 1999 г.), стр. 429-444.
  12. ^ Натан Лайт, « Тюркская литература и политика культуры в исламском мире », глава 3 в «Скользких тропах : исполнение и канонизация тюркской литературы и уйгурской песни мукам в исламе и современности», диссертация (доктор философии), Университет Индианы , 1998.
  13. ↑ Фрэнсис Робинсон, « Персо-исламская культура в Индии », в RL Canfield, « Турко-Персия в исторической перспективе », Cambridge University Press, 1991. Цитата: « ... При описании второй великой культуры исламского мира как Perso -Исламские мы не хотим преуменьшать значительный вклад турецких народов в его военный и политический успех, и мы не хотим предполагать, что это особенно достижение великих городов иранского нагорья. Мы принимаем этот термин, потому что он кажется, лучше всего описать эту культуру, возникшую как под влиянием, так и под влиянием мусульман, которые использовали персидский язык в качестве основного культурного носителя ".
  14. ↑ Дэниел Пайпс: «Событие нашей эры: бывшие советские мусульманские республики меняют Ближний Восток» в книге Майкла Мандельбаума, «Центральная Азия и мир: Казахстан, Узбекистан, Таджикистан, Кыргызстан, Туркменистан и мир», Совет по международным отношениям, стр. 79. Цитата: «... Короче говоря, тюрко-персидская традиция представляла персидскую культуру, которой покровительствовали тюркоязычные правители ...»
  15. ^ a b c d Икрам , С. М. 1964. Мусульманская цивилизация в Индии. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета
  16. ^ Зигфрид Дж. Де Лаэт. История человечества: ЮНЕСКО с седьмого по шестнадцатый век , 1994. ISBN 9231028138, стр. 734 
  17. ^ Гэбор Агостон, Брюс Алан Мастерс. Издательство « Энциклопедия информационной базы Османской империи », 1 янв. 2009 ISBN 1438110251 стр. 322 
  18. ^ Фрай, RN 1975. Золотой век Персии: арабы на Востоке. Лондон: Вайденфельд и Николсон и Нью-Йорк: Барнс и Ноубл, 224-30.
  19. ^ Yarshater Эхсан . 1988. Развитие иранской литературы. В персидской литературе, изд. Эхсан Яршатер, стр. 3–37. (Колумбийские лекции по иранистике, № 3.) Олбани: Bibliotheca Persica и Государственный университет Нью-Йорка, 15.
  20. ^ Титли, Нора М. 1983. Персидская миниатюрная живопись и ее влияние на искусство Турции и Индии. Остин: Техасский университет, 159
  21. ^ Титли, Нора М. 1983. Персидская миниатюрная живопись и ее влияние на искусство Турции и Индии. Остин: Техасский университет, 105
  22. ↑ Роберт Л. Кэнфилд, Турко-Персия в исторической перспективе, Cambridge University Press, 1991. стр. 20. Отрывок: Мугхи, персианизированные турки, вторгшиеся из Центральной Азии и заявившие, что они происходят от Тимура и Чингиз, укрепили персидскую культуру мусульманской Индии.
  23. ^ С. Шамиль, «Город красавиц в индо-персидском поэтическом пейзаже» - Сравнительные исследования Южной Азии, Африки и Ближнего Востока , Vol. 24 января 2004 г., Duke University Press
  24. ^ Ф. Дельвуа, " Музыка в индо-персидских дворах Индии (14-18 века) , Исследования в области художественного патронажа, Международный институт азиатских исследований (IIAS), 1995-1996 годы".
  25. ^ Mottahedeh , Рой., 1985. Мантия Пророка. Нью-Йорк: Саймон и Шустер, 161-2
  26. ↑ Роджер М. Сэвори, Энциклопедия ислама , «Safawids», онлайн-издание, 2005 г.
  27. ^ Роджер М. чабер, «Консолидация Safawid власти в Персии», в Isl., 1965
  28. ^ Энциклопедический словарь Мейера , Vol. XII, стр.873 , оригинальное немецкое издание, "Persien (Geschichte des neupersischen Reichs)" .
  29. ^ Рой, Оливье., 1986. Ислам и сопротивление в Афганистане. Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета
  30. ^ Ахмед, Иштиак 1987. Концепция Исламского государства: анализ идеологической полемики в Пакистане. Нью-Йорк: Пресса Св. Мартина
  31. ^ Иран в истории Б. Льюисом. Архивировано 29 апреля 2007 г. в Wayback Machine.
  32. ↑ М. Хакан Явуз, «Есть ли турецкий ислам?», Журнал по делам мусульманских меньшинств, Vol. 24, No. 2, октябрь 2004 г.