Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Идет церемония упанаяна санскара. Обычно этот ритуал применялся для детей 7, 9 и 11 лет в Южной Азии, но сейчас его практикуют для всех возрастов. [1]

Упанаяна ( санскрит : उपनयन упанаяна- ) джанай или джанеу или поита или ягнопавита ( санскрит : जनै, जनेऊ ) - одна из традиционных санскар (обрядов перехода), которые отмечали принятие ученика гуру (учителем или наставником) и учителем. индивидуальный вход в школу в индуизме . Традиция широко обсуждается в древних санскритских текстах индуизма и варьируется в зависимости от региона. [2] священная нить ( yagyopavita или janeu) принимается мальчиком во время этой церемонии, и после этого он продолжает носить его с левого плеча на правое, пересекая грудь. Обычно эту церемонию следует проводить до 16 лет.

Тексты ведического периода, такие как Баудхаяна Грихьясутра, призывали всех членов общества проходить упанаяну, даже шудры (работники физического труда) . [3] [4] [5] Женщин поощряли к прохождению упанаяны в Бхарате (современная Индия) и Королевстве Горкха (современный Непал) перед тем, как они начали изучать Веды или перед своей свадьбой. [6]

Этимология [ править ]

Упанаяна ( санскрит : उपनयन) буквально означает «действие, ведущее к просветлению или около глаза (или зрения / видения / третьего глаза / шишковидной железы)». [7] Это важная и широко обсуждаемая самскара в древних санскритских текстах. [2] Обряд посвящения символизирует то, что учитель ведет или привлекает к себе ребенка в школе. [7] Это церемония, во время которой гуру (учитель) принимает и привлекает ребенка к знанию и инициирует второе рождение юного разума и духа. [2]

Описание [ править ]

Мальчик во время своего ритуала упанаяны. Тонкая желтая нить яджнопавита проходит от левого плеча до талии. Обратите внимание на пояс из травы мунджа на талии. Пипал дерево веточка в правой руке знаки его вступления в Брахмачарью этап жизни.

Упанаяна - это обряд для начала формального обучения письму, числам, чтению, веданге , искусствам и другим навыкам. [8] упанайана обряд также имеет важное значение для учителя, так как студент будет оттуда начать жить в Gurukul (школе). [2]

Упанаяна - тщательно продуманная церемония, которая включает в себя ритуалы с участием семьи, ребенка и учителя. Во время этой церемонии мальчику дается священный шнур под названием Яджнопавеетам, который он носит. Церемония Yajñopavita объявляет, что ребенок поступил в формальное образование. [9] [10] В современную эпоху обряд посвящения в Упанаяну открыт для всех в любом возрасте. [1]

Образование ученика не ограничивалось ритуальными и философскими рассуждениями, содержащимися в Ведах и Упанишадах. Они распространились на многие искусства и ремесла, у которых были свои собственные, похожие обряды переходов. [11] В индуистской литературе по айтарейя- брахманам , агамам и пуранам они называются шилпа-шастрами . Они распространяются на все практические аспекты культуры, такие как скульптор, гончар, парфюмер, колесный мастер, художник, ткач, архитектор, танцор и музыкант. Древние индийские тексты утверждают, что количество искусств неограниченно, но в каждом из них используются элементы 64 «кала» (techniques, техники) и 32 «видьи» (विद्या, области знания). [11]Их обучение началось с детства и включало изучение дхармы , культуры, чтения, письма, математики, геометрии, цветов, инструментов, а также традиций (коммерческих секретов). Обряды перехода во время обучения учеников варьировались в соответствующих гильдиях. [4] [12]

Раджбали Панди сравнивает обряд перехода Упанаяны с крещением в христианстве, когда человек рождается свыше для духовного знания, поскольку церемония знаменует собой посвящение ученика в духовные исследования, такие как Веды . [8]

Ограничения по возрасту, полу и варне [ править ]

Упанаяны в Западной Бенгалии , Индия. На бенгальском языке это называется «Пайте». [ необходима цитата ]

В индуистских традициях человек рождается как минимум дважды - один раз при физическом рождении, а второй - при интеллектуальном рождении под присмотром учителя. Первый отмечен через ритуал джатакарман санскара; второй отмечен посредством обрядов перехода Упанаяна или Видьярамбха . [13] [14] Священный шнур был подарен учителем во время церемонии посвящения в школу и был символическим напоминанием ученику о его цели в школе, а также социальным маркером ученика как человека, родившегося во второй раз ( двиджа , дважды рожденный); он ежедневно собирал дрова в лесах и дарил продукты из деревень. [15] [16]

Многие тексты средневековой эпохи обсуждают Упанаяну в контексте трех из четырех варн (касты, класса) - браминов , кшатриев и вайшьев . [8] Церемония обычно проводилась в возрасте восьми лет у браминов , в возрасте 11 лет у кшатриев и в возрасте 12 лет у вайшьев. [3] [17] Апастамба Гриха Сутра в стихе 1.1.1.27 устанавливает максимальный возраст в 24 года для церемонии Упанаяны и начала формального образования. Однако Гаутама Гриха Сутра и другие древние тексты утверждают, что возрастных ограничений нет, и любой человек любого возраста может выполнять Упанаяну, когда чувствует, что начинает формальное изучение Вед.[18]

Некоторые тексты, такие как Сушрута Сутрастхана , однако, также включают четвертую варну, Шудры , поступление в школу и формальный процесс обучения [19], утверждая, что самскара Упанаяны была открыта для всех. [5] [9] Баудхаяна- грихья-сутра в стихах 2.5.8 и 2.5.9 гласит, что учитель должен «[я] дать ему посвящение [в школу через Упанаяну] брамина весной, кшатрия летом, вайшью осенью. , шудра в сезон дождей или все они весной ". [3]

Упанаяна самскара была и не открыта [ необходима цитата ] для аварны , таких как неприкасаемые и племенные люди [20] [21], которые, как считается, полностью выходят за рамки категоризации варн .

Женщины и Упанаяна [ править ]

В некоторых регионах в наше время мальчики и девочки проходят традицию посвящения в упанаяну, когда они начинают свое формальное образование. [22] В древние и средневековые эпохи такие тексты, как Харита Дхармасутра, Асвалаяна Грихья Сутра и Яма смрити, предполагают, что женщины могли начать изучение Вед после обряда перехода Упанаяна. [6] [23] [24]

Девочки, решившие стать ученицами, в возрасте 8 лет прошли обряд посвящения в упанаяну, и после этого их стали называть Брахмавадини . На левом плече они носили нить или верхнюю одежду. [6] Те девушки , которые не хотели идти в Gurukul назывались Sadyovadhu (буквально, тот , кто женится прямо). Однако Садйовадху тоже проходила ступень во время свадебных ритуалов, когда она завершала Упанаяну, а затем носила верхнюю одежду (сари) через левое плечо. [6] Этот временный символический обряд посвящения в Упанаяну для девушки перед ее свадьбой описан во многих текстах, таких как стих 2.1.19 Гобхила-гриха-сутры и некоторых Дхармасутрах. [25]

Сомнения относительно обряда перехода Упанаянам в старых текстах [ править ]

Ученые [26] утверждают, что подробности и ограничения церемонии Упанаяны, вероятно, были вставлены в древние тексты в более современную эпоху. Герман Ольденберг , например, утверждает, что Упанаяна - торжественный прием ученика учителем, чтобы преподать ему Веды - объединяется в тексты ведических текстов в местах, которые просто не имеют никакого контекстуального смысла, не соответствуют стилю и вероятно, это искажение древних текстов. [26] Например, в шатапатха-брахмана, то упанайанатекст обряда появляется в середине диалога об Агнихотре; после окончания стиха Упанаяны мудрец Сокея внезапно возвращается к Агнихотре и Уддалаке. Ольденберг утверждает, что обсуждение Упанаяны, вероятно, является вставкой в ​​более старый текст. [26]

Ученые утверждают, что существует высокая вероятность вставки, вставки и искажения в дхарма-сутрах и текстах дхарма-шастр, и в них есть противоречивые стихи о связанных с Упанаяной обрядах перехода. [2] [27] [28] Кейн аналогичным образом заявляет в своих обзорах «Истории Дхармасастры», что существует высокая вероятность вставки, вставки и искажения дхарма-сутр и текстов дхарма-шастр в связанных с Упанаяной обрядах перехода. [2] Патрик Оливель отмечает сомнения постмодернистских ученых в предполагаемой надежности манускриптов Манусмрити. [29]Он пишет: «Манусмрити был первым индийским юридическим текстом, представленным западному миру через перевод сэра Уильяма Джонса в 1794 году». Это было основано на манускрипте Калькутты с комментарием Кулуки, который, как предполагалось, был надежной вульгатной версией, и неоднократно переводился с Джонса в 1794 году на Донигера в 1991 году. [29] Надежность манускрипта Манусмрити, используемого с колониальных времен, По словам Оливель, «далека от истины. В самом деле, одним из величайших сюрпризов моей редакционной работы было обнаружение того, как немногие из более чем пятидесяти рукописей, которые я сопоставил, действительно следуют вульгатам в ключевых прочтениях». [29]

Значение yajñopavītam, священной нити [ править ]

«Священная нить» ( санскритская : यज्ञोपवीतम् yajñopavītam или Упавит ) представляет собой тонкий шнур, состоящая из трех хлопковых нитей. [15] Пряди символизируют разные вещи в своих регионах. Например, у тамилов каждая нить предназначена для каждой из трех троиц богинь (Парвати, Лакшми и Сарасвати). [30]

Древние санскритские тексты предлагают разнообразный взгляд на яджнопавитам или упавиту. Термин упавита изначально означал любую верхнюю одежду, как сказано в стихах 2.2.4.22–2.2.4.23 Апастамба Дхармасутры, или, если владелец не хочет носить верх, достаточно нити. [31] В ветке идентифицирован человек, который учится в школе или окончил ее. Древнеиндийский ученый Харадатта утверждает: « йаджнопавитам означает особый способ ношения верхней одежды, и необязательно иметь яджнопавиту постоянно». [31]Гобхила-гриха-сутра аналогичным образом заявляет в стихе 1.2.1 в своем обсуждении Упанаяны, что «ученик понимает яджнопавиту как веревку из нитей, или одежду, или веревку из травы куша», и это ее методы ношения. и значение, которое имеет значение. [31] Правильная манера ношения верхней одежды или нити, согласно древним текстам, - через левое плечо и под правой рукой. [31]

Идея ношения верхней одежды или священной нити и ее значение распространились на женщин. [6] Это отражается в традиционном ношении сари через левое плечо во время официальных мероприятий и при проведении обрядов перехода, таких как индуистские свадьбы. Также было нормой, если девушка проводила церемонию Упанаяны и начинала изучать Веды как Брахмавадини . [6]

Священный Яджнопавитам известен под многими именами (в зависимости от региона и общины), таких как Братабандха, Джаниваара , Джанва , Джандхьям , Пойта , Пунул , Джанеу , Лагун , Яджнопавита , Ягьопавит , Йонья и Зуннар . [32] [33] Другой санскритский термин для этого - авьянга .

Происхождение священной нити [ править ]

Патрик Оливель утверждает , что в брахманической литературе (ведической и древней пост-ведической) нет упоминания о каком-либо правиле или обычае, которые «требовали, чтобы брамины всегда носили священный шнур». [34] Яджнопавитам, как показывают тексты, является средневековой и современной традицией. [34] Однако термин Yajñopavīta появляется в древней индуистской литературе и означает способ ношения верхней одежды во время ритуала или обрядов перехода. [34] Обычай носить шнурок - это позднее развитие индуизма, было необязательным в средневековую эпоху, и древние индийские тексты не упоминают этот ритуал для какого-либо класса или для Упанаяны . [31] [34]

Яджнопавита контрастирует с методом Прачинавиты ношения верхней одежды, которая представляет собой обратное и зеркальное отображение первой, и предлагает обозначать ритуалы для старейшин / предков (например, похороны). [34]

Региональные варианты [ править ]

Непал [ править ]

На церемонии Упанаяны непальцев

В Непале, среди Хас (Gorkhali) этнической группы, немного другая церемония проводится , которая сочетает в себе «चूड़ाकर्म» (choodakarma) (постриг, брить голову) и упанайана самскара локально известный как Bratabandha (व्रतबन्ध) ( санскрит Brata = обещание, Bandhan = быть связанным). Он проводится среди каст кхас- браминов и кшетриев . Этот санскара (обряд посвящения) включает в себя тщательно продуманную карма-канду, в которой участвует вся семья и гуру (учитель), который затем принимает мальчика в ученики в традиции гуру-шишья.индуизма. Гаятри-мантра дается гуру (учителем) шишье (ученику). Это знаменует собой поступление человека в школу индуизма. Эта церемония заканчивается после того, как мальчик отправляется за своим первым розыгрышем милостыни к родственникам и уезжает в Ашрам гуру. Традиционно этих мальчиков отправляли в ашрамы с гуру, чтобы они учились в системе образования гурукулов , но в наше время этот акт, когда мальчик подает первую милостыню в городе и оставляет свою семью для уединения гуру, делается символически в семье, а позже остановил его дядя по материнской линии (мама) от отъезда. [35]

Индия [ править ]

Церемония называется Munja / Munji или Mounji-бандхана (букв , «вязки munja») в штатах Махараштра . Это название происходит от названия травы Saccharum munja (бенгальский тростник [36] ). Из этой травы делают пояс, который завязывают на талии ребенка. [37] В Бенгалии пояс травы мунджа называется «Мехала». В Гуджарате, Мадхья-Прадеше и в некоторых районах Уттар-Прадеша и Бихара священный шнур известен как «Джаной», «Джанева» или «Джанеу».

ЯзыкНазвание церемонииСлово для «Священной нити»
санскритУпанаянам
उपनयनम्		Яджнопавитам
यज्ञोपवीतम्

(также Брахма сутрам
ब्रह्मसूत्रम्)

МалаяламУпанаянам
ഉപനയനം		Яджнопавитам
യജ്ഞോപവീതം

(также Poonool ( IAST : pūṇūl)
പൂണൂല്)

Тамильскийпṇṇл / Упанаянам
பூணூல் / உபநயனம்		Формальный: Pūṇūl (பூணூல்)
Разговорный: Pūūl (பூணல்)
телугуОдугу, Упанаянаму
ఒడుగు, ఉపనయనము		Джандхьяму
జంధ్యము
КаннадаУпанаяна, Мунджи
ಉಪನಯನ, ಮುಂಜಿ		Джаниваара
ಜನಿವಾರ
хиндиJaneu
जनेऊ		Janeu
जनेऊ
МаратхиУпанаяна /
Мунджа उपनयन / मुंज		Занаве
जानवे
КонканиМунджи
मुंज, मुंजि, ಮುಂಜಿ		Яннувей
जानवें, जानुवें
АссамскийЛагундеони, Упонойон
লগুণদিয়নি , উপনয়ন		Лагун
লগুন
НевариКехта Пуджа
केइता पूजा , केइता पूजा		Яни
जनी
БенгальскийУпонайон
উপনয়ন		Упабит, Пуате
উপবীত, পৈতে
ОдиаБратопанаян, Брата Гара
ବ୍ରତୋପନୟନ, ବ୍ରତଘର		Пойтаа
ପଇତା
НепальскийБратабандха
ब्रतबंध		Джанай
जनई, जनै
КашмириYajñopavīta, Mekhal
यज्ञोपवीत, मेखल्		Йоня
योन्य
ТулуБрахмопадеша, Упанаяна, Ноола Мадимме
ಮುಂಜಿ, ನೂಲ ಮದಿಮ್ಮೆ		Ягнопавеета
ನಿವಾ
ГуджаратиЯной
જનોઈ		Ягнопавит
યજ્ઞોપવીત
ПахариJaneyu
जनेयु		Janeyu
जनेयु
СиндхиJanya
जानया		Janya
जानया
ПенджабиJanju
ਜੰਞੂ		Janju
ਜੰਞੂ
СаураштраВадухом
Jenjam
МайтхилиУпанаяна
Janeu
СарнамиУпанаянам
Janeu

См. Также [ править ]

  • Самавартанам
  • Сикха
  • Упакарма
  • Риши
  • Навджоте , зороастрийская церемония посвящения
  • Кушти , зороастрийская священная нить
  • Иззе-клот , священная веревка коренных американцев апачей
  • Бар и бат-мицва - обряды инициации мужчин / женщин в иудаизме.
  • Крещение

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Гарольд Кауард и др. (1997), Религиозные аспекты детской и семейной жизни, Wilfrid Laurier University Press, ISBN  978-1550581041 , стр. 67
  2. ^ a b c d e f П. В. Кейн, Самскара, Глава VII , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 268-287
  3. ^ a b c Mookerji 1998 , стр. 174.
  4. ^ a b Хизер Элгуд (2000), индуизм и религиозное искусство, ISBN 978-0304707393 , Bloomsbury Academic, страницы 32-134 
  5. ^ a b Хартмут Шарфе (2007), Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 102-103, 197-198, 263-276 
  6. ^ a b c d e f П. В. Кейн, История Дхармасастры, том 2.1, 1-е издание, страницы 293-295
  7. ^ a b upanyana Санскритский английский словарь Монье Вильямса, Кельнский санскритский цифровой лексикон, Германия
  8. ^ a b c Rajbali Pandey (2013), Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803961 , страницы 111-117 
  9. ^ a b П.В. Кейн, Самскара, Глава VII , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 288-300
  10. ^ Рам Чандра Прасад (1997), Упанаяна: индуистские церемонии священной нити, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812406 , страницы 119-131 
  11. ^ a b Стелла Крамриш (1958), Традиции индийских мастеров , Журнал американского фольклора , Vol. 71, № 281, страницы 224-230
  12. ^ Стелла Крамриш, Индуистский храм, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802223 
  13. ^ Мэри МакГи (2007), Самскара, в Индусском мире (редакторы: Миттал и Терсби), Routledge, ISBN 978-0415772273 , страницы 332-356 
  14. ^ Кэти Джексон (2005), Ритуалы и образцы в жизни детей, University of Wisconsin Press, ISBN 978-0299208301 , стр. 
  15. ^ a b Сэр Монье Монье-Вильямс (1891), Религиозная мысль и жизнь в Индии: на основе Вед и других священных книг индусов , Дж. Мюррей, 1891 г.
  16. ^ Раман Варадара, Проблески индийского наследия, ISBN 978-8171547586 , стр. 51 
  17. ↑ Сэр Монье Монье-Уильямс (1891), Религиозная мысль и жизнь в Индии: на основе Вед и других священных книг индусов , Дж. Мюррей, 1891, стр. 360
  18. ^ RK Mookerji (2011), Древнеиндийское образование: брахманическое и буддийское, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804234 , страницы 174-177 
  19. ^ RK Mookerji (2011), Древнеиндийское образование: брахманическое и буддийское, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804234 , страницы 270-271 
  20. ^ DR Jatava (2011). Индуистская социология . Публикации Сурабхи. п. 92.
  21. ^ Яджника, Ачьюта и Шет, Сучитра (2005). Формирование современного Гуджарата: множественность, хиндутва и не только , с. 260. Penguin Books, Индия.
  22. ^ "Деревня в Бихаре, где Девушка носит Священную Нить 'Janeu ' " . IANS . news.biharprabha.com . Проверено 10 февраля 2014 .
  23. ↑ Начало ведических исследований - Опираясь на священные писания, девочки получают священный шнур , « Индуизм сегодня» (декабрь 2002 г.)
  24. ↑ C Tripathi (2005), Эволюция идеалов женственности в индийском обществе, ISBN 978-8178354255 , стр. 94 
  25. ^ Grihya сутра Gobhila Стихе 2.1.19, Герман Oldenberg и Макс Мюллер (переводчик), The Sacred Books Востока , Vol. 30, часть 2, Oxford University Press, стр. 44
  26. ^ a b c Герман Ольденберг, Гриха Сутра - Правила ведических домашних церемоний, Oxford University Press, стр. 7-8, OCLC 866776938 
  27. ^ Arun Kumbhare (2009), Женщины Индии: Их статус Поскольку ведические времена, ISBN 978-1440156007 , страница 56 
  28. ^ Дж. Синха (2014), Психо-социальный анализ индийского мышления, Springer Academic, ISBN 978-8132218036 , стр. 
  29. ^ a b c Патрик Оливель (2004), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 353-354, 356-382 
  30. ↑ М. Аруначалам (1980), Фестивали Тамил Наду: Том 3 «Подглядываний в тамильской культуре» , Ганди Видьялаям, 1980, ... мальчика впервые облекают священной нитью ... трех деви Сарасвати, Савитри и Гаятри ...
  31. ^ a b c d e П. В. Кейн, История Дхармасастры, том 2.1, 1-е издание, страницы 290-293
  32. ^ Султан Баху, Джамал Дж. Элиас (апрель 1998 г.), Смерть перед смертью: суфийские стихи Султана Баху , University of California Press, 1998, ISBN 978-0-520-21242-8, ... на панджаби, зуннар, священный Яджнопавитам, который носят индусы-брамины ...
  33. ↑ Шаши Ахлувалия, Минакши Ахлувалия (1992), Живые веры в современной Индии , Индийские дистрибьюторы издателей, 1992
  34. ^ a b c d e Патрик Оливель (1992), Самньяса-упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195070453 , страницы 9-10 
  35. ^ Шор, Аманда. "Мисс" . Проверено 20 мая 2014 .
  36. ^ Бенгальский тростник
  37. ^ Упанаяна

Библиография [ править ]

  • Трус, Гарольд ; Кук, Филип Хилтон (1996). Религиозные аспекты ребенка и семейной жизни: размышления о Конвенции ООН о правах ребенка . Издательство Университета Уилфрида Лорье. ISBN 978-1-55058-104-1.
  • Мукерджи, Радха Кумуд (1998). Древнеиндийское образование: брахманическое и буддийское . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0423-4.