| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
Санскара ( IAST : saṃskāra , иногда пишется как самскара ) - это обряды перехода в жизни человека, описанные в древних санскритских текстах, а также концепция в теории кармы индийских философий. [1] [2] [3] Это слово буквально означает «собирать, доводить до совершенства, готовиться, готовить» или «священная или освящающая церемония» в древних санскритских и палийских текстах Индии. [4]
В контексте теории кармы санскара - это склонности, характер или поведенческие черты, которые существуют по умолчанию с рождения или подготовлены и совершенствуются человеком в течение его жизни, которые существуют как отпечатки в подсознании в соответствии с различными школами индуистской философии, такими как Школа йоги . [3] [5] Эти усовершенствованные или стандартные отпечатки кармы в человеке влияют на его природу, реакцию и состояние ума. [3]
В другом контексте санскара относится к разнообразным ритуалам перехода в индуизме , джайнизме , буддизме и сикхизме . [2] [6] [7] В индуизме санскары различаются по количеству и деталям в зависимости от региональных традиций. Они варьируются от списка 40 санскар в Гаутама Дхармасутре примерно с середины 1-го тысячелетия до нашей эры [8] до 16 санскар в текстах Грихьясутры столетий спустя. [1] [9]Список санскар в индуизме включает как внешние ритуалы, такие как празднование рождения ребенка и церемонию наречения имени ребенка, так и внутренние обряды решений и этики, такие как сострадание ко всем живым существам и позитивное отношение. [8]
Этимология и значение [ править ]
Санскара (санскрит: संस्कार) имеет различные значения, зависящие от контекста, которые в широком смысле относятся к «соединению, достижению хороших результатов, совершенствованию, форме торжественного признания и подготовки, участию в делах и признанию очищения тела посредством очищения или очищения ума посредством очищения. образование или предмет в процессе (например, полировка драгоценного камня или обработка металла) ". [4] Этот термин появляется в шрути и в смрити различных школ индуизма, а также в текстах джайнизма, буддизма и сикхизма. [4] [6] Этимологические корни слова самскара, когда оно относится к обрядам перехода, также означает «подготовка, очищение, совершенствование» от прошлого состояния к будущему.[1]
Слово самскара редко встречается в старейшем слое ведической литературы, но его корни сам и кр встречаются достаточно часто. [10] Это слово встречается в гимнах Ригведы 6.28.4 и 8.33.9, а также в других ведических текстах, где контекст предполагает, что оно просто означает «очищать, готовить». Оно много раз встречается в Джаймини Пурвамиманса-сутре (500-200 г. до н.э.), где снова означает «подготовить, усовершенствовать, отполировать» что-либо посредством действия, речи или ума. [10] [11] В разделах 3.8.3, 9.3.25 и 10.2.49 Джаймини Пурвамиманса-сутры слово санскара используется для описания действий «мытье зубов, бритье головы, стричь ногти, поливать водой». как часть церемонии.[10] Самскара определяется древнеиндийским ученым Шабарой как «то, что готовит определенную вещь или человека, пригодного для определенной цели». [11] Еще один древний текст Viramitrodaya определяет самскар , отмечает Кейн, как «своеобразное совершенствосвязи с выполнением определенных действийкоторый находится в душе или теле актера». [10]
Санскара в индуистских традициях, утверждает Кейн, была церемониями с выражением внешних символов или знаков внутреннего изменения, отмечая важные жизненные события. Они служили духовной, культурной и психологической цели, приветствуя человека на жизненном этапе, предоставляя привилегии человеку (ам), ожидая от него обязанностей и внушая человеку, а также его социальный круг своей новой роли. . [12]
В современном смысле санскара иногда используется для обозначения «культурного, социального или религиозного наследия». [13]
Самскара как психологическое понятие [ править ]
В контексте теории кармы , самскара - это предрасположенности, характер или поведенческие черты либо по умолчанию с рождения (предыдущие жизни в некоторых школах индуизма), либо самскара - это поведенческие черты, которые со временем совершенствуются с помощью йоги , посредством сознательного формирования внутреннего я, своего желания. , чувство моральной ответственности и через практику. [3] [5] В некоторых школах индуизма психологическая концепция санскары также известна как васана . [14] [15]
Они рассматриваются как следы или темперамент, который развивается через утончение индивидуального внутреннего сознания и выраженной личности, и является формой «готовности к бытию» в ведантической психологии. [3] В школах санкхьи и йоги санскара - также называемая самкшарой - представляет собой впечатления или остатки, которые влияют на гуны (атрибуты поведения) человека. В школе индуизма ньяя не все самскары являются психологическими. [3]Обряды перехода, другие действия, исследования, тщательная подготовка и внутренние решения вызывают впечатления или предрасположенности в психике индивида в этих школах индуизма, и они влияют на то, как индивид действует, воспринимает себя и как индивид реагирует на или принимает кармические обстоятельства и будущее. [16]
Самскара как ритуал [ править ]
Санскары в индуизме - это обряды перехода, которые начинаются с рождения, отмечают определенные ранние этапы роста ребенка и его или ее приветствие в мире в присутствии друзей и семьи, а затем различные этапы жизни ( ашрам (стадия) ), такие как первый день обучения, окончание школы, свадьба и медовый месяц, беременность, воспитание семьи, а также те, которые связаны с заключительными обрядами, связанными с кремацией. [17] Эти обряды перехода не являются единообразными и варьируются в разных традициях индуизма. Некоторые из них могут включать формальные церемонии, церемонии ягьи (огня) с пением ведических гимнов. Другие - простые, частные дела с участием пары, с друзьями или без них, других семейных семей или религиозного человека, такого как священник илипандит . [17]
Санскары не считаются самоцелью, но являются средством общественного признания, а также перехода человека от одного значимого этапа жизни к другому. [18] Различные элементы санскар и ритуалов прохождения жизни упоминаются в Ведах индуизма, одном из старейших известных священных писаний в мире. Наиболее обширное, но расходящееся обсуждение этих обрядов найдены в многочисленных Dharmasutras и Grhyasutras с 1 - го тысячелетия до нашей эры. [18] [19] Многие из этих обрядов перехода включают формальные церемонии с ритуальным чтением гимнов, песнопений и этических обещаний, направленные на то, чтобы ориентировать человека (людей) на то, что считается частью дхармы.(правильные, добрые, справедливые, нравственные, истинные, духовные, ответственные, обязанности по отношению к членам семьи или обществу в целом), а также важные действия, такие как те, которые связаны с последними обрядами и кремацией, благотворительными работами или выходят из шраддхи или предметов веры. [18] [20]
Цель [ править ]
Гаутама Дхармасутра перечисляет большой список «сорока внешних карма самскар» и «восьми внутренних карма самскар (хороших качеств)», цель каждого из которых - дать человеку возможность открывать, распознавать и достигать союза с Брахма-Атманом (его или ее Душа, Я, Высшее Существо). [21] Конечная цель - привить добродетели, а самскары рассматриваются в индуистской традиции как средство, а не как цель, на пути к созреванию и совершенствованию жизненного пути человека. [21] Восемь хороших качеств, перечисленных Гаутамой Дхармасутрой, подчеркнуты как более важные, чем сорок ритуалов самскары, в стихах 8.21-8.25, а именно:
[...] (8.14-8.20)
Это сорок санскар (сакраментальных обрядов). (8.21)
Затем восемь добродетелей «я»: (8.22)
Сострадание ко всем созданиям, терпение, отсутствие зависти, чистота , спокойствие, положительный характер, щедрость и отсутствие собственничества . (8.23)
Человек, выполнивший сорок санскар, но лишенный этих восьми добродетелей, не достигает союза с Брахманом . (8.24)
Человек, который, возможно, выполнил только некоторые из сорока санскар, но обладает этими восемью добродетелями, с другой стороны, обязательно обретет союз с Брахманом. (8,25)- Гаутама Дхарма-сутры, Стихи 8.14-8.25, Перевод Патрика Оливеля [8]
40 самскар [ править ]
Гаутама Dharmasutra список следующие сорок ритуалы как внешние самскар: [8] [22]
- Гарбхадхана (беременность), Пумсавана (обряд прославления плода, многие переводят его как оживление зародыша мужского пола), Симантоннаяна (разделение волос беременной женщины на 8-м месяце), Джатакарман (обряд празднования рождения), Намакарана (наречение имени ребенка), Аннапрашана (первое кормление ребенка твердой пищей), чулам (первая стрижка ребенка, постриг) и упанаяна (вступление в школьный обряд); [23]
- четыре обета, связанные с изучением Вед;
- выпускной ритуал по окончании школы;
- брачный обряд сва-дхарма;
- пять жертвоприношений богам, предкам, людям, духам и всему знанию;
- семь поминовений и пожертвований (жертвоприношений) с использованием приготовленной пищи в виде подношений предков
- семь поминовений и пожертвований (жертвоприношений) в присутствии огня ( яджна ), чтобы отметить урожай, времена года и божеств
- семь видов жертвоприношений сомы: агнистома, атьягнистома, утхья, содасин, ваджапейа, атиратра и апторьяма.
Чтобы достичь союза с Брахманом, нужно также обладать восемью добродетелями (сострадание, терпение, отсутствие зависти, чистота мысли, речи и тела, внутреннее спокойствие и мир, позитивный настрой, щедрость и отсутствие собственничества).
16 санскар [ править ]
В индуизме существует различное количество санскар, варьирующееся по текстам от 12 до 18 в грихьясутрах ( кальпа- шастрах). Из них 16 именуются «шодаша самскара» ( oaśa saskāra ). [9]
Намерение провести детский ритуал, Гарбхадхана [ править ]
Гарбхадхана ( ИАСТ : Гарбхадхана, санскрит: गर्भाधान), также называемая Гарбхаламбханам , буквально означает достижение богатства матки. [24] Это частный обряд посвящения, обозначающий намерение пары завести ребенка. Это церемония, проводимая перед зачатием и оплодотворением. [25] В некоторых древних текстах это слово просто относится к обряду перехода, когда пара занимается сексом, чтобы родить ребенка, и никакие церемонии не упоминаются. [7] Ученые прослеживают этот обряд в ведических гимнах, например, в разделах с 8.35.10 по 8.35.12 Ригведы, где совершаются повторяющиеся молитвы о потомстве и процветании, [24]
प्रजां च धत्तं द्रविणं च धत्तम्
дарует нам потомство и достаток- Ригведа 8.35.10 - 8.35.12, Перевод Ральфа Гриффита [26]
В ведических текстах есть много отрывков, в которых гимн торжественно выражает желание иметь ребенка, без указания пола ребенка. Например, в Ригведе в разделе 10.184 говорится: [24]
विष्णुर्योनिं कल्पयतु त्वष्टा रूपाणि पिंशतु। आ सिञ्चतु प्रजापतिर्धाता गर्भं दधातु ते ॥१॥
गर्भं धेहि सिनीवालि गर्भं धेहि सरस्वति। गर्भं ते अश्विनौ देवावा धत्तां पुष्करस्रजा ॥२॥
हिरण्ययी अरणी यं निर्मन्थतो अश्विना। तं ते गर्भं हवामहे दशमे मासि सूतवे ॥३॥
Пусть Вишну построит матку, пусть Тваштри создаст член, пусть Праджапати окропит семя, пусть Дхатри лелеет твой зародыш;
Поддержите эмбрион Синивали, поддержите эмбрион Сарасвати , пусть божественные Ашвины, увитые гирляндами лотосов, поддержат ваш эмбрион;
Мы призываем твой зародыш, который Асуины взбалтывали с золотыми кусочками арани (дров), чтобы ты произвел его на десятый месяц.- Ригведа 10.184.1 - 10.184.3, Перевод Х. Х. Уилсона [27]
Стремление к потомству, без упоминания пола, есть во многих других книгах Ригведы, таких как гимн 10.85.37. Атхарваведа, аналогично стиху 14.2.2, утверждает ритуальное приглашение жене от ее мужа встать на кровать для зачатия, «будучи счастливыми в уме, садись здесь на кровать; роди детей для меня, твой муж» . [24] Более поздние тексты, такие как Брихадараньяка Упанишада , в последней главе, подробно описывающие образование ученика, включают уроки для его стадии жизни грихастхи . [28] Там ученика учат, что как муж он должен готовить рис для жены, и они вместе едят эту пищу определенным образом в зависимости от того, хотят ли они рождения дочери или сына, а именно: [28]
И если мужчина желает, чтобы у него родилась ученая дочь и чтобы она дожила до совершеннолетия, тогда, приготовив отварной рис с кунжутом и маслом, они оба должны есть, будучи пригодными для потомства.
И если человек желает, чтобы у него родился ученый сын и чтобы он дожил до совершеннолетия, тогда, приготовив вареный рис с мясом и маслом, они оба должны есть, будучи пригодными для потомства.- Брихадараньяка Упанишад 6.4.17 - 6.4.18, Перевод Макса Мюллера [29]
Различные грихьясутры различаются по своей точке зрения, следует ли выполнять гарбхадхану только один раз, перед первым зачатием или каждый раз перед тем, как пара планирует завести дополнительных детей. [30] Чтобы ответить на этот вопрос, в текстах средневековой эпохи различных школ обсуждались и предлагались различные взгляды на то, является ли ритуал ритуалом для ожидания ребенка в утробе ( гарбха ) или для жены ( кшетра ). [30] Обряд передачи ребенка подразумевает, что Гарбхадхана санскара необходима для каждого ребенка, и поэтому каждый раз, когда пара намеревается иметь нового ребенка, в то время как обряд передачи жены будет подразумевать однократный ритуал. [30]
Обряд воспитания плода: Пумсавана [ править ]
Пумсавана ( IAST : пумсаван, санскрит: पुंसवन) является составным словом PUMS + Savana . Pums как существительное означает «мужчина, человеческое существо, душа или дух», в то время как савана означает «церемония, обряд, жертвоприношение, праздник». [31] Пумсавана буквально означает «обряд для сильного ребенка или ребенка мужского пола», обычно переводится как «вскармливание плода мужского пола, рождение ребенка мужского пола». [32]Это ритуал, проводимый, когда беременность начинает проявляться, обычно на третьем месяце беременности или после него и обычно до того, как плод начинает двигаться в утробе матери. Церемония празднует обряд передачи развивающегося плода, отмечая этап, на котором ребенок начинает пинать, как веху в развитии ребенка.
Корни ритуала пумсавана можно найти в разделах 4.3.23 и 4.6.2 Атхарва Веды, где произносятся заклинания для мальчика. [33] Атхарваведа также содержит заклинания, которые следует читать для рождения ребенка любого пола и предотвращения выкидышей, например, в разделе 4.6.17. [33]
Ритуал выполняется по-разному, но все они предполагают, что муж подает что-то будущей жене. По одной из версий, он кормит ее пастой из йогурта, молока и топленого масла. [34] По другой версии, ритуал пумсаваны более сложен , проводится в присутствии огня ягьи и ведических песнопений, когда муж помещает каплю экстракта листьев баньяна в правую ноздрю жены для сына и ее левую ноздрю для ноздрей. дочь, после чего праздник для всех присутствующих. [35] [36]
Время, предписанное для пумсаваны, различается в разных грихьясутрах и, по мнению некоторых, может быть увеличено до восьмого месяца беременности. [ необходима цитата ]
Пробор и детский душ, Симантоннаяна [ править ]
Симантоннаяна ( IAST : Симантоннаяна, санскрит: सीमन्तोन्नयन), также называемая Симанта или Симантакарана , буквально означает «пробор вверх». [37] [38] Значение ритуала - пожелать матери здорового развития ребенка и благополучных родов. [39]
Симантоннаяна ритуал описан во многих текстах Gryhasutra, но Кейн утверждает , что существует большое расхождение в деталях, которые могут быть , потому что обряд появился более недавняя эпоха, прежде чем она отступила на задний план. [37] В текстах нет единого мнения о том, следует ли совершать этот обряд перехода до или после пумсаваны , на ранней или поздней стадии беременности или о природе ритуальных празднований. [37] Тексты также расходятся во мнениях относительно того, была ли Симантоннаяна обрядом посвящения ребенка или беременной женщины, первое подразумевает, что его нужно повторять для каждого ребенка, а второе подразумевает, что его следует соблюдать один раз для женщины с ее первой беременностью. . [37] [38]
Общим элементом было то, что муж и жена собирались вместе с друзьями и семьей, а затем он разделял ее волосы вверх как минимум три раза. В наше время обряд «пробора» редко соблюдается, и когда он соблюдается, он называется Ата-гулем и проводится на 8-м месяце с цветами и фруктами, чтобы подбодрить женщину на поздних сроках ее беременности. [40] Ритуал чаще развивался в ритуал, который имеет характеристики детского душа , когда друзья и родственники женщины встречаются, признают и удовлетворяют тягу будущей женщины к еде, а также дарят матери и ребенку на 7-м или 8-м месяце беременности. [39] [41]Стих 3.79 Яджнавалкья Смрити утверждает, что желания беременной женщины должны быть удовлетворены для здорового развития ребенка, предотвращения выкидыша и ее здоровья. [39] После симантоннаяна ритуала или в последние месяцы беременности, женщина , как ожидается, не перенапрягаться себя, ее муж , как ожидается, будет на ней и не ездить в дальние края. [39] Этот обряд посвящения в регионах называется различными именами, такими как Семант , Годх бхараи , Семантам или Валаикаапу . [42]
Церемония родов, Джатакарман [ править ]
Джатакарман буквально означает «обряд новорожденного младенца». [43] [44] Это обряд посвящения в честь рождения ребенка. [45] Это первый послеродовой обряд передачи новорожденного. Это означает рождение ребенка, а также связь отца с младенцем. [46] В индуистских традициях человек рождается по крайней мере дважды - одно при физическом рождении в утробе матери, а второе при интеллектуальном рождении благодаря заботе учителя, первое отмечается с помощью ритуала джатакарман санскара, второе - с помощью видьярамбхи или упанаяны. санскара ритуал. [20] Во время традиционного ДжатакарманаВо время ритуала отец приветствует ребенка, касаясь его губ медом и топленым маслом (топленое масло) во время чтения ведических гимнов. Первое значение гимнов - медхаджанана (санскрит: मेधाजनन), или инициировать ум и интеллект ребенка в утробе мира после того, как формирование тела ребенка завершилось в утробе матери. Вторая часть гимнов желает малышу долгих лет жизни. [46]
Брихадараньяка-упанишада, в последней главе, подробно описывающей уроки для ученика на стадии грихастхи, описывает этот обряд перехода в стихах 6.4.24–6.4.27 следующим образом [28].
Когда ребенок рождается, он готовит огонь, ставит ребенка на колени, и налив Prishadajya из Dahi (йогуртом) и Ghrita (топленое масло), в металлический кувшин, он жертвует смесь в огонь, говоря:
" Пусть я, преуспевая в этом моем доме, питаю тысячу! Пусть удача никогда не упадет в своем беге, с потомством и скотом, Свах!
Я предлагаю тебе [дитя] в моем разуме жизненно важные дыхания, которые находятся во мне, Свах !
Что бы я ни сделал в своей работе слишком много или что бы я ни сделал слишком мало, пусть мудрый Агни исправит это, сделает это правильным, Свах! "- Брихадараньяка Упанишада 6.4.24 [28] [47]
Упанишады включают в себя молитву божеству Сарасвати во время этого обряда перехода, богине знания и мудрости в индуистской традиции. Он также включает в себя трехкратное повторение «Речевой речи» с утверждением ребенку: «Вы - Веды! Итак, живите сто осенних» в ухо ребенка со стороны отца. [46] [47] В конце ритуальных заявлений отец дает ребенку грудь матери для кормления. [28] [47]
В то время как самые ранние Дхармасутры называют Джатакарму и Намакараму двумя разными санскарами, во многих текстах Грихасутры они превращаются в одну. Ко времени Пантанджали эти два обряда перехода слились в один и завершились в течение первых двух недель после рождения ребенка, обычно около десятого дня. [48]
Называя детский ритуал Намакарана [ править ]
Намакарана ( ИАСТ : Намакарана , санскрит: नामकरण) буквально означает «церемония наречения ребенка». [49] Этот обряд перехода обычно выполняется на одиннадцатый или двенадцатый день после рождения, а иногда и в первый день новолуния или полнолуния после 10-го дня рождения. [50] В день этой самскары младенца купают и одевают в новую одежду. [51]Его или ее официальное имя, выбранное родителями, объявляется. Ритуал наречения символизирует ребенка как личность, отмечая процесс принятия и социализации ребенка окружающими его людьми. Стих 6.1.3.9 «Сатапатха-брахмана» утверждает, что церемония наречения - это церемония очищения младенца. Обряд посвящения также включает собрание друзей и родственников новых родителей, где преподносятся подарки, а затем следует пир. [51]
Древние санскритские тексты предоставляют родителям многочисленные и различные рекомендации по выбору имен. [50] Большинство рекомендуют, чтобы имя мальчика состояло из двух или четырех слогов, начиная с сонанта, полугласного в середине и заканчивая висаргой. Имя девушки рекомендуется состоять из нечетного числа слогов, оканчивающихся на длинную ā или ī , звучно и легко произносимо. [50] Следует избегать неприятных, неблагоприятных слов или слов, которые легко превращаются в плохие или злые слова, утверждают Грихасутры, в то время как предпочтительные имена связаны с божеством, добродетелями, хорошими качествами, счастливыми звездами, созвездием, производными от имени отца или матери, или места рождения, или красивых элементов природы (деревья, цветы, птицы).[50] [51]
Первая прогулка ребенка, Нишкрамана [ править ]
Нишкрамана ( IAST : Niṣkrāmaṇa, санскрит: निष्क्रम) буквально означает «выйти, выйти вперед» [52], это обряд посвящения, когда родители выводят ребенка из дома, и он впервые формально встречается с миром. [51] [53] Обычно наблюдается в течение четвертого месяца после рождения. В этом ритуале новорожденного вынимают и показывают солнце на восходе или закате, или луну, или и то, и другое. Кроме того, некоторые семьи впервые приносят ребенка в храм. [51]Обряд посвящения включает в себя купание ребенка и одевание его или ее в новую одежду. Выгул ребенка сопровождают как мать, так и отец, братья и сестры, если таковые имеются, а также некоторые близкие родственники, такие как бабушка, дедушка и друзья. [53] [54]
Значение Нишкрамана и показа младенцу небесных тел вытекает из их значения Солнца, Луны и природы в ведической литературе. [53] В то время, когда младенец присутствует перед восходом солнца или луной, именно отец держит младенца и декламирует гимн, который означает: «яркое солнце взошло на востоке, он подобен хамсе (лебедю) чистые миры, приветствуем его, потому что он рассеивает тьму ». [53] Когда младенец находится в присутствии луны, отец говорит: «О Луна, ты, чьи волосы хорошо разделены, пусть этот ребенок не причинит вреда и не будет оторван от матери». [53]
Первая твердая пища ребенка, Аннапрашана [ править ]
Аннапрашана ( IAST : Аннапрашана, санскрит: अन्नप्राशन) буквально означает «кормление пищей», и обряд посвящения отмечает первый раз, когда ребенок ест твердую пищу, обычно содержащую приготовленный рис. [51] Большинство грихасутр рекомендуют этот ритуал на шестом месяце, или когда у ребенка появляются первые зубы, с медленным отлучением ребенка от грудного вскармливания к другим источникам пищи. [51] [55] В некоторых текстах рекомендуется продолжать кормить ребенка грудью, поскольку ребенок приспосабливается к различным продуктам питания. Ритуал обычно отмечается приготовленным рисом с добавлением меда, топленого масла и творога. [55] [56]Санкхьяяна Грихасутра рекомендует добавлять в твердую пищу, которую ребенок пробует впервые, подливку из рыбы, козлятины или куропатки, в то время как Манава Грихасутра умалчивает об использовании мяса. [55] Мать ест с младенцем ту же пищу. Отец сидит с ними и участвует в обряде посвящения. В некоторых текстах обряд посвящения включает благотворительность и кормление бедных, а также церемониальные молитвы обоими родителями. [55]
Первая стрижка ребенка, Чудакарана [ править ]
Чудакарана ( IAST : Cūḍākaraṇa, санскрит: चूडाकरण) (буквально, обряд пострижения), также известный как choulam , caula , chudakarma , mundana или «mundan Санскар» является обряд , что знаки первой стрижки ребенка, как правило , стружка из голова. [51] Мать одевается, иногда в свадебное сари , и в присутствии отца волосы ребенка подстригаются, а ногти подстригаются. [57] Иногда оставляют пучок волос, чтобы прикрыть мягкое место на макушке ребенка. [51] [57]
Значение этого обряда посвящения - это циклический шаг ребенка к гигиене и чистоте. [58] Ритуал рассматривается как проход чистоты. Обычно это делается в первый день рождения, но в некоторых текстах рекомендуется завершить его до третьего или седьмого года обучения. [57] Иногда этот ритуал сочетается с обрядом прохождения Упанаяны, посвящения в формальную школу. [51] Ритуал может включать чтение молитв о долгой жизни и счастье ребенка. [57]
[ править ]
Карнаведха ( IAST : Karṇavedha, санскрит: कर्णवेध) буквально означает «прокалывать уши». [59] Это второстепенный обряд посвящения, который не упоминается в большинстве Гриха-сутр. [51] [60] Те, кто упоминают об этом, указывают разные расписания: одни предполагают, что ритуал проводится в течение первых четырех недель после рождения, другие - в течение первого года. [51] [61] Целью этого необязательного ритуала является, прежде всего, украшение тела и часть процесса социализации ребенка и его погружения в культуру. Пирсинг обычно делается чистой золотой нитью или серебряной иглой. [51] [61]
У мальчика сначала прокалывается мочка правого уха. [51] Для девочки это мочка левого уха. У девушек во время этого ритуала также можно проколоть левую ноздрю. [51] [61] Прокол мочки ушей символически напоминает ребенку, когда он или она вырастет, о красоте и социальном присутствии, о важности слуха и речи в мудрости Вед. [51]
Начало знания ребенка, Видьярамбха [ править ]
Видьярамбха ( IAST : Vidyāraṃbha, санскрит: विद्यारम्भ) буквально означает «начало изучения». Он также известен как Акшарарамбха , Акшараабхьяса или Акшарасвикара . Это знаменательный ритуал - формальная попытка ребенка изучить средства познания. [62] Это включает шаги, на которых ребенок с помощью родителей и других членов семьи выполняет одно или несколько из следующих действий: пишет буквы на родном языке, рисует математические числа или фигуры и играет на музыкальном инструменте. [63]
Самые старые тексты, описывающие обряды перехода, такие как Дхармасутры, не упоминают Видьярамбху и прямо переходят к ритуалу Упанаяны на 8-м году жизни. [62] Более поздние тексты, такие как Самскара Пракаша , относящиеся к первым векам 1-го тысячелетия нашей эры, упоминают Видьярамбху как обряд перехода на 5-м году жизни ребенка, предполагая, что процесс обучения начал переходить в более ранний возраст. ребенка со временем. Церемония проводится в один и тот же день для всех детей 5-летнего возраста, в день Виджаядасами, который приходится на десятое число индуистского месяца Ашвин (сентябрь – октябрь). [62] [63]Он включает в себя молитву богине Сарасвати и божеству Ганешу, [62] приглашается учитель или родители сами работают с ребенком, чтобы написать липи (буквы алфавита), нарисовать санкхью (числа) или картинки, а иногда и играть на музыкальном инструменте. . [63] [64] В наше время родители отмечают этот обряд посвящения на третьем году жизни ребенка. [65]
Вход ребенка в школу, Упанаяна [ править ]
Упанаяна ( IAST : Упанаяна, санскрит: उपनयन) буквально означает «действие, ведущее к или приближающееся». [67] Это важная и широко обсуждаемая самскара в древнем санскритском тексте. [68] Обряд перехода символизирует руководство или притяжение ребенка к себе в школе со стороны учителя. [67] Это церемония, во время которой Гуру (учитель) принимает и привлекает ребенка к знанию и инициирует второе рождение молодого ума и духа. [68]
Упанаяна была сложной церемонией, которая включала ритуалы с участием семьи, ребенка и учителя. Во время этой церемонии мальчик получает священный шнур под названием Яджнопавеетам , который он носит. Церемония Yajñopavita объявила, что ребенок начал формальное образование. [69] [70] В современную эпоху обряд посвящения в Упанаяну открыт для всех в любом возрасте. [66]
Раджбали Панди сравнивает обряд перехода Упанаяны с крещением в христианстве, когда человек рождается свыше для духовного знания, в дополнение к тому, что это древний индийский обряд перехода для начала формального обучения письму, цифрам, чтению, веданге , искусству и т. Д. другие навыки. [71] упанайана обряд также имеет важное значение для учителя, так как студент будет оттуда начать жить в Gurukul (школе). [68] Многие тексты средневековой эпохи обсуждают Упанаяну в контексте трех Варн (касты, сословия) - браминов, кштреев и вайшьев. [71] Некоторые тексты, такие как Сушрута Сутрастханаоднако, сюда входят также шудры, поступающие в школы и процесс формального обучения [72], утверждая, что самскара Упанаяна открыта для всех. [69] [73] Церемония упанаяны распространялась на женщин в древних санскритских текстах, а девочек, которые прошли этот обряд перехода, а затем продолжили обучение, называли Брахмавадини . [74] Те, кто этого не сделал, провели церемонию упанаяны во время свадьбы. Вместо священного шнура девушки носили свою одежду (теперь называемую сари или сари) в виде священного шнура, который перекидывался через ее левое плечо во время этого обряда перехода. [74] [75]
Образование ученика не ограничивалось ритуальными и философскими рассуждениями, содержащимися в Ведах и Упанишадах. Они распространились на многие искусства и ремесла, у которых были свои собственные, но похожие обряды отрывков. [76] В индуистской литературе по Айтарейя-брахманам , агамам и пуранам они описываются как шилпа-шастры , и они распространяются на все практические аспекты культуры, такие как скульптор, гончар, парфюмер, колесщик, художник, ткач, архитектор. , танцор и музыкант. Древние индийские тексты утверждают, что количество искусств неограниченно, но в каждом из них используются элементы шестидесяти четырех «кала» (कला, техники) и тридцати двух «видий» (विद्या, областей знания). [76]Их обучение началось с детства и включало изучение дхармы , культуры, чтения, письма, математики, геометрии, цветов, инструментов, а также традиций (коммерческих секретов). Обряды перехода во время обучения учеников варьировались в соответствующих гильдиях. [77] [78]
Ведарамбха [ править ]
Прайшартха (или Ведарамбха ) - это обряд, который положил начало изучению Вед и Упанишад в Гурукулам или Патхашале (школе). Это был огненный ритуал ( яджна ), когда учитель и ученик сидели вместе, учитель читал гимны инициации, а ученик следовал за ними. Этот ритуал отсутствует в старых текстах, и Панди предполагает, что более поздняя традиция признавала разницу между принятием в школу и фактическим началом изучения Вед, когда ученик готов изучать эти тексты. [79]В древней Индии подготовка учеников включала в себя помощь в школьных делах, ведение простой жизни, поездки в деревни и города за пожертвованиями еды ( бхикша ), сбор и принесение воды, сбор топливных палочек для приготовления пищи, общее обслуживание школы и совместное использование. еду, которую он и другие собирают вместе со своим учителем и учениками. Это были постоянные ритуалы жизни при жизни, и они не рассматривались как отдельный ритуал перехода. [80] До начала изучения Вед ученик выучил словарный запас, грамматику и другие базовые знания. На этапе, когда ученик начинал изучать Веды, особое внимание уделялось как запоминанию, так и знанию значения каждого гимна, стиха или мантры. [81] Ведарамбха ознаменовала фактическое начало изучения Вед.[82]
В некоторых текстах описываются два ритуала на каждый академический период (учебный год), один из которых знаменует начало изучения Вед каждый год и называется Упакарма или Упакарана . Другая церемония, проводившаяся в конце каждого академического периода, называлась Утасарджанам, или Утсарга, или Самапана , и знаменовала приостановку изучения Вед на определенный период в году. [83] Начало школьной церемонии, Упакарма, ежегодно отмечалось в месяце шравана (август). [83] Он проводился утром, и на нем присутствовали ученики, учитель, люди на стадии грихастхи (домохозяева, родители) и Ванапрастха.этап жизни (пенсионер, бабушка и дедушка). [83] Utsarga , закрытие учебного года, был проведен в месяц магха (около февраля). [84]
Кешанта и Ритусуддхи [ править ]
Кешанта ( IAST : Keśānta) (буквально, избавление от волос) - это первое бритье волос на лице у юноши. Обычно это наблюдалось в возрасте шестнадцати лет, и появляющиеся борода и усы были сбриты. Церемония включала вручение подарков, например, парикмахеру и учителю в его школе. [85] Церемония достижения совершеннолетия закончилась тем, что ученик прочитал свой обет целомудрия и кодекс Брахмачарьи. [85]
Ритусуддхи , также называемая Риту Кала Самскара , - это соответствующая церемония совершеннолетия для девочек после менархе или первой менструации . Эту веху в жизни девушки отмечают ее семья и друзья, даря ей подарки и надевая сари для ритуала. [86] [87] В наше время обряд посвящения празднуется как «вечеринка полусари», где собираются родственницы и подруги девушки, и она получает и носит полусари и другие подарки. После этого на церемониях она носит полусари, пока не выходит замуж, когда она надевает полное сари . [88]
Церемония выпуска, Самавартана [ править ]
Самавартана ( IAST : Самавартана) или снана - это церемония, связанная с окончанием формального образования и брахмачарья- ашрамом жизни. Этот обряд посвящения включает в себя церемониальное омовение. [89] Эта церемония ознаменовала окончание школы, но не означала немедленного начала семейной жизни. Обычно между выходом из стадии жизни брахмачарьи и вступлением в стадию грихастхи проходит значительное время. [90]
Любой, кто завершил этот обряд перехода, считался Видьяснатакой (буквально купается в знании или осыпается учением ) и символизировался как тот, кто пересек океан обучения. [91] Эта церемония была собранием учеников и учителей. Ученик попросил у учителя любой подарок ( гуру-дакшину ), который он пожелал, который, если он был указан, должен был доставить ученик на протяжении всей своей жизни. [92] Затем, после чтения дхармы выпускника (снатака-дхарма) [93] и огненного ритуала, выпускник принял омовение. Церемония проводилась после прохождения не менее 12 лет обучения в школе, то есть примерно в возрасте 21 года или позже.
Тайттирия Упанишад описывает в одиннадцатом ануваке Шикша Валли декламацию снатака-дхармы , на которую учитель обращает внимание выпускника в этом обряде перехода. [94] [95] Стихи просят выпускника позаботиться о себе и следовать Дхарме , Артхе и Каме в меру своих способностей. В некоторых частях стихов раздела 1.11.1, например, говорится [94]
Никогда не отклоняйтесь от Истины,
Никогда не отклоняйтесь от Дхармы,
Никогда не пренебрегайте своим благополучием,
Никогда не пренебрегайте своим здоровьем,
Никогда не пренебрегайте своим процветанием,
Никогда не пренебрегайте свадхьяей (изучением самого себя) и Правачаной (изложением Вед).- Тайттирья Упанишада, I.11.1 [94] [95]
Одиннадцатый анувака Шикша Валли перечисляет поведенческие рекомендации для выпускников гурукула , [96] [97]
Будь тем, для кого мать - богом, будь тем, для кого отец - богом,
Будь тем, для кого ачарья (духовный наставник, ученые, у которых ты учишься) - богом,
Будь тем, для кого гость - богом. [96]
Пусть ваши действия будут неизмеримыми, никто другой.
Те поступки, которые вы считаете хорошими, когда они совершаются по отношению к вам, приносят их другим, и никому другому.- Тайттирья Упанишада, I.11.2 [94] [95]
В третьем разделе одиннадцатой ануваки перечисляется милосердие и пожертвования с верой, сочувствием, скромностью и радостью в качестве этического правила для выпускников обряда Самавартана . [95]
Свадебные ритуалы, Виваха [ править ]
Виваха ( IAST : Vivāha, санскрит: विवाह) - это обряд посвящения и ритуалы, связанные с браком. [98] [99] Хотя в индуизме существует множество ритуалов, виваха (свадьба) - это самый обширный личный ритуал, который совершает взрослый индус в своей жизни. [100] [101]
Свадебные обряды и церемонии начинаются с помолвки пары и распространяются на обряды перехода после завершения свадьбы. Обычно они очень красочные, а торжества могут длиться несколько дней. [102] Подробные ритуалы и процесс индуистской свадьбы различаются. Тем не менее, есть несколько ключевых ритуалов, распространенных на индуистских свадьбах - Каньядаан , Паниграхана и Саптапади , которые соответственно заключаются в том, чтобы отдать дочь отцом, добровольно держать руку у огня, чтобы обозначить союз, и делать семь шагов на каждом шаге, включая клятва / обещание друг другу перед огнем. Виваха-санскара - это, по сути, ведическая ягья.ритуал с чтением ведических гимнов. Основным свидетелем индуистского брака является ведическое божество огня (или Священный огонь) Агни в присутствии семьи и друзей. [103]
Послеродовые обряды перехода включают грихаправешу - приветствие невесты в ее новом доме матерью жениха, отцом, братом (-ями) или сестрой (-ями) и другими родственниками. Чатуртхикарма - буквально «обряд, совершаемый на четвертый день после свадьбы», это обряд, при котором зажигается первый домашний огонь, отмечая семейную жизнь новой пары, связанную с едой. [104]
Медовый месяц, или акт первого полового акта после свадьбы, известен как нишекам (санскрит: निषेक). [105] [106]
Вратас [ править ]
Врата буквально означает обет или практику, любое благочестивое соблюдение, акт преданности или аскезы, например пост. [107] Это были циклические обряды перехода для тех, кто находится на стадии жизни грихастха (домохозяина), как правило, как напоминание о некоторых благочестивых действиях, рефлексивной, духовной стороне жизни. Большинство грихасутр и несколько смрити включают четыре веда-враты как самскару после окончания обучения, как средство продолжения самообразования. [108] Четыре Врата включают Сукрию (изучение Ригведы ), Шаквару, Вратику и Упанишад Врата. Церемония посвящения каждого из них знаменовала начало самостоятельного изучения домохозяином, которое длилось 1, 3, 6 или 9 лет каждый. [108]
Ритуал кремации, Антиешти [ править ]
Антьешти ( IAST : Antayeṣṭi, Санскритская: अन्त्येष्टि) (буквально, последние обряды или последняя жертва), иногда называют Antima Samskaram , Антья-крией , Anvarohanyya или Vahni Sanskara , являются ритуалы , связанные с похоронами. [109] Эта самскара не упоминается в списках самскар в большинстве грихьясутр и других текстах, в которых обсуждаются самскары. Детали и процедуры этого обряда изложены в отдельных текстах, [ какие? ] занимаюсь только этой темой.
Умершего взрослого индуса оплакивают при кремации, а мертвого ребенка обычно хоронят. [110] [111] Обряд перехода выполняется в гармонии со священной предпосылкой, что микрокосм всех живых существ является отражением макрокосма вселенной. [112] Душа (Атман, Брахман) - это бессмертная сущность, которая высвобождается во время ритуала Антиешти , но и тело, и вселенная являются носителями и преходящими в различных школах индуизма. Они состоят из пяти элементов - воздуха, воды, огня, земли и космоса. [112] Последний обряд посвящения возвращает тело пяти элементам и истокам. [110] [112] Корни этой веры находятся в Ведах, например, в гимнахРигведа в разделе 10.16, а именно:
Не сожги его и не поглоти его, Агни: да не рассыпается его тело или его кожа,
о все обладающие Огнем, когда ты созрел его, тогда отправь его в путь к Отцам.
Когда ты подготовил его, все обладая Огнем, тогда отдай его отцам,
Когда он достигнет жизни, которая ожидает его, он станет подчиненным воле богов.
Солнце принимает твой глаз, Ветер - твою Прану (жизненное начало, дыши); иди, каковы твои заслуги, на землю или небо.
Иди к водам, если это будет твой удел; иди, устрой свой дом на растениях со всеми членами твоими.- Ригведа 10.16 [113]
Заключительные обряды погребения в случае преждевременной смерти ребенка уходят корнями в раздел 10.18 Ригведы, где гимны оплакивают смерть ребенка, молятся божеству Мритью «не причинять вреда ни нашим девочкам, ни нашим мальчикам», и умоляет землю прикрыть, защитить умершего ребенка, как мягкую шерсть. [114]
Последние обряды обычно завершаются в течение дня после смерти. Его или ее тело омывают, заворачивают в белую ткань, если умер мужчина или вдова (красный, если ее муж еще жив), [111] два пальца ноги связаны веревкой, на нем ставят тилак (красная метка). лоб. [110] Тело умершего взрослого несут к месту кремации у реки или воды семья и друзья и кладут на костер ногами, обращенными на юг. [111] Старший сын, скорбящий мужчина или священник затем принимает ванну, прежде чем возглавить церемонию кремации. [110] [115]Он обходит вокруг сухого костра вместе с телом, произносит панегирик или в некоторых случаях декламирует гимн, помещает семена кунжута в рот мертвого человека, окропляет тело и костер топленым маслом (топленым маслом), затем рисует три линии, обозначающие Яму ( божество мертвых), Кала (время, божество кремации) и мертвых. [110] Затем поджигают костер, а скорбящие оплакивают. Пепел от кремации посвящают в ближайшую реку или море. [115]После кремации в некоторых регионах ближайшие родственники умершего мужского пола бреют голову и приглашают всех друзей и родственников на десятый или двенадцатый день вместе отведать простую трапезу в память об умершем. Этот день в некоторых общинах также знаменует собой день, когда бедным и нуждающимся предлагают пищу в память о погибших. [116]
Санскара в джайнизме [ править ]
Подобно индуизму, санскара служит обрядом перехода в новую фазу жизни в различных сектах джайнизма. [117] [118] Все 16 индуистских санскар, указанных выше, были включены Джинасеной, например, в Дигамбара Адипурана как часть 53 крий , из которых 23 обряда описаны для джайнского домохозяина, последний из которых завершается отказом от семейной жизни. . [117] [119] Для тех, кто пропускает стадию жизни домохозяина, эквивалентным ритуалом перехода была 11-я пратима , называемая дикша (посвящение в нищенство). [117] В ШветамбареВ школе 16 санскар, похожих на индуистские обряды перехода, описаны, например, в Ачара-динакара Вардхаманы. [117] [120] Он включает в себя описанные выше ритуалы, такие как ритуалы, связанные с зачатием, рождением, наречением имени, прокалыванием ушей, первой стрижкой ребенка, ученичеством, свадьбой и смертью. [117]
Есть некоторые различия между символикой, связанной с обрядами санскары в индуизме и джайнизме. Церемония огня имеет ведическое значение в первом случае, тогда как в джайнизме она символизирует тиртханкаров , ганадхаров и кевалинцев . Мантры часто происходят из ведических текстов в индуизме, в то время как они происходят из джайнских текстов, таких как Ратнатрая в джайнизме. Клятвы в некоторых обрядах перехода включают обет ахимсы (ненасилия, непричинения вреда всем людям и живым существам) в обоих, но имеет исключительное значение в джайнизме. [117]
См. Также [ править ]
- Регистры индуистской генеалогии в Харидваре
- Дхармасутры
- Кальпа (Веданга)
- Веды
- Дхарма
- Кама
- Artha
Ссылки [ править ]
- ^ a b c Карл Олсон (2007), Многие цвета индуизма: тематико-историческое введение, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689 , страницы 93-94
- ^ а б Дэвид Книп (2015), Ведические голоса: интимные рассказы живой традиции Андхра, Oxford University Press, ISBN 978-0199397693 , стр.
- ^ a b c d e f Стивен Х. Филлипс (2009), Йога, карма и возрождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , глава 3
- ^ a b c Санскритско-английский словарь saMskAra Monier-Williams, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
- ^ a b Ян Уичер (1999), Целостность йога-даршана: пересмотр классической йоги, SUNY Press, ISBN 978-0791438152 , страницы 100-102
- ^ a b KE Nayar (2004), Сикхская диаспора в Ванкувере, University of Toronto Press, ISBN 978-0802086310 , стр. 88
- ^ a b Дагмар Беннер (2008), по математике и медицине на санскрите (редактор: Доминик Вуястик), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832466 , страницы 122-123
- ^ a b c d Патрик Оливель (2009), Дхармасутры - Законы Древней Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0199555376 , страницы 90-91
- ^ a b Rajbali Pandey (1969, перепечатка 2003). Индуистские таинства (Санскара) в С. Радхакришнане (ред.) Культурное наследие Индии , 2-е издание, Мотилал Банарсидасс , ISBN 81-85843-03-1 , стр. 23
- ^ a b c d П. В. Кейн, Самскара, Глава VI , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 190-191
- ^ a b Rajbali Pandey (2013), Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803961 , страницы 15-16
- ^ П. В. Кейн, Самскара, Глава VI , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 192-193
- ^ KK Sinha (2006), Социальная и культурная этика Индии, ISBN 978-8126910199 , страницы 1-2
- ^ vAsanA Кельнский цифровой санскритский словарь, Германия
- ^ Стивен Филипс (2014), Эпистемология в классической Индии: Источники знаний школы Ньяя, Routledge, ISBN 978-1138008816 , стр. 134
- ^ Стивен Филипс (2014), Эпистемология в классической Индии: Источники знаний школы Ньяя, Routledge, ISBN 978-1138008816 , страницы 7-46, 134, 163-170
- ^ a b Йорг Генгнагель и Уте Хюскен (2005), Слова и дела: индуистские и буддийские ритуалы в Южной Азии, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3447051521 , см. Предисловие к главе
- ^ a b c Джойс Флюкигер, Повседневный индуизм, John Wiley & Sons, ISBN 978-1405160117 , страницы 169-191
- ^ Дэвид Книп (2015), Ведические голоса: интимные рассказы живой традиции Андхра, Oxford University Press, ISBN 978-0199397693 , страницы 32-37
- ^ а б Мэри МакГи (2007), Самскара, в Индусском мире (редакторы: Миттал и Терсби), Рутледж, ISBN 978-0415772273 , страницы 332-356
- ^ a b Rajbali Pandey (1969, перепечатка 2003). Индуистские таинства (Санскара) в С. Радхакришнане (ред.) Культурное наследие Индии , 2-е издание, Мотилал Банарсидасс , ISBN 81-85843-03-1 , страницы 31-33
- ^ Раджбали Панди (2013), индуистский Самскар: Социально-религиозное исследование индуистских Таинств, 2е издание, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803961 , стр 20
- ↑ Брайан Смит (1986), Ритуал, Знание и Бытие: Посвящение и Изучение Вед в Древней Индии , Numen, Vol. 33, фас. 1, страницы 65-89
- ^ a b c d Rajbali Pandey (2013), Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803961 , страницы 48-56 со сносками
- ^ garbhAdhAna & direction = SE & script = HK & link = yes & begin = 0 niSeka Sanskrit - English Dictionary, Кельнский цифровой лексикон санскрита, Германия
- ^ Санскрит: ऋग्वेद: सूक्तं ८.३५ Wikisource;
Английский: Ригведа Мандала 8, Гимн 35 Ральф Гриффит (переводчик), Wikisource - ^ Санскрит: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१८४ Wikisource;
Английский: Ригведа Мандала 10, Гимн 184 Г. Х. Уилсон (переводчик), Трубнер Лондон, страницы 410-411 - ^ a b c d e Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 534-539
- ^ Брихадараньяка Упанишад VI Адхьяя 4 Брахмана 17 и 18 Макс Мюллер (переводчик), Oxford University Press, страницы 219-220
- ^ a b c Rajbali Pandey (1969), Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, ISBN 978-81-208-0396-1 , страницы 56-58
- ^ puMs и санскритско-английский словарь Саваны Монье-Вильямс, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
- ^ Мэри МакГи (2007), Самскара, в Индусском мире (редакторы: Миттал и Терзби), Routledge, ISBN 978-0415772273 , стр.
- ^ a b Морис Блумфилд , Гимны Атхарва Веды в Google Книги , Oxford University Press, страницы 97-99
- ^ Уте Хюскен, Уилл Свитман и Манфред Крюгер (2009), Дети Вишу: Ритуалы пренатального жизненного цикла в Южной Индии, Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3447058544 , стр. 123
- ^ Хелен Сторк (редактор: Джулия Лесли), Роли и ритуалы для индуистских женщин, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120810365 , страницы 92-93
- ^ B Рама Рао, Бюллетень Индийского института истории медицины в Google Книги , Vol. 33-34, стр. 153
- ^ a b c d П. В. Кейн, Самскара, Глава VI , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 222-224
- ^ a b Rajbali Pandey (1969), Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, ISBN 978-81-208-0396-1 , страницы 64-65
- ^ a b c d Мэри МакГи (2007), Самскара, в Индусском мире (редакторы: Миттал и Терсби), Рутледж, ISBN 978-0415772273 , стр. 341
- ^ П. В. Кейн, Самскара, Глава VI , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, стр. 226
- ^ Джеймс Б. Робинсон (2004), индуизм, ISBN 978-0791078587 , стр. 83
- ^ Беременная Каника Махешвари, чтобы иметь настоящий бог-бхараи в ее телешоу The Times of India
- ^ jAtakarman , Санскритско-английский словарь Монье Уильямса (редакция 2008 г.), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
- ^ jAtakarman Apte Санскритский английский словарь, Чикагский университет
- ^ jAtakarman Cologne Sanskrit Digital Lexicon, Германия
- ^ a b c Кэти Джексон (2005), Ритуалы и образцы в жизни детей, University of Wisconsin Press, ISBN 978-0299208301 , стр. 46
- ^ a b c Макс Мюллер, Брихадараньяка Упанишад VI Адхьяя 4 Брахмана 24 , Oxford University Press, страницы 222-224 со сносками
- ^ Герман Ольденберг, Фридрих Макс Мюллер, Санкхайяна Грихья Сутра в Google Книги , в Грихья-сутрах: Правила Ведических домашних церемоний, страницы 51-52
- ^ nAmakaraNa Кельнский санскритский цифровой лексикон
- ^ a b c d П. В. Кейн, Самскара, Глава VI , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 238-254
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Мэри МакГи (2007), Самскара, в The Hindu World (Редакторы: Миттал и Терсби), Routledge, ISBN 978-0415772273 , страницы 342-343
- ^ niСкрама Монье Уильямс
- ^ a b c d e П. В. Кейн, Самскара, Глава VI , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 255-256
- ^ Раджбали Панди (2013), индуистский Самскар: Социально-религиозное Изучение индуистских Таинств, второе издание, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803961 , страницы 315-321
- ^ a b c d П. В. Кейн, Самскара, Глава VI , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 256-258
- ^ Раджбали Панди (2013), индуистский Самскар: Социально-религиозное Изучение индуистских Таинств, второе издание, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803961 , страницы 89-94
- ^ a b c d П. В. Кейн, Самскара, Глава VI , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 260-265
- ^ Раджбали Панди (2013), индуистский Самскар: Социально-религиозное Изучение индуистских Таинств, второе издание, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803961 , страницы 94-95
- ^ karNavedha Кельн Цифровой санскритский лексикон
- ^ Раджбали Панди (2013), индуистский Самскар: Социально-религиозное Изучение индуистских Таинств, второе издание, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803961 , страницы 102-105
- ^ a b c П. В. Кейн, Самскара, Глава VI , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 254-255
- ^ a b c d П. В. Кейн, Самскара, Глава VI , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 266-267
- ^ a b c Rajbali Pandey (2013), Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803961 , страницы 106-108
- ^ RK Mookerji (2011), Древнеиндийское образование: брахманическое и буддийское, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804234 , стр. 173-174
- ^ Джеймс Лохтефельд, "Видьярамбха", Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 2: N – Z, Розен Паблишинг. ISBN 978-0823931798 , стр. 750
- ^ a b Гарольд Кауард и др. (1997), Религиозные аспекты детской и семейной жизни, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-1550581041 , стр. 67
- ^ a b upanyana Санскритский английский словарь Монье Вильямса, Кельнский санскритский цифровой лексикон, Германия
- ^ a b c П. В. Кейн, Самскара, Глава VII , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 268-287
- ^ a b П.В. Кейн, Самскара, Глава VII , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 288-300
- ^ Рам Чандра Прасад (1997), Упанаяна: индуистские церемонии священной нити, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812406 , страницы 119-131
- ^ a b Rajbali Pandey (2013), Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803961 , страницы 111-117
- ^ RK Mookerji (2011), Древнеиндийское образование: брахманическое и буддийское, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804234 , страницы 270-271
- ^ Хартмут Шарфе (2007), Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 102-103, 197-198, 263-276
- ^ a b П. В. Кейн, История Дхармасастры, том 2.1, 1-е издание, страницы 293-295
- ^ Grihya сутра Gobhila Стихе 2.1.19, Герман Oldenberg и Макс Мюллер (переводчик), The Sacred Books Востока , Vol. 30, часть 2, Oxford University Press, стр. 44
- ^ a b Стелла Крамриш (1958), Традиции индийских мастеров , Журнал американского фольклора, Vol. 71, № 281, страницы 224-230
- ^ Стелла Крамриш, Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802223
- ^ Хизер Элгуд (2000), индуизм и религиозные искусства, ISBN 978-0304707393 , Bloomsbury Academic, страницы 32-134
- ^ Раджбали Панди (2013), индуистский Самскар: Социально-религиозное исследование индуистских Таинств, 2е издание, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803961 , стр 142
- ^ П. В. Кейн, Самскара, Глава VII , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 308-312
- ^ П. В. Кейн, Самскара, Глава VII , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 356-357
- ^ П. В. Кейн, Самскара, Глава VII , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 321-334
- ^ a b c П. В. Кейн, Упакарана, Глава XXIII , История Дхармасастр, Том II, Часть II, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 807-811
- ^ П. В. Кейн, Упакарана, Глава XXIII , История Дхармасастр, Том II, Часть II, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 815-818
- ^ a b Rajbali Pandey (2013), Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803961 , страницы 143-145
- ^ Священный Самскары Раджбали Панди, индуизм Сегодня, май / июнь 2001
- ^ Хайди Мунан (2012), индуистские обряды полового созревания в CultureShock! Малайзия: Руководство по выживанию по обычаям и этикету, ISBN 978-1558680708 , стр. 74
- ^ Лене Дженсен (2015), Оксфордский справочник по человеческому развитию и культуре, Oxford University Press, ISBN 978-0199948550 , стр. 328
- ^ П. В. Кейн, Самскара, Глава VII , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 405-408
- ^ П. В. Кейн, Самскара, Глава VII , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, стр. 408
- ^ Кэти Джексон (2005), Ритуалы и образцы в жизни детей, University of Wisconsin Press, ISBN 978-0299208301 , стр.
- ^ П. В. Кейн, Снана или Самавартана, Глава VII , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 406-409
- ^ П. В. Кейн, Самскара, Глава VII , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 412-417 (примечание: в ссылке отсутствуют страницы)
- ^ а б в г Тайттирия Упанишад СС Шастри (Переводчик), Айтерея и Тайттирия Упанишады, страницы 89-92
- ^ a b c d Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 229-231
- ^ a b Тайттирия Упанишад Тринадцать Принципов Упанишад, Роберт Хьюм (Переводчик), страницы 281-282
- ^ Оригинал: मातृदेवो भव। पितृदेवो भव। आचार्यदेवो भव। अतिथिदेवो भव। यान्यनवद्यानि कर्माणि तानि सेवितव्यानि। नो इतराणि। यान्यस्माकँ सुचरितानि तानि त्वयोपास्यानि। नो इतराणि॥ २॥; Тайттирия Упанишад (санскрит) , Викитория
- ^ Статья BBC News о индуизме и свадьбы , Наваль Prinja (24 августа 2009)
- ^ Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, Rajbali Pandey (1969), см. Главу VIII, ISBN 978-8120803961 , страницы 153-233
- ^ Раджбали Панди (1969), индуистский Самскар: Социально-религиозное Изучение индуистских Таинств, ISBN 978-81-208-0396-1 , см глава VIII, стр 153-233
- ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2001), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-3179-8 , стр. 427
- ↑ Сари-вечера и вечеринки с хной , Эми Йи, The Financial Times, 17 мая 2008 г.
- ^ Баджпаи, Шива (2011). История Индии - от древних до наших дней , Публикации Гималайской академии (Гавайи, США), ISBN 978-1-934145-38-8 ; см. страницы 4, 73-74
- ^ Раджбали Панди (2013), индуистский Самскар: Социально-религиозное Изучение индуистских Таинств, второе издание, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803961 , страницы 224-225
- ^ niSeka Sanskrit - English Dictionary, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
- ^ Йорг Gengnagel и Ут Hüsken (2005), слова и дела: индуистские и буддистские Ритуалы в Южной Азии, Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447051521 , страницы 155-156
- ^ vrata Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Германия
- ^ a b П.В. Кейн, Самскара, Глава VII , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 370-375
- ^ Antayesti Cologne Sanskrit Digital Lexicon, Германия
- ^ a b c d e Карл Олсон (2007), Многие цвета индуизма: тематико-историческое введение, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689 , страницы 99-100
- ^ a b c Дж. Фаулер (1996), Индуизм: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723608 , страницы 59-60
- ^ a b c Terje Oestigaard, в Оксфордском справочнике по археологии смерти и захоронения (редакторы: Сара Тарлоу , Лив Нильссон Штут), Oxford University Press, ISBN, страницы 497-501
- ^ Санскрит: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१६ Wikisource;
Сукта XVI - Ригведа , английский перевод: HH Wilson (Переводчик), страницы 39-40;
Венди Донигер (1981), Ригведа, Penguin Classics, ISBN 978-0140449891 , см. Главу о смерти - ^ Сукты XVIII - Ригвед , английский Перевод: HH Wilson (переводчик), страницы 46-49 с примечаниями;
Венди Донигер (1981), Ригведа, Penguin Classics, ISBN 978-0140449891 , см. Главу о смерти - ^ a b Кэрри Мерсье (1998), Индуизм сегодня, Oxford University Press, ISBN 978-0199172542 , стр.
- ^ Колин Паркс и др. (2015), Смерть и тяжелая утрата в разных культурах, Routledge, ISBN 978-0415522366 , стр. 66-67
- ^ a b c d e f Кристи Л. Вили (2009), от А до Я джайнизма, ISBN 978-0810868212 , страницы 186-187
- ^ Кэролайн Хамфри и Джеймс Лэйдлоу (1994), Архетип ритуальных действий - теория ритуала, иллюстрированная джайнским ритуалом поклонения, Oxford University Press, ISBN 978-0198279471 , страницы 193-208
- ^ Padmanabh С. Jaini (2014), The Джейна путь очищения, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120815780 , страницы 291-300
- ^ Александр фон Rospatt (2005), слова и дела: индуистские и буддистские Ритуалы в Южной Азии (Редакторы: Йорг Gengnagel и Уте Hüsken), Отто Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447051521 , страницы 199-200
Дальнейшее чтение [ править ]
- Критический анализ детских санскар (таинств) в свете современной науки Deepshikha and Rai Amit Kumar (2014), Int. Журнал Аюр. Pharma Research, 2 (2), страницы 95–100.
- Культура как дизайнер , Лалит Дас (2005), Проблемы дизайна, MIT Press, 21 (4), страницы 41–53.
- Экзистенциальное, социальное и космическое значение обряда упанаяны , Карл Олсон (1977), Numen, Vol. 24, фас. 2, страницы 152-160.
- Томас Н. Сикейра, Ведическая Таинства , Мысль, том 9, выпуск 4, март 1935, стр 598-609, DOI : 10,5840 / thought1935945 .
Внешние ссылки [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы по теме Самскара . |
| vте Темы индуизма | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Философия |
|  | |||||||||||||||
| Тексты |
| ||||||||||||||||
| Божества |
| ||||||||||||||||
| Практики |
| ||||||||||||||||
| Связанный |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
