Упанаяна ( санскрит : उपनयन упанаяна- ) джанай или джанеу или поита или ягнопавита ( санскрит : जनै, जनेऊ ) - одна из традиционных санскар (обрядов перехода), которые отмечали принятие ученика гуру (учителем или наставником) и другим учеником. индивидуальный вход в школу в индуизме . Традиция широко обсуждается в древних санскритских текстах индуизма и варьируется в зависимости от региона. [2] священная нить ( yagyopavita или janeu) принимается мальчиком во время этой церемонии, и после этого он продолжает носить его с левого плеча на правое, скрещивая грудь. Обычно эту церемонию следует проводить до 16 лет.
Ведический период тексты , такие как Baudhāyana Grihyasutra призвали трех член общества пройти упанайана, т.е. брахман , кшатрия и вайшья .
Этимология [ править ]
Упанаяна ( санскрит : उपनयन) буквально означает «действие, ведущее к просветлению или около глаза (или зрения / видения / третьего глаза / шишковидной железы)». [3] Это важная и широко обсуждаемая самскара в древних санскритских текстах. [2] Обряд перехода символизирует руководство или притяжение ребенка к себе в школе со стороны учителя. [3] Это церемония, во время которой гуру (учитель) принимает и привлекает ребенка к знанию и инициирует второе рождение молодого ума и духа. [2]
Описание [ править ]
Упанаяна - это обряд для начала формального обучения письму, числам, чтению, веданге , искусствам и другим навыкам. [4] упанайана обряд также имеет важное значение для учителя, так как студент будет оттуда начать жить в Gurukul (школе). [2]
Упанаяна - это тщательно продуманная церемония, которая включает в себя ритуалы с участием семьи, ребенка и учителя. Во время этой церемонии мальчику дается священный шнур под названием Яджнопавеетам, который он носит. Церемония Yajñopavita объявляет, что ребенок поступил в формальное образование. [5] [6] В современную эпоху обряд посвящения в Упанаяну открыт для всех в любом возрасте. [1]
Образование ученика не ограничивалось ритуальными и философскими рассуждениями, содержащимися в Ведах и Упанишадах. Они распространились на многие искусства и ремесла, у которых были свои собственные, похожие обряды переходов. [7] В индуистской литературе по брахманам , агамам и пуранам они называются шилпа-шастрами . Они распространяются на все практические аспекты культуры, такие как скульптор, гончар, парфюмер, колесный мастер, художник, ткач, архитектор, танцор и музыкант. Древние индийские тексты утверждают, что количество искусств неограниченно, но в каждом из них используются элементы 64 кала (कला, техники) и 32 видьи (विद्या, области знания). [7]Их обучение началось с детства и включало изучение дхармы , культуры, чтения, письма, математики, геометрии, цветов, инструментов, а также традиций (коммерческих секретов). Обряды перехода во время обучения учеников варьировались в соответствующих гильдиях. [8] [9]
Раджбали Пандей сравнивает обряд перехода Упанаяны с крещением в христианстве, когда человек рождается свыше для духовного знания, поскольку церемония знаменует собой посвящение ученика в духовные исследования, такие как Веды . [4]
Ограничения по возрасту, полу и варне [ править ]
В индуистских традициях человек рождается как минимум дважды - один раз при физическом рождении, а второй - при интеллектуальном рождении под присмотром учителя. Первый отмечен через ритуал Джатакарман санскара; второй отмечен посредством обрядов перехода Упанаяна или Видьярамбха . [10] [11] Священный шнур был подарен учителем во время церемонии посвящения в школу и был символическим напоминанием ученику о его цели в школе, а также социальным маркером ученика как человека, родившегося во второй раз. ( двиджа , дважды рожденный); он ежедневно собирал дрова в лесах и собирал пожертвования продуктов питания из деревень. [12] [13]
Многие тексты средневековой эпохи обсуждают Упанаяну в контексте трех из четырех варн (касты, сословия) - браминов , кшатриев и вайшьев . [4] Церемония обычно проводилась в возрасте восьми лет у браминов , в возрасте 11 лет у кшатриев и в возрасте 12 лет у вайшьев. [14] [15] Апастамба Гриха Сутра в стихе 1.1.1.27 устанавливает максимальный возраст в 24 года для церемонии Упанаяны и начала формального образования. Однако Гаутама Гриха Сутра и другие древние тексты утверждают, что возрастных ограничений нет, и любой человек любого возраста может выполнять Упанаяну, когда чувствует, что начинает формальное изучение Вед.[16]
Некоторые тексты, такие как Сушрута Сутрастхана , однако, также включают четвертую варну, Шудры , поступление в школу и формальный процесс обучения [17], утверждая, что самскара Упанаяны была открыта для всех. [18] [5] Баудхаяна- грихья-сутра в стихах 2.5.8 и 2.5.9 гласит, что учитель должен «[я] дать ему посвящение [в школу через Упанаяну] брамина весной, кшатрия летом, вайшья осенью. , шудра в сезон дождей или все они весной ". [14]
Упанаяна самскара была и не остается открытой [ цитата ] для аварны , таких как неприкасаемые и племенные люди [19] [20], которые, как считается, полностью выходят за рамки категоризации варн .
Женщины и Упанаяна [ править ]
В некоторых регионах в наше время мальчики и девочки проходят традицию инициации Упанаяны, когда они начинают свое формальное образование. [21] В древние и средневековые эпохи тексты, такие как Харита Дхармасутра, Асвалаяна Грихья Сутра и Яма смрити, предполагают, что женщины могли начать изучение Вед после обряда перехода Упанаяна. [22] [23] [24]
Девочки, решившие стать ученицами, прошли обряд посвящения в Упанаяну в возрасте 8 лет, и после этого стали называться Брахмавадини . Через левое плечо они носили нить или верхнюю одежду. [22] Те девушки , которые не хотели идти в Gurukul назывались Sadyovadhu (буквально, тот , кто женится прямо). Однако Садйовадху тоже проходила ступень во время свадебных ритуалов, когда она завершала Упанаяну, а после этого носила верхнюю одежду (сари) через левое плечо. [22] Этот временный символический обряд посвящения в Упанаяну для девушки перед ее свадьбой описан во многих текстах, таких как стих 2.1.19 Гобхила-гриха-сутры и некоторых Дхармасутрах. [25]
Сомнения по поводу обряда прохождения Упанаяна в старых текстах [ править ]
Ученые [26] утверждают, что детали и ограничения церемонии Упанаяны, вероятно, были вставлены в древние тексты в более современную эпоху. Герман Ольденберг , например, утверждает, что Упанаяна - торжественный прием ученика учителем, чтобы преподать ему Веды - объединяется в тексты ведических текстов в местах, которые просто не имеют никакого контекстуального смысла, не соответствуют стилю и вероятно, это искажение древних текстов. [26] Например, в шатапатха-брахмана, то упанайанатекст обряда появляется в середине диалога об Агнихотре; После окончания стиха Упанаяны мудрец Сокея внезапно возвращается к Агнихотре и Уддалаке. Ольденберг утверждает, что обсуждение Упанаяны, вероятно, является вставкой в более старый текст. [26]
Ученые утверждают, что существует высокая вероятность вставки, вставки и искажения в дхарма-сутры и тексты дхарма-шастр, и в них есть противоречивые стихи о связанных с Упанаяной обрядах перехода. [2] [27] [28] Кейн аналогичным образом заявляет в своих обзорах «Истории Дхармасастры», что существует высокая вероятность вставки, вставки и искажения дхарма-сутр и текстов дхарма-шастр в связанных с Упанаяной обрядах. [2] Патрик Оливель отмечает сомнения постмодернистских ученых в предполагаемой надежности рукописей Манусмрити. [29]Он пишет: «Манусмрити был первым индийским юридическим текстом, представленным западному миру через перевод сэра Уильяма Джонса в 1794 году». Это было основано на манускрипте Калькутты с комментарием Кулуки, который был признан надежной вульгатной версией и неоднократно переводился с Джонса в 1794 году на Донигера в 1991 году. [29] Надежность манускрипта Манусмрити, используемого с колониальных времен, По словам Оливель, «далека от истины. Действительно, одним из величайших сюрпризов моей редакционной работы было обнаружение того, как немногие из более чем пятидесяти рукописей, которые я сопоставил, действительно следуют вульгатам в ключевых прочтениях». [29]
Значение yajñopavītam, священной нити [ править ]
«Священная нить» ( санскритская : यज्ञोपवीतम् yajñopavītam или Упавит ) представляет собой тонкий шнур, состоящая из трех хлопковых нитей. [12] Пряди символизируют разные вещи в своих регионах. Например, у тамилов каждая нить предназначена для каждой из трех троиц богинь (Парвати, Лакшми и Сарасвати). [30]
Древние санскритские тексты предлагают разнообразный взгляд на йаджнопавитам или упавиту. Термин упавита первоначально означал любую верхнюю одежду, как сказано в стихах 2.2.4.22–2.2.4.23 Апастамба Дхармасутры, или, если владелец не хочет носить верх, будет достаточно нити. [31] В ветке идентифицирован человек, который учится в школе или окончил ее. Древнеиндийский ученый Харадатта утверждает: « йаджнопавитам означает особый способ ношения верхней одежды, и необязательно иметь йаджнопавиту все время». [31]Гобхила-гриха-сутра аналогичным образом заявляет в стихе 1.2.1 в своем обсуждении Упанаяны, что «ученик понимает яджнопавиту как веревку из нитей, или одежду, или веревку из травы куша», и это ее методы ношения. и значение, которое имеет значение. [31] Правильная манера ношения верхней одежды или нити, согласно древним текстам, - через левое плечо и под правой рукой. [31]
Идея ношения верхней одежды или священной нити и ее значение распространились на женщин. [22] Это отражается в традиционном ношении сари через левое плечо во время официальных мероприятий и при проведении обрядов перехода, таких как индуистские свадьбы. Также было нормой, если девушка проводила церемонию Упанаяны и начинала изучать Веды как брахмавадини . [22]
Священный Яджнопавитам известен под многими именами (в зависимости от региона и общины), таких как Братабандха, Джаниваара , Джанва , Джандхьям , Пойта , Пунул , Джанеу , Лагун , Яджнопавита , Ягьопавит , Йонья и Зуннар . [32] [33] Другой санскритский термин для этого - авьянга .
Происхождение священной нити [ править ]
Патрик Оливель утверждает , что в брахманической литературе (ведической и древней пост-ведической) нет упоминания о каком-либо правиле или обычае, которые «требовали, чтобы брамины всегда носили священную веревку». [34] Яджнопавитам, как свидетельствуют текстовые свидетельства, является средневековой и современной традицией. [34] Однако термин Yajñopavīta появляется в древней индуистской литературе и означает способ ношения верхней одежды во время ритуала или обрядов перехода. [34] Обычай носить шнурок - это позднее развитие индуизма, было необязательным в средневековую эпоху, и древние индийские тексты не упоминают этот ритуал для какого-либо класса или для Упанаяны . [31] [34]
Yajñopavīta контрастирует с методом Pracinavita ношения верхней одежды, последняя представляет собой обратное и зеркальное отображение первой, и предлагает обозначать ритуалы для старейшин / предков (например, похороны). [34]
Региональные варианты [ править ]
Непал [ править ]
В Непале, среди Хас (Gorkhali) этнической группы, немного другая церемония проводится , которая сочетает в себе «चूड़ाकर्म» (choodakarma) (постриг, брить голову) и упанайана самскара локально известный как Bratabandha (व्रतबन्ध) ( санскрит Brata = обещание, Bandhan = быть связанным). Он проводится среди каст кхас- браминов и кшетриев . Этот санскара (обряд посвящения) включает в себя тщательно продуманную карма-канду, в которой участвует вся семья и гуру (учитель), который затем принимает мальчика в ученики в традиции гуру-шишья.индуизма. Гаятри-мантра дается гуру (учителем) шишье (ученику). Это знаменует собой поступление человека в школу индуизма. Эта церемония заканчивается после того, как мальчик отправляется за своим первым розыгрышем милостыни к родственникам и уезжает к гуру Ашрам. Традиционно этих мальчиков отправляли в ашрамы с гуру, чтобы они учились в системе образования гурукулов , но в наше время этот акт, когда мальчик подает первую милостыню в городе и оставляет свою семью для уединения гуру, делается символически внутри семьи, а позже остановил его дядя по материнской линии (мама) от отъезда. [35]
Индия [ править ]
Церемония называется Munja / Munji или Mounji-бандхана (букв , «вязки munja») в штатах Махараштра . Это название происходит от названия травы Saccharum munja (бенгальский тростник [36] ). Из этой травы делают пояс, который завязывают на талии ребенка. [37] В Бенгалии пояс травы мунджа называется «Мехала». В Гуджарате, Мадхья-Прадеше и в некоторых районах Уттар-Прадеша и Бихара священный шнур известен как «джаной», «джанева» или «джанеу».
| Язык | Название церемонии | Слово для «Священной нити» |
|---|---|---|
| санскрит | Упанаянам उपनयनम् | Яджнопавитам यज्ञोपवीतम् (также Брахма сутрам |
| Малаялам | Упанаянам ഉപനയനം | Яджнопавитам യജ്ഞോപവീതം (также Poonool ( IAST : pūṇūl) |
| Тамильский | пṇṇл / Упанаянам பூணூல் / உபநயனம் | Формальный: Pūṇūl (பூணூல்) Разговорный: Pūul (பூணல்) |
| телугу | Одугу, Упанаянаму ఒడుగు, ఉపనయనము | Джандхьяму జంధ్యము |
| Каннада | Упанаяна, Мунджи ಉಪನಯನ, ಮುಂಜಿ | Джаниваара ಜನಿವಾರ |
| хинди | Janeu जनेऊ | Janeu जनेऊ |
| Маратхи | Упанаяна / Мунджа उपनयन / मुंज | Занаве जानवे |
| Конкани | Мунджи मुंज, मुंजि, ಮುಂಜಿ | Яннувей जानवें, जानुवें |
| Ассамский | Лагундеони, Упонойон লগুণদিয়নি , উপনয়ন | Лагун লগুন |
| Невари | Кехта Пуджа केइता पूजा , केइता पूजा | Яни जनी |
| Бенгальский | Упонайон উপনয়ন | Упабит, Пуате উপবীত, পৈতে |
| Одиа | Братопанаян, Брата Гара ବ୍ରତୋପନୟନ, ବ୍ରତଘର | Пойтаа ପଇତା |
| Непальский | Братабандха ब्रतबंध | Джанай जनई, जनै |
| Кашмири | Yajñopavīta, Mekhal यज्ञोपवीत, मेखल् | Йоня योन्य |
| Тулу | Брахмопадеша, Упанаяна, Ноола Мадимме ಮುಂಜಿ, ನೂಲ ಮದಿಮ್ಮೆ | Ягнопавеета ನಿವಾ |
| Гуджарати | Яной જનોઈ | Ягнопавит યજ્ઞોપવીત |
| Пахари | Janeyu जनेयु | Janeyu जनेयु |
| Синдхи | Janya जानया | Janya जानया |
| Пенджаби | Janju ਜੰਞੂ | Janju ਜੰਞੂ |
| Саураштра | Вадухом | Jenjam |
| Майтхили | Упанаяна | Janeu |
| Сарнами | Упанаянам | Janeu |
См. Также [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы по теме Упанаяны . |
- Самавартанам
- Сикха
- Упакарма
- Риши
- Навджоте , зороастрийская церемония посвящения
- Кушти , зороастрийская священная нить
- Иззе-клот , священная веревка коренных американцев апачей
- Бар и бат-мицва - церемонии инициации мужчин / женщин в иудаизме.
- Крещение
Ссылки [ править ]
- ^ a b Гарольд Кауард и др. (1997), Религиозные аспекты детской и семейной жизни, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-1550581041 , стр. 67
- ^ a b c d e f П. В. Кейн, Самскара, Глава VII , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 268-287
- ^ a b upanyana Санскритский английский словарь Монье Вильямса, Кельнский санскритский цифровой лексикон, Германия
- ^ a b c Rajbali Pandey (2013), Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, 2-е издание, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803961 , страницы 111-117
- ^ a b П.В. Кейн, Самскара, Глава VII , История Дхармасастр, Том II, Часть I, Институт восточных исследований Бхандаркара, страницы 288-300
- ^ Рам Чандра Прасад (1997), Упанаяна: индуистские церемонии священной нити, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812406 , страницы 119-131
- ^ a b Стелла Крамриш (1958), Традиции индийских мастеров , Журнал американского фольклора , Vol. 71, № 281, страницы 224-230
- ^ Хизер Элгуд (2000), индуизм и религиозные искусства, ISBN 978-0304707393 , Bloomsbury Academic, страницы 32-134
- ^ Стелла Крамриш, Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802223
- ^ Мэри МакГи (2007), Самскара, в Индусском мире (редакторы: Миттал и Терзби), Routledge, ISBN 978-0415772273 , страницы 332-356
- ^ Кэти Джексон (2005), Ритуалы и образцы в жизни детей, University of Wisconsin Press, ISBN 978-0299208301 , стр.
- ^ a b Сэр Монье Монье-Вильямс (1891), Религиозная мысль и жизнь в Индии: на основе Вед и других священных книг индусов , Дж. Мюррей, 1891 г.
- ^ Раман Варадара, Проблески индийского наследия, ISBN 978-8171547586 , стр.
- ^ a b Mookerji 1998 , стр. 174.
- ↑ Сэр Монье Монье-Уильямс (1891), Религиозная мысль и жизнь в Индии: на основе Вед и других священных книг индусов , Дж. Мюррей, 1891, стр. 360
- ^ RK Mookerji (2011), Древнеиндийское образование: брахманическое и буддийское, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804234 , страницы 174-177
- ^ RK Mookerji (2011), Древнеиндийское образование: брахманическое и буддийское, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120804234 , страницы 270-271
- ^ Хартмут Шарфе (2007), Справочник по востоковедам, Brill Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 102-103, 197-198, 263-276
- ^ DR Jatava (2011). Индуистская социология . Публикации Сурабхи. п. 92.
- ^ Яджника, Ачьюта и Шет, Сучитра (2005). Формирование современного Гуджарата: множественность, хиндутва и не только , с. 260. Penguin Books, Индия.
- ^ "Деревня в Бихаре, где Девушка носит священную нить" Janeu " " . IANS . news.biharprabha.com . Проверено 10 февраля 2014 .
- ^ a b c d e П. В. Кейн, История Дхармасастры, том 2.1, 1-е издание, страницы 293-295
- ↑ Начало ведических исследований - Опираясь на священные писания, девочки получают свою священную нить , « Индуизм сегодня» (декабрь 2002 г.)
- ^ C Tripathi (2005), Эволюция идеалов женственности в индийском обществе, ISBN 978-8178354255 , стр. 94
- ^ Grihya сутра Gobhila Стихе 2.1.19, Герман Oldenberg и Макс Мюллер (переводчик), The Sacred Books Востока , Vol. 30, часть 2, Oxford University Press, стр. 44
- ^ a b c Герман Ольденберг, Гриха Сутра - Правила ведических домашних церемоний, Oxford University Press, стр. 7-8, OCLC 866776938
- ^ Arun Kumbhare (2009), Женщины Индии: Их статус Поскольку ведические времена, ISBN 978-1440156007 , страница 56
- ^ Дж. Синха (2014), Психосоциальный анализ индийского мышления, Springer Academic, ISBN 978-8132218036 , стр.
- ^ a b c Патрик Оливель (2004), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464 , страницы 353-354, 356-382
- ↑ М. Аруначалам (1980), Фестивали Тамил Наду: Том 3 «Подглядываний в тамильской культуре» , Ганди Видьялаям, 1980,
... мальчик впервые облечен священной нитью ... тремя деви Сарасвати, Савитри и Гаятри ...
- ^ a b c d e П. В. Кейн, История Дхармасастры, том 2.1, 1-е издание, страницы 290-293
- ^ Sultan Бах, Jamal J. Elias (апрель 1998), Смерть перед смертью: стихи суфийского султана Баха , Калифорнийский университета Press, 1998, ISBN 978-0-520-21242-8,
... на панджаби, зуннар, священный Яджнопавитам, который носят индуисты-брамины ...
- ↑ Шаши Ахлувалия, Минакши Ахлувалия (1992), Живые религии в современной Индии , Индийские дистрибьюторы издателей, 1992
- ^ a b c d e Патрик Оливель (1992), Самньяса-упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195070453 , страницы 9-10
- ^ Шор, Аманда. "Мисс" . Проверено 20 мая 2014 .
- ^ Бенгальский тростник
- ^ Упанаяна
Библиография [ править ]
- Трус, Гарольд ; Кук, Филип Хилтон (1996). Религиозные аспекты ребенка и семейной жизни: размышления о Конвенции ООН о правах ребенка . Издательство Университета Уилфрида Лорье. ISBN 978-1-55058-104-1.
- Мукерджи, Радха Кумуд (1998). Древнеиндийское образование: брахманическое и буддийское . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0423-4.
