Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Индуистский бог Индра верхом на Айравате с ваджрой. Это оружие сделано из костей Махарши Дадхичи согласно индуистской мифологии. [а]

Ваджра (или Дордж тибетски) ритуал , символизирующее оружие свойства алмаза (неуничтожимость) и молнии (непреодолимая сила). [1] [2]

Ваджра - это вид булавы с ребристой сферической головкой. Ребра могут встречаться в форме шара, или они могут быть отдельными и заканчиваться острыми концами, которыми можно нанести удар. Ваджра - это оружие индийского ведического божества дождя и грома Индры , которое символически используется в традициях дхармы буддизма , джайнизма и индуизма , часто для обозначения стойкости духа и духовной силы.

Согласно индийской мифологии, ваджра считается одним из самых мощных видов оружия во Вселенной. [3] Использование ваджры как символического и ритуального инструмента распространилось из индуистской религии на другие религии в Индии и других частях Азии.

Тибетские ваджра (дубинка) и трибу (колокол).
Махакала держит ваджрное оружие
Viśvavajra или «двойной ваджра» появляется на эмблеме Бутана .

Этимология [ править ]

Согласно Аско Парполе , санскритский ваджра и авестийский вазра относятся к оружию Божества и, возможно, происходят от протоиндоевропейского корня * weg'-, что означает «быть (приходить) могущественным». Это связанно с прото финно - уральским * VASARA , « молоток, топор », но оба санскрит и финно-угорские производные, вероятно , прото-арийские или прото-индо-арийский , но не прот-иранские, состояние Парпола и Carpelan, потому что его палатализированного шипящего . [4] [5] [6]

Ранние описания [ править ]

Ригведа [ править ]

Самое раннее упоминание о ваджре находится в Ригведе , части четырех Вед . Он описывается как оружие Индры , главного из богов. Индра описывается как использующий ваджру для убийства грешников и невежественных людей. [7] Ригведа утверждает, что оружие было изготовлено для Индры Твастаром , создателем божественных инструментов. Связанная с этим история описывает, как Индра использовал ваджру, которую держал в руке, чтобы убить асура Вритру , принявшего форму змея. [8]

Из-за его умения владеть ваджрой, некоторые эпитеты, используемые для Индры в Ригведе, были Ваджрабхрит (несущий ваджру), Ваджриват или Ваджрин (вооруженный ваджрой), Ваджрадакшина (держащий ваджру в правой руке) и Ваджрабаху или Ваджрахаста (держит ваджру в руке). Связь Ваджры с Индрой продолжилась с некоторыми изменениями в более поздней пуранической литературе и в буддийских сочинениях. Буддхагхода , крупная фигура буддизма Тхеравады в V веке, отождествлял Бодхисаттву Ваджрапани с Индрой. [9]

Пураны [ править ]

Ваджра Индры как уборной печать короля Vajiravudh из Таиланда

Многие более поздние пураны описывают ваджру, при этом история модифицирована по сравнению с оригиналом Ригведы. Одно важное дополнение включает роль Мудреца Дадхичи . Согласно одному, Индра , царь ДЭВА однажды изгнан из Девалоки с помощью асура по имени Vritra . Асура был получателем дара, согласно которому его нельзя было убить никаким оружием, которое было известно до даты его получения, и, кроме того, никакое оружие из дерева или металла не могло причинить ему вреда. [10] [ самостоятельно опубликованный источник? ] Индра, который потерял всякую надежду на восстановление своего царства, как говорили, обратился к Шивекто не мог ему помочь. Индра вместе с Шивой и Брахмой отправился искать помощи у Вишну . Вишну открыл Индре, что только оружие, сделанное из костей Дадхичи, может победить Вритру. [10] Индра и другие дэвы подошли к мудрецу, которого Индра однажды обезглавил, и попросили его помочь победить Вритру. Дадхичи удовлетворил просьбу дэва, но сказал, что хотел бы, чтобы у него было время совершить паломничество ко всем святым рекам, прежде чем он отдал свою жизнь за них. [11] Затем Индра собрал все воды священных рек в Лес Наимиша , [11]тем самым позволяя мудрецу исполнить его желание без дальнейшей потери времени. Затем говорят, что Дадхичи оставил свою жизнь благодаря искусству йоги, после чего боги вылепили ваджрайудху из его позвоночника. Затем это оружие было использовано, чтобы победить асуру, что позволило Индре вернуть себе место царя девалоки.

Существует еще одна версия истории, в которой Дадхичи попросили защитить оружие богов, поскольку оно не могло сравниться с тайными искусствами, используемыми асурами для его получения. Говорят, что Дадхичи занимался этим очень долгое время и, наконец, утомившись от работы, он, как говорят, растворил оружие в священной воде, которую пил. [12] Дэвы вернулись спустя много времени и попросили его вернуть их оружие, чтобы они могли победить асура во главе с Вритрой раз и навсегда. Однако Дадхичи рассказал им о том, что он сделал, и сообщил, что их оружие теперь является частью его костей. Однако Дадхичи, понимая, что его кости были единственным способом, которым дэва мог победить асура, добровольно отдал свою жизнь в яму мистического пламени, которую он призвал силой своей аскезы.[12] Говорят, что Брахма создал большое количество оружия из костей Дадхичи, включая ваджрайудху, которая была сделана из его позвоночника. Затем говорится, что дэва победил асура, используя созданное таким образом оружие.

Также были случаи, когда бог войны Сканда ( Картикея ) описывался как держащий ваджру. [13] Сканда - это также имя бодхисаттвы в буддизме Махаяны , владеющего ваджрой.

Рамаяна [ править ]

Индра использовал свой ваджру на Господа Ханумана, когда он пытался съесть Сурядева в детстве. Однако это его не коснулось. [ необходима цитата ]

Буддизм Ваджраяны [ править ]

В буддизме ваджра является символом Ваджраяны , одной из трех основных школ буддизма . Ваджраяна переводится как «Путь молнии» [14] или « Алмазный путь » и может подразумевать переживание удара молнии буддийского просветления или бодхи . Это также подразумевает неразрушимость [15], так же как алмазы тверже других драгоценных камней .

В тантрическом буддизме ( Ваджраяне ) ваджра и трибу (колокол) [16] используются во многих обрядах ламой или любым практикующим садхану Ваджраяны . Ваджра - это мужской полисемический символ, олицетворяющий многие вещи тантрики. Ваджра представляет упайю (искусные средства), тогда как ее сопутствующий инструмент, колокольчик, который является женским символом, обозначает праджню (мудрость). Некоторые божества держат ваджру и колокольчик в разных руках, что символизирует союз сил сострадания и мудрости соответственно.

Ваджрасаттва держит ваджру в правой руке и колокольчик в левой руке.

В тантрических традициях буддизма ваджра - это символ природы реальности, или шуньята , указывающий на бесконечное творчество, потенцию и умелую деятельность. Этот термин широко используется в тантрической литературе: термин для обозначения духовного учителя - ваджрачарья ; один из пяти дхьяни-будд - ваджрасаттва и так далее. Практика добавления ваджры к терминам, именам, местам и так далее представляет собой сознательную попытку распознать трансцендентный аспект всех явлений; это стало частью процесса «сакраментализации» деятельности духовного практикующего и побудило его задействовать все свои психофизические энергии в духовной жизни.

Инструмент, символизирующий ваджру, также широко используется в ритуалах тантры. Он состоит из сферической центральной секции с двумя симметричными наборами по пять зубцов, которые выходят из цветков лотоса по обе стороны от сферы и подходят к точке в двух точках, равноудаленных от центра, что придает ему вид «ромба скипетр », как иногда переводят этот термин.

Различные фигуры в тантрической иконографии изображены держащими или вооруженными ваджрой. Трое из самых известных из них - Ваджрасаттва , [3] Ваджрапани и Падмасамбхава . Ваджрасаттва (буквально «существо ваджра») держит ваджру в правой руке у своего сердца. Фигура Гневного Ваджрапани (букв. Ваджра в руке) размахивает ваджрой в правой руке над головой. Падмасамбхава держит ваджру над правым коленом в правой руке.

Сопровождающий звонок [ править ]

Пять ритуальных предметов, используемых в Ваджраяне с японского острова Ицукусима : короткая дубинка с пятью зубцами (ваджра) (五 鈷 杵гокошо ), пест с одним острым лезвием на каждом конце (独 鈷 杵токкошо ), подставка для пестика ваджры и колокольчика (金剛 盤kongban ), трехзубый пест (三 鈷 杵sankosho ) и пятиконечный колокольчик (五 鈷 鈴gokorei )

Ваджра почти всегда сочетается с ритуальным колоколом. Тибетский термин для обозначения ритуального колокола, используемого в буддийских религиозных практиках, - трибу . [16] Священники и преданные звонят в колокола во время ритуалов. Вместе эти ритуальные орудия олицетворяют нераздельность мудрости и сострадания в просветленном потоке ума. [17]

Использование звонка [ править ]

Колокол - это наиболее часто используемый музыкальный инструмент в тантрическом буддийском ритуале. Звук колоколов считается очень благоприятным и, как считается, изгоняет злых духов оттуда, где проводится ритуал. Когда колокол используется с дордже, его использование варьируется в зависимости от ритуала или читаемых мантр. Во время медитации звон в колокольчик представляет звук Будды, обучающего дхарме, и символизирует достижение мудрости и понимание пустоты. Во время пения мантр Колокол и Дордже используются вместе в различных ритуалах, чтобы представить союз мужского и женского начал. [18] [19]

Символизм [ править ]

Ваджра [ править ]

Ваджра состоит из нескольких частей. В центре представляет собой сфера , которая представляет Шуньенок , [15] изначальная природа Вселенной, лежащее в основе единство всех вещей. Из сферы выходят два восьмилепестковых цветка лотоса. [20] Один представляет феноменальный мир (или в буддийских терминах Сансара ), другой представляет нуменальный мир ( Нирвана ). Это одна из фундаментальных дихотомий , воспринимаемых непросвещенными. Физическое проявление ваджры также называется дорже .

Вокруг рта лотоса в равной мере расположены два, четыре или восемь существ, называемых макара . Это мифологические существа-полурыбы-полукрокодилы [3], состоящие из двух или более животных, часто представляющие союз противоположностей (или гармонизацию качеств, выходящих за рамки нашего обычного опыта). Из уст макара выходят языки, которые соединяются в одну точку. [3]

Пятиконечная ваджра (с четырьмя макарами плюс центральный зубец) является наиболее часто встречающейся ваджрой. Существует сложная система соответствий между пятью элементами нуменальной стороны ваджры и феноменальной стороны. Одно важное соответствие - между пятью «ядами» и пятью мудростями. Пять ядов - это ментальные состояния, которые затемняют изначальную чистоту разума существа, а пять мудростей - пять наиболее важных аспектов просветленного ума. Каждая из пяти мудрости также связана с фигурой Будды. (см. также Пять Будд Мудрости )

Белл [ править ]

Полость колокола представляет собой пустоту, из которой возникают все явления, включая звук колокола, а колокольчик представляет форму. Вместе они символизируют мудрость (пустоту) и сострадание (форму или видимость). Звук, как и все явления, возникает, излучается, а затем снова растворяется в пустоте. [21]

В популярной культуре [ править ]

Парам Вир Чакра , высшее военное украшение Индии во время войны, имеет мотив Ваджры, оружия Индры, созданного из костей, подаренных мудрецом Дадхичи в качестве дани его жертве. [22] [23]

См. Также [ править ]

  • Алмазная сутра
  • Тибетское искусство
  • Phurba
  • Праджняпарамита
  • Триратна
  • Тришула
  • Ваджрадхара
  • Три Ваджры

Примечания [ править ]

  1. ^ Термин миф используется здесь в его академическом смысле, что означает «традиционная история, состоящая из событий, которые якобы исторические, хотя часто сверхъестественные, объясняющие происхождение культурной практики или природного явления». Это не означает «что-то ложное».

Ссылки [ править ]

  1. ^ Rysdyk, Эвелин С. (2019-02-19). Непальский шаманский путь: практика преодоления духовного мира . Саймон и Шустер. ISBN 978-1-62055-795-2.
  2. ^ Ваджра или Дордже
  3. ^ a b c d Ритуальные орудия в тибетском буддизме: символическая оценка
  4. ^ Парпола & Carpelan 2005 , стр. 118.
  5. ^ Asko Парпола 2015 , стр. 63-66, 114.
  6. Дуглас К. Адамс (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Рутледж. п. 112. ISBN 978-1-884964-98-5.
  7. ^ Ригведа 2.12
  8. Ригведа 1.32, переведенная Ральфом Т. Г. Гриффитом
  9. ^ DeCaroli, Призраки Будда , стр. 182
  10. ^ a b «История мудреца Дадхичи и Ваджраюдхи» . Проверено 20 сентября 2009 .[ самостоятельно опубликованный источник ]
  11. ^ а б «Великий мудрец Дадхичи» . Архивировано из оригинального 21 апреля 2007 года . Проверено 20 сентября 2009 .
  12. ^ a b "Дадхичи Риши" . Проверено 20 сентября 2009 .
  13. ^ Многоликая Муругана - история и смысл бога Южной индийской . Фред В. Клоти и А. К. Рамануджан. стр. 189–190
  14. ^ Ваджраяна
  15. ^ а б Ваджра в Британской энциклопедии
  16. ^ a b https://www.yowangdu.com/tibetan-buddhism/hand-mudras.html
  17. ^ http://www.tibetanbuddhistaltar.org/bell-and-dorje/
  18. ^ Пиво, Роберт (1999). Энциклопедия тибетских символов и мотивов, Шамбала, Бостон. ISBN 978-1570624162 . 
  19. ^ Vessantara (2001). Ваджра и колокол, Бирмингем. ISBN 978-1899579419 . 
  20. ^ Ваджра - Дордже - Benzar - Thunderbolt - Firespade - Keraunos
  21. ^ "Колокол и звуковые символы Дхармы"
  22. ^ Satyindra Singh (20 июня 1999). «В честь самых храбрых из храбрых» . The Tribune, Чандигарх . Проверено 13 августа 2014 .
  23. ^ Sumit Walia (23 января 2009). «Первая чакра Парам Вир» . Sify.com . Проверено 13 августа 2014 .

Библиография [ править ]

  • Парпола, Аско; Карпелан, Кристиан (2005). Эдвин Фрэнсис Брайант; Лори Л. Паттон (ред.). Индоарийский спор: свидетельства и выводы в индийской истории . Рутледж. ISBN 978-0-7007-1463-6.
  • Аско Парпола (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-022691-6.
  • Даллапиккола, Анна Л. Словарь индуистских знаний и легенд . ISBN 0-500-51088-1 
  • МакАртур, Мехер. Чтение буддийского искусства: иллюстрированное руководство по буддийским знакам и символам . Thames & Hudson Ltd, 2002 г.
  • Вессантара. Встреча с Буддами . Публикации Windhorse, 2003.
  • Вессантара. Ваджра и Белл . Публикации Windhorse, 2001.

Внешние ссылки [ править ]

  • Алмазная сутра, также известная как Сутра резца Ваджры , доступна на нескольких языках в FPMT.
  • Основные песни Миларепы / VI. Песни о любви Ваджры 46. Ответ Дакини Цериме
  • Ваджра-любовь - Очерки с сайтов Кита Доумана