Тхам в персидской , урду , курдской и арабской поэзии - это литературный прием, в котором автор использует слово или набор слов, которые можно прочесть по-разному. Каждое из значений может быть логически правильным, одинаково истинным и задуманным. [1]
Определения
В XII веке Рашид ад-Дин Ватват определил ихам следующим образом: « Тхам по-персидски означает порождать сомнение. Это литературный прием, также называемый тахьил [заставлять человека предполагать и воображать], посредством которого писатель ( дабир ) в проза или поэт в стихах употребляют слово с двумя разными значениями, одно прямое и непосредственное ( кариб ), а другое далекое и странное ( гариб ), таким образом, что слушатель, как только он слышит это слово, думает о своем прямом значении, тогда как в действительности подразумевается отдаленное значение ". [1]
Амир Хусроу (1253–1325 гг. Н. Э.) Ввел понятие о том, что любое из нескольких значений слова или фразы может быть одинаково истинным и предполагаемым, создав многослойный текст. [2] Различение различных слоев значений было бы проблемой для читателя, который должен сосредоточиться и постоянно прокручивать отрывок в уме, применяя свою эрудицию и воображение для восприятия альтернативных значений. [1]
Другая идея, связанная с ихамом, заключается в том, что стих может функционировать как зеркало состояния читателя, как выразился автор XIV века Шейх Манери : «Стих сам по себе не имеет фиксированного значения. идея соответствует субъективному состоянию его ума ". [1] Поэт XV века Фаур-э Дин Низами считал ихам неотъемлемым элементом любого хорошего поэтического произведения: «Стихотворение, в котором нет слов двойного значения, такое стихотворение никого не привлекает - стихотворение без слов двух чувств ". [3]
Тхам - важный стилистический прием в суфийской литературе, усовершенствованный такими писателями, как Хафез (1325 / 1326–1389 / 1390 гг. Н. Э.). [1] [4] Нали - пример другого поэта, который широко использовал ихам в своих стихах. Приложения этого «искусства двусмысленности» или «амфибологии» включают тексты, которые можно читать как описания земной или божественной любви. [4] [5] [6]
Хале Поурафзал и Роджер Монтгомери в своей книге Haféz: Teachings of the Philosopher of Love (1998) обсуждают ихам с точки зрения «двумерности», одновременного освещения с двух сторон, описывая это как «технику сравнения, включающую игру слов, звуковые ассоциации и двусмысленность, заставляющая читателя сомневаться в «правильном» значении этого слова. Билуминозность снимает бремя выбора и предлагает читателю войти в более вдохновляющее измерение ихама, которое включает в себя качество земноводных [...] - существ способен одинаково хорошо жить в двух радикально разных средах. В результате читатель освобождается от навязчивой идеи найти `` правильный ответ '' с помощью предположений и вместо этого может сосредоточиться на наслаждении нюансами и трепете от того, как малейшее изменение восприятия создает новое значение. [...] С точки зрения Хафеза как композитора поэзии, двумерность позволяет двум различным точкам зрения пролить свет друг на друга ». [7]
Смотрите также
Рекомендации
- ^ а б в г е Музаффар Алам (2003). "Культура и политика персов в доколониальном Индостане". В Шелдон И. Поллок (ред.). Литературные культуры в истории: реконструкции из Южной Азии . Калифорнийский университет Press. С. 179–182. ISBN 978-0-520-22821-4. Проверено 15 ноября 2011 года .
- ^ Музаффар Алам (2004). Языки политического ислама: Индия, 1200-1800 гг . Hurst & Co. стр. 122. ISBN 978-1-85065-709-5. Проверено 21 ноября 2011 года .
- ^ Шелдон И. Поллок (2003). Литературные культуры в истории: реконструкции из Южной Азии . Калифорнийский университет Press. С. 824–826. ISBN 978-0-520-22821-4. Проверено 15 ноября 2011 года .
- ^ а б Генюль Дёнмез-Колин (2004). Женщины, ислам и кино . Книги Reaktion. п. 97. ISBN 978-1-86189-220-1. Проверено 15 ноября 2011 года .
- ^ Саид Зейдабади-Неджад (15 августа 2009 г.). Политика иранского кино: кино и общество в Исламской Республике . Тейлор и Фрэнсис. п. 166. ISBN. 978-0-415-45537-4. Проверено 15 ноября 2011 года .
- ^ Питер Джексон; Лоуренс Локхарт (28 февраля 1986 г.). Кембриджская история Ирана: периоды Тимуридов и Сефевидов . Издательство Кембриджского университета. п. 930. ISBN 978-0-521-20094-3. Проверено 15 ноября 2011 года .
- ^ Хале Пурафзал; Роджер Монтгомери (30 марта 2004 г.). Хафез: учение философа любви . Внутренние традиции. С. 45–46. ISBN 978-0-89281-188-5. Проверено 21 ноября 2011 года .
Внешние ссылки
- Тхам в Encyclopdia Iranica