Религия и мифология австралийских аборигенов - это священная духовность, представленная в историях, исполняемых австралийскими аборигенами в каждой из языковых групп по всей Австралии в их церемониях . Духовность аборигенов включает « Время сновидений» ( Dreaming ), тексты песен и устную литературу аборигенов .
Духовность аборигенов часто передает описания местного культурного ландшафта каждой группы , добавляя значение топографии всей страны из устной истории, рассказанной предками из некоторых из самых ранних записанных историй . Большинство этих духовностей принадлежат определенным группам, но некоторые в той или иной форме охватывают весь континент.
Античность
Австралийский лингвист , RMW Dixon , запись аборигенов мифов в их оригинальном языке, встречающиеся совпадения между некоторыми из деталей ландшафта говорят о пределах различных мифов и научные открытия делаются об один и тех же пейзажах. [1] В случае Атертон плоскогорье , мифы повествуют о происхождении Ича , озеро Barrine и озера Euramoo . Геологические исследования датируют образующиеся вулканические взрывы, которые, по словам аборигенов, рассказчики мифов, произошли более 10 000 лет назад. Образцы окаменелостей пыльцы из ила, осевшего на дне кратеров, подтвердили рассказ аборигенов. Когда образовались кратеры, преобладали эвкалиптовые леса, а не нынешние влажные тропические леса . [2] [3] [а]
На основании имеющихся свидетельств Диксон заметил, что мифы аборигенов о происхождении Кратерных озер могут быть датированы 10 000 лет назад. [2] Дальнейшее исследование материала Комиссия австралийского наследия привело к мифу Crater Lakes быть перечислено на национальном уровне в реестре Национального Estate , [4] и включен в Австралии всемирного наследия выдвижения влажных тропических лесов , как «беспрецедентная человеческая запись событий, относящихся к эпохе плейстоцена ". [5]
С тех пор Диксон собрал ряд подобных примеров мифов австралийских аборигенов, которые точно описывают пейзажи древнего прошлого. Он особо отметил многочисленные мифы, рассказывающие о предыдущем уровне моря, в том числе: [2]
- миф о Порт-Филлипе (записанный как рассказанный Роберту Расселу в 1850 году), описывающий залив Порт-Филлип как некогда сушу, а русло реки Ярра когда-то было другим, следуя за тем, что тогда было болотом Каррум-Каррум.
- Большой Барьерный риф побережье миф (веленный Dixon) в Yarrabah , только к югу от Кэрнса , говоря о прошлом береговой линии (с жидким электролитом ) , которая стояла на крае текущего Большого Барьерного рифа, и называя места теперь полностью погруженных после типов леса и деревья, которые когда-то там росли.
- мифы об озере Эйр (записанные Дж. У. Грегори в 1906 году), рассказывающие о пустынях Центральной Австралии, которые когда-то были плодородными, хорошо орошаемыми равнинами, а пустыни вокруг нынешнего озера Эйр были одним сплошным садом. Эта устная история соответствует пониманию геологов о том, что в раннем голоцене была влажная фаза, когда в озере была постоянная вода.
Другие извержения вулканов в Австралии также могут быть зарегистрированы в мифах аборигенов, включая гору Гамбье в Южной Австралии [6] и Кинрару в северном Квинсленде. [7]
Мифология аборигенов: вся Австралия
Истории, воплощенные в мифологии аборигенов, по-разному "несут важную правду в пределах местного ландшафта каждой группы аборигенов . Они эффективно накладывают на всю топографию австралийского континента культурные нюансы и более глубокий смысл и наделяют избранную аудиторию накопленной мудростью и знаниями предков австралийских аборигенов. с незапамятных времен ". [8]
Энциклопедия аборигенов Австралии Дэвида Хортона содержит статью о мифологии аборигенов, в которой наблюдаются: [9]
Мифическая карта Австралии будет показывать тысячи персонажей, различающихся по важности, но все так или иначе связанных с землей. Некоторые появлялись в своих конкретных местах и духовно оставались там. Другие пришли откуда-то еще и ушли куда-то еще. Многие из них меняли форму, превращались из или в людей или естественные виды, или в природные объекты, такие как скалы, но все оставили что-то от своей духовной сущности в местах, отмеченных в их рассказах.
Мифологии австралийских аборигенов были охарактеризованы как «одновременно фрагменты катехизиса , литургического руководства, истории цивилизации , учебника географии и, в гораздо меньшей степени, руководства по космографии ». [10]
Разнообразие на континенте
По всей Австралии насчитывается 900 различных групп аборигенов [11], каждая из которых отличается уникальными именами, обычно обозначающими определенные языки , диалекты или характерные манеры речи . [12] Каждый язык использовался для оригинальных мифов, из которых произошли отличительные слова и названия отдельных мифов.
При таком большом количестве различных групп аборигенов, языков, верований и обычаев ученые не могут попытаться охарактеризовать под одним заголовком весь спектр и разнообразие всех мифов, которые по-разному и непрерывно рассказываются, развиваются, разрабатываются, исполняются и переживаются членами групп по всему миру. весь континент. Попытки изобразить различные группы на картах широко варьировались. [13] [14]
Тем не менее Энциклопедия аборигенов Австралии отмечает: «Одна интригующая особенность [мифологии австралийских аборигенов] - это смесь разнообразия и сходства в мифах по всему континенту». [9]
Просвещение общественности о взглядах аборигенов
Брошюра Совета по примирению аборигенов « Понимание страны» официально направлена на ознакомление некоренных австралийцев с взглядами аборигенов на окружающую среду. Это делает следующее обобщение относительно мифов и мифологии аборигенов: [15]
... они обычно описывают путешествия предков, часто гигантских животных или людей, по тому, что начиналось как безликая территория. Горы, реки, водоемы, виды животных и растений, а также другие природные и культурные ресурсы возникли в результате событий, произошедших во время этих путешествий во время снов. Их существование в современных ландшафтах рассматривается многими коренными народами как подтверждение их веры в создание ...
Маршруты, взятые Существами-Создателями во время их путешествий по суше и морю во Времени Снов ... связывают множество священных мест вместе в паутине треков Времени Снов, пересекающих страну. Следы сновидений могут простираться на сотни и даже тысячи километров от пустыни до побережья [и] могут быть общими для людей в странах, через которые проходят пути ...
Антропологическое обобщение
Австралийские антропологи, желающие обобщать, предполагают, что мифы аборигенов, все еще исполняемые аборигенами по всей Австралии, выполняют важную социальную функцию среди предполагаемой ими аудитории: оправдывают полученный порядок их повседневной жизни; [16] помощь в формировании идей людей; и помощь во влиянии на поведение других. [17] Кроме того, такое представление часто постоянно включает и «мифологизирует» исторические события на службе этих социальных целей в быстро меняющемся современном мире .
Это всегда является неотъемлемой частью и обычным явлением ... Закон (Закон аборигенов ) - это нечто, заимствованное у древних народов или Мечтаний, и передается из поколения в поколение непрерывной линией. Хотя ... права отдельных людей могут приходить и уходить, лежащие в основе отношения между основополагающими Мечтами и определенными ландшафтами теоретически вечны ... права людей на места обычно считаются самыми сильными, когда эти люди имеют отношения идентичности с одним или подробнее Сны об этом месте. Это тождество духа, единосущность , а не просто вера ... Сновидение существует заранее и сохраняется, в то время как его человеческие воплощения временны. [18]
Обобщение аборигенов
Специалисты по аборигенам, готовые обобщать, верят, что все мифы аборигенов по всей Австралии в совокупности представляют собой своего рода неписаную ( устную ) библиотеку, в которой аборигены узнают о мире и воспринимают своеобразную аборигенную `` реальность '', продиктованную концепциями и ценностями, значительно отличными от тех, которые существуют в мире. западные общества : [19]
Из своих историй аборигены узнали, что общество не должно быть ориентировано на человека, а должно быть сосредоточено на земле, иначе они забывают свой источник и цель ... люди склонны к эксплуатации, если им постоянно не напоминать, что они взаимосвязаны с остальным творением, что они как личности лишь временны во времени, и прошлые и будущие поколения должны быть включены в их восприятие своей цели в жизни. [19]
Люди приходят и уходят, но Земля и рассказы о Земле остаются. Это мудрость, которая требует целых жизней, чтобы слушать, наблюдать и переживать ... Существует глубокое понимание человеческой природы и окружающей среды ... места содержат `` чувства '', которые нельзя описать физическими терминами ... тонкие чувства, которые резонируют через тела этих людей ... Эти «чувства» можно по-настоящему оценить только во время разговора и пребывания с ними. Это ... нематериальная реальность этих людей ... [19]
Священные места
Аборигены считают некоторые места священными из-за того, что они занимают центральное место в мифологии местного населения. [20]
Пан-австралийская мифология
Радужный змей
В 1926 году британский антрополог, специализирующийся на этнологии и этнографии австралийских аборигенов , профессор Альфред Рэдклифф-Браун , заметил, что многие группы аборигенов, широко распространенные на австралийском континенте, по-видимому, разделяют разновидности единого (общего) мифа, рассказывающего о необычайно мощном, часто творческом, часто опасная змея или змея, иногда огромного размера, тесно связанная с радугой, дождем, реками и глубокими водоемами. [21]
Рэдклифф-Браун придумал термин «Радужный змей», чтобы описать то, что он определил как распространенный, повторяющийся миф. Работая в полевых условиях в различных местах на австралийском континенте, он отметил, что ключевой персонаж этого мифа («Радужный змей») имеет разные названия: [21] Канмаре ( Булия , Квинсленд ); Таллун : ( Маунт-Айза ); Андренджини ( река Пеннефатер , Квинсленд), Таккан ( Мэриборо, Квинсленд ); Тарган ( Брисбен , Квинсленд); Курреа ( Брокен-Хилл, Новый Южный Уэльс ); Wawi ( Риверина , Новый Южный Уэльс), Neitee & Yeutta ( Вилканния, Новый Южный Уэльс ), Myndie ( Мельбурн , Виктория); Буньип (Западная Виктория ); Аркару (хребет Флиндерс, Южная Австралия); Вогал ( Перт , Западная Австралия); Ванамангура ( Лавертон, Западная Австралия ); Каджура ( Карнарвон, Западная Австралия ); Нумереджи ( Какаду, Северная территория ).
Этот «Радужный змей» обычно и по-разному идентифицируется теми, кто рассказывает мифы о «Радужном змее», как змея огромных размеров, часто живущая в самых глубоких водоемах многих водных путей Австралии; произошедший от этого большего существа, видимого как темная полоса в Млечном Пути , он открывается людям в этом мире в виде радуги, движущейся сквозь воду и дождь, формируя пейзажи, называя и воспевая места, проглатывая и иногда тоня людей; усиление знающих с помощью вызывания дождя и исцеления; причинение вреда другим язвами, слабостью, болезнью и смертью. [21]
Даже австралийский « Бунип » был идентифицирован как миф о «радужном змее» подобного рода. [22] Термин, изобретенный Рэдклифф-Брауном, в настоящее время широко используется и знаком более широкой австралийской и международной аудитории, поскольку он все чаще используется правительственными учреждениями, музеями, художественными галереями, организациями аборигенов и средствами массовой информации для обозначения пан-австралийских аборигенов. миф в частности, и как стенографический намек на мифологию австралийских аборигенов в целом. [b]
Капитан Кук
Ряд лингвистов, антропологов и других официально задокументировали еще один распространенный миф аборигенов, распространенный по всей Австралии. Предшественники рассказчиков мифов сталкиваются с мифическим, экзотическим (чаще всего английским) персонажем, который прибывает с моря, принося западный колониализм , либо предлагая подарки предшественникам исполнителя, либо причиняя большой вред предшественникам исполнителя. [23]
Этого ключевого мифического персонажа чаще всего называют «капитаном Куком», это мифический персонаж, разделяемый с более широким австралийским сообществом, которое также приписывает Джеймсу Куку ключевую роль в колонизации Австралии. [24] Капитану Куку приписывают введение британского правления в Австралию, [25] но его прибытие не отмечается. Чаще всего в рассказах аборигенов он оказывается злодеем . [24]
Многие аборигенные версии этого капитана Кука редко представляют собой устные воспоминания о встречах с лейтенантом Джеймсом Куком, который впервые провел навигацию и нанес на карту восточное побережье Австралии на корабле HM Bark Endeavour в 1770 году. Предшественники Гуу-Йимидхирр на реке Индевор встречались с Джеймсом Куком во время 7 - недельный период на берегу нынешнего города Куктаун, в то время как Endeavour ремонтировался. [26] С этого времени кууку йимидхирр действительно получили современные названия мест, встречающихся в их местном ландшафте; и кууку йиммидхир может вспомнить эту встречу.
Однако пан-австралийский миф о капитане Куке повествует о типичном, в основном символическом британском персонаже, который прибывает из-за океана через некоторое время после того, как был сформирован мир аборигенов и был основан первоначальный социальный порядок. Этот капитан Кук - предвестник драматических преобразований в социальном порядке, принесших изменения и другой социальный порядок, в котором родилась современная аудитория. [24] (см. Выше об этой социальной функции, которую играют мифы аборигенов)
В 1988 году австралийский антрополог Кеннет Мэддок собрал несколько версий этого мифа о капитане Куке, записанные в нескольких группах аборигенов по всей Австралии. [27] В его сборку входят:
- Бэйтманс-Бэй, Новый Южный Уэльс : Перси Мумбулла рассказал о прибытии капитана Кука на большом корабле, стоящем на якоре у острова Снаппер , с которого он высадился, чтобы дать предшественникам рассказчика мифов одежду (для ношения) и твердое печенье (для еды). Затем он вернулся на свой корабль и уплыл. Мумбулла рассказал, как его предшественники отвергли дары капитана Кука, бросив их в море. [28]
- Кардвелл, Квинсленд : Хлоя Грант и Рози Беглец рассказали о том, как капитан Кук и его группа, казалось, вышли из моря с белой кожей духов предков, вернувшись к своим потомкам. Сначала прибыл капитан Кук, предложивкуритьтрубку и табак (который был отклонен как `` горящая штука ... застрявшая у него во рту ''), затем сварил кусок чая (который был отклонен как обжигающая `` грязная вода ''), затем выпечка мука на углях (которая была отвергнута как «несвежая» и выброшена непрожаренной), наконец, кипячение говядины (которая хорошо пахла иимела приятныйвкус, как только соленая кожица была стерта). Затем капитан Кук и группа ушли, отплыв на север, оставив предшественников Хлои Грант и Рози Беглец бить кулаками по земле, ужасно сожалеющих, что духи их предков уходят таким образом. [2]
- Юго-восточная сторона залива Карпентария , Квинсленд : Ролли Гилберт рассказал о том, как капитан Кук и другие плыли по океанам на лодке и решили приехать, чтобы увидеть Австралию. Там он встретил парочку предшественников Ролли, которых он сначала намеревался застрелить, но вместо этого обманом заставил их раскрыть основную территорию кемпинга местного населения, после чего они: [29]
заставили людей [животноводство] спускаться в сельскую местность и расстреливать людей, точно так же, как животных, они оставили их лежать там для ястребов и ворон ... Так много стариков и молодых людей ударили по голове конец пистолета и оставил там. Они хотели истребить людей, потому что европейцы в Квинсленде должны были содержать свой скот: лошадей и крупный рогатый скот.
- Река Виктория : в саге о капитане Кукеговорится,что капитан Кук отплыл из Лондона в Сидней, чтобы приобрести землю. Восхищаясь страной, он высадил быков и людей из огнестрельного оружия , после чего были истреблены местные аборигены в районе Сиднея. Капитан Кук направился в Дарвин , где он послал вооруженных всадников выследить аборигенов в стране реки Виктория, основал город Дарвин и отдал приказ полиции и руководителям животноводческих ферм о том, как обращаться с аборигенами. [30]
- Кимберли : Многочисленные рассказчики мифов-аборигенов говорят, что капитан Кук - герой европейской культуры, который высадился в Австралии. Используя порох, он создал прецедент обращения с аборигенами по всей Австралии, включая Кимберли. Вернувшись в свой дом, он заявил, что не видел аборигенов, и сообщил, что страна представляет собой огромную и пустую землю, которую поселенцы могут приехать и потребовать для себя. В этом мифе капитан Кук представил «Закон Кука», на который полагаются поселенцы. Однако аборигены отмечают, что это недавний несправедливый и ложный закон по сравнению с законом аборигенов. [31]
Взгляды на смерть
Реакция на смерть в религии аборигенов может показаться в некоторых отношениях сходной с реакцией, которую можно найти в европейских традициях - особенно в отношении проведения церемонии в честь смерти человека и соблюдения периода траура по этому человеку. Однако любое подобное сходство в лучшем случае является лишь поверхностным (церемонии и траур в некотором роде являются общими для большинства, если не для всех, человеческих культур). В смерти - как и в жизни - духовность аборигенов дает преимущество земле и рассматривает умерших как неразрывно связанных сетью тонких связей с этим большим целым: «Для аборигенов, когда человек умирает, некоторая форма его духа, а также их кости возвращаются в страну, в которой они родились ". [32] «Аборигены [так в оригинале] верят, что разделяют свое существо со своей страной и всем, что в ней». «Итак, когда умирает человек, страдает его страна, умирают деревья и покрываются шрамами, потому что считается, что они возникли из-за умершего человека». [32]
Когда умирает человек из числа аборигенов, в семьях проводится церемония смерти, которая называется «Приносить извинения». «В течение этого времени вся община и семья оплакивают потерю человека в течение нескольких дней». «Ожидается, что они будут плакать вместе и разделять горе как сообщество». Если кто-то должен уехать из города и прибыть после того, как община провела церемонию поминовения умершего, тогда вся община прекращает то, что делала, идет сообщить новость опоздавшему, а затем оплакивает его. «Семья покойного остается в одной комнате и оплакивает своего любимого человека». [33]
«Имя человека после его смерти запрещено в религии аборигенов». «Сказать чье-то имя после смерти - значит потревожить его дух». [33] Запрещено фотографировать умерших из-за страха потревожить дух. Многие семьи аборигенов не будут иметь фотографий своих близких после их смерти. « Церемония курения проводится также в случае смерти человека». «Сообщество использует дым на вещах, а также на жилище умерших, чтобы помочь высвободить дух». «Причину смерти определяют старейшины, обладающие авторитетом в культуре, и рассматриваемые причины обычно имеют духовную природу». «Церемонии сравнивают с вскрытием западной практики».
Церемонии и траур длятся дни, недели, а иногда и месяцы в зависимости от социального статуса умершего. С культурной точки зрения неприемлемо для лиц, не являющихся аборигенами, связываться и сообщать ближайшим родственникам о смерти человека. [33] Когда кто-то умирает, семья умершего переезжает из дома, а затем переезжает другая семья. Некоторые семьи переезжают в «жалкие лагеря», которые обычно находятся подальше. [33] Траур включает в себя чтение символических песнопений, пение песен, танец, раскраску тела и порезы на телах скорбящих. Тело помещают на приподнятую платформу на несколько месяцев, покрытую местными растениями. Иногда вместо них используют пещеру или дерево. «Когда ничего, кроме костей, не остается, семья и друзья разбрасывают их различными способами. Иногда они заворачивают кости в ткань ручной вязки и помещают их в пещеру для возможного разрушения или помещают в полое естественным образом бревно». . [33]
Многие аборигены верят в место под названием «Земля мертвых». Это место также было известно как «небесный мир», что на самом деле представляет собой просто небо. Если определенные ритуалы выполнялись во время их жизни и во время их смерти, умершим разрешается войти в Страну Мертвых в «Небесном Мире». Дух мертвых также является частью разных земель и мест, а затем эти области становятся священными местами . Это объясняет, почему аборигены очень защищают места, которые они называют священными.
Выполняемые ритуалы позволяют аборигену вернуться в лоно всех времен, которое является «временем снов». Это позволяет духу снова соединиться со всей природой, со всеми их предками, а также с их личным смыслом и местом в схеме вещей. «Время снов - это возвращение аборигена к реальному существованию». «Жизнь во времени - это просто преходящая фаза, разрыв в вечности». У него есть начало и конец. «Опыт Dreamtime, будь то через ритуал или во сне, на практике перетекал в жизнь во времени». «Человек, вступающий во время снов, не чувствует разделения между собой и своими предками». «Сильные стороны и ресурсы вневременного входят в то, что необходимо в жизни настоящего». «Будущее менее неопределенно, потому что человек чувствует свою жизнь как континуум, связывающий прошлое и будущее в неразрывной связи». В Dreamtime преодолеваются ограничения времени и пространства. [34] Для аборигенов умершие родственники являются неотъемлемой частью продолжающейся жизни. Считается, что во сне умершие родственники сообщают о своем присутствии: «Иногда они могут принести исцеление, если сновидцу больно». "Смерть рассматривается как часть жизненного цикла, в котором человек выходит из Времени Сна через рождение и в конечном итоге возвращается во вневременное, только чтобы снова появиться. Также распространено мнение, что человек покидает свое тело во время сна и временно входит в него. Время сновидений ». [34]
Ссылка на астрономию
Есть много песен, которые включают ссылки на звезды, планеты и нашу Луну, хотя сложные системы, из которых состоит астрономия австралийских аборигенов, также служат практическим целям, таким как навигация.
Групповая мифология
Йолнгу
Люди муррин-патха
Страна народа муррин-патха [35] |
В Murrinh-патха люди (чья страна является страной с морской водой непосредственно вдали от города Вадэр [35] ) описывают Dreamtime в своих мифах , которые антропологи считают , является религиозная вера эквивалентна, хотя совершенно отличается от, большинство в мире других существенных религиозные верования. [36]
В частности, ученые предполагают, что у Murrinh-Patha есть единство мысли, веры и выражения, не имеющее себе равных в христианстве , поскольку они видят все аспекты своей жизни, мыслей и культуры как находящиеся под постоянным влиянием их сновидений. [36] В рамках этой религии аборигенов не проводится различия между вещами духовными / идеальными / ментальными и вещами материальными; при этом не проводится никакого различия между священными и мирскими вещами: скорее, вся жизнь «священна», любое поведение имеет «моральный» смысл, и весь смысл жизни проистекает из этого вечного, вездесущего Сновидения . [36]
Фактически, изоморфное соответствие между естественным и сверхъестественным означает, что вся природа закодирована и заряжена священным , в то время как священное находится повсюду в пределах физического ландшафта. Мифы и мифические тропы пересекают ... тысячи миль, и за каждой конкретной формой и особенностью местности стоит хорошо разработанная «история». [37]
Анимационная и поддержание этого Murrinh-патх мифологии является основной философией жизни , которая характеризуется Стэннер как убеждение , что жизнь «... радостная вещь с личинками в его центре.» [36] Жизнь хороша и доброжелательна, но на протяжении жизненного пути есть множество болезненных страданий, которые каждый человек должен понимать и терпеть по мере роста. Это основная идея, которую постоянно повторяют в мифах о Мурринх-патхах. Именно эта философия дает людям Мурринх-патха мотив и смысл в жизни. [36]
Следующий миф о Мурринх-патхе, например, исполняется в церемониях Муррин-патха для посвящения юношей во взрослую жизнь.
«Женщина, Мутжинга (« Старуха »), отвечала за маленьких детей, но вместо того, чтобы присматривать за ними во время отсутствия родителей, она проглотила их и попыталась убежать, как гигантская змея. Люди последовали за ней, пронзая ее и удаляя непереваренных детей из тела ". [38]
В мифе и в его представлении маленькие дети без украшений должны сначала быть проглочены существом-предком (который превращается в гигантскую змею ), затем извергнуты, прежде чем они будут приняты как молодые взрослые со всеми правами и привилегиями молодых взрослых. [39]
Пинтупи люди
Страна народа пинтупи |
Ученые Pintupi народов (из в Австралии Гибсон пустыня региона) считают , что они имеют преимущественно «мифическую» форму сознания , [40] , в течение которого происходят события и объясняются предъизбранными социальными структурами и заказы рассказали, поются о, и выполняются в рамках их сверхчеловеческой мифологии, а не посредством ссылки на возможные накопленные политические действия, решения и влияния местных индивидов (т.е. такое понимание эффективно «стирает» историю). [41]
Сновидение ... обеспечивает моральный авторитет, лежащий вне индивидуальной воли и вне человеческого творения ... хотя сновидение как упорядочение космоса предположительно является продуктом исторических событий, такое происхождение отрицается.
Эти человеческие творения объективированы - вытеснены - в принципы или прецеденты для непосредственного мира. Следовательно, текущие действия не понимаются как результат человеческих союзов, творений и выборов, а рассматриваются как навязанные всеобъемлющим космическим порядком.
В этом мировоззрении Пинтупи доминируют три длинных географических трека названных мест, которые представляют собой взаимосвязанные цепочки значимых мест, названных и созданных мифическими персонажами на их маршрутах через пустынный регион Пинтупи во время Сновидений. Это сложная мифология рассказов, песен и церемоний, известная пинтупи как Тингарри . Это наиболее полно рассказывается и исполняется народами пинтупи на больших собраниях в стране пинтупи. [42]
Новые системы убеждений
В принципе, данные переписи могут определить степень традиционных верований аборигенов по сравнению с другими системами верований, такими как христианство ; однако официальная перепись в Австралии не включает традиционные верования аборигенов как религию и включает жителей островов Торресова пролива , отдельную группу коренных австралийцев , в большинстве округов. [43]
В переписи 1991 года почти 74 процента респондентов-аборигенов идентифицировали себя с христианством, по сравнению с 67 процентами в переписи 1986 года. Для переписи 1991 года формулировка вопроса изменилась; Поскольку вопрос о религии не является обязательным, количество респондентов сократилось. [44] Перепись 1996 года показала, что почти 72 процента аборигенов исповедуют ту или иную форму христианства, а 16 процентов не указали никакой религии. Перепись 2001 г. не содержала сопоставимых обновленных данных. [45]
Аборигенное население также включает небольшое, но постоянно растущее число мусульман . [46] В этом исламском сообществе были видные деятели, такие как боксер Энтони Мандин . [47] [ требуется цитата для проверки ]
Смотрите также
- Культура австралийских аборигенов
- Буш лекарство
- Культурный ландшафт
- Коренные австралийцы § Системы верований
- Коренная австралийская литература
Заметки
- ^ См озеро Euramoo для отрывка исходного мифа,переводе.
- ^ См. Rainbow Serpent # Внешние ссылки .
Цитаты
- ^ Диксон 1972 , стр. 29.
- ^ а б в г Диксон 1996 .
- ^ НАСО .
- ^ AHD105689 .
- ^ Pannell 2006 , стр. 11.
- ^ Нанн 2017 .
- ^ Коэн и др. 2017. С. 79–91.
- ^ Моррис 1995 .
- ^ а б Берндт 1994 .
- ^ Ван Геннеп 1906 .
- ^ Хортон, Дэвид (1994) Энциклопедия аборигенов Австралии
- ^ Дональдсон 1994 .
- ^ Карта Indymedia .
- ^ Карта Тиндейла .
- Перейти ↑ Smyth 1994 , pp. 3, 6.
- ^ Беккет 1994 , стр. 97-115.
- Перейти ↑ Watson 1994 .
- Перейти ↑ Sutton 2003 , pp. 113, 117.
- ^ a b c Моррис 1995 , стр. 71.
- ^ Управление по охране территорий аборигенов .
- ^ a b c Рэдклифф-Браун 1926 , стр. 19–25.
- ^ Рэдклифф-Браун 1926 , стр. 22.
- ^ Maddock 1988 , стр. 20.
- ^ а б в Мэддок 1988 , стр. 27.
- Перейти ↑ Dixon 1996 , pp. 1–3.
- Перейти ↑ Hough 1994 , pp. 150–155.
- ^ Maddock 1988 , стр. 13-19.
- Перейти ↑ Robinson 1970 , pp. 29–30.
- ^ Maddock 1988 , стр. 17.
- ^ Rose 1984 , стр. 24-39.
- ^ Kolig 1980 , стр. 23-27.
- ^ a b Bird Rose 2003 , стр. 163–168.
- ^ а б в г д Korff 2019 .
- ^ a b Убеждения во сне .
- ^ а б де Брабандер 1994 .
- ^ a b c d e Енгоян 1979 .
- ^ Енгоян 1979 , стр. 406.
- ^ Stanner 1966 , стр. 40–43, как обобщено и процитировано Кёппингом 1981 , стр. 378
- ^ Koepping 1981 , стр. 377-378.
- ^ Рамси 1994 , стр. 116-128.
- ^ Майерс 1986 .
- ↑ Де Брабандер, 1984 .
- ^ Форма переписи домохозяйств 2001 .
- ^ ABoS 4102.0 1994 .
- ^ ABoS 2901.0 1996 .
- Перейти ↑ Mercer 2003 .
- Перейти ↑ Marks 2003 .
Библиография
- "Перепись населения и жилищного фонда 2001 г. - Форма домохозяйства переписи 2001 г." (PDF) . Австралийское статистическое бюро . 2001 г.
- «2901.0 - Словарь переписи» . Австралийское статистическое бюро . 1996 г.
- «Аборигены и жители островов Торресова пролива» . 4102.0 - Австралийские социальные тенденции, 1994 . Австралийское статистическое бюро . 27 мая 1994 . Источник +2 ноября 2 006 .
- Беккет, Дж. (1994). «Истории аборигенов, мифы аборигенов: введение». Океания . 65 (2): 97–115. DOI : 10.1002 / j.1834-4461.1994.tb02493.x . JSTOR 40331425 .
- Берндт, К. (1994). «Мифология». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Издательство исследований аборигенов. ISBN 0-85575-234-3.
- Berndt, RM; Берндт, К. Х (1989). Говорящая земля: мифы и истории аборигенов Австралии . Мельбурн: Пингвин. ISBN 978-0892815180.
- Птичья роза, Дебора (2003). Опыт места (религии мира) . Издательство Гарвардского университета. С. 163–168. ISBN 978-0945454380.
- де Брабандер, Даллас (1994). «Муррин-патха». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Издательство исследований аборигенов. ISBN 0-85575-234-3.
- Коэн, Бенджамин Е .; Марк, Даррен Ф .; Фэллон, Стюарт Дж .; Стивенсон, П. Джон (1 апреля 2017 г.). «Голоцен-неогеновый вулканизм на северо-востоке Австралии: хронология и история извержений» (PDF) . Четвертичная геохронология . 39 : 79–91. DOI : 10.1016 / j.quageo.2017.01.003 . ISSN 1871-1014 .
- Коуэн, Джеймс (1994). Мифы о сновидениях: толкование легенд аборигенов . Розвилл, Новый Южный Уэльс: Unity Press. ISBN 978-1853270857.
- Крисп, Тони. "Убеждения австралийских аборигенов о мечтах" . dreamhawk.com . Дата обращения 4 мая 2017 .
- Де Брабандер, Даллас (1984). «Пинтупи». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Издательство исследований аборигенов. ISBN 0-85575-234-3.
- Диксон, RM W (1972). Дирбальский язык Северного Квинсленда . Издательство Кембриджского университета. п. 29.
- Диксон, RMW (1996). «Происхождение легенд и языковые родства». Океания . 67 (2): 127–140. DOI : 10.1002 / j.1834-4461.1996.tb02587.x . JSTOR 40331537 .
- Дональдсон, Т.Дж. (1994). «Племенные имена». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Издательство исследований аборигенов. ISBN 0-85575-234-3.
- Елкин, А. П (1938). «Исследования австралийского тотемизма. Монография № 2». Океания .
- Хэвиленд, Джон Б.; Харт, Роджер (1998). Старик Туман и последние аборигены Барроу-Пойнт . Батерст: Издательство Crawford House. ISBN 1-86333-169-7.
- Хиатт, Л. (1975). Мифология австралийских аборигенов: Очерки в честь WEH Stanner . Канберра: Австралийский институт исследований аборигенов.
- Хортон, Дэвид, изд. (1994). "История, общество и культура аборигенов и жителей островов Торресова пролива". Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Издательство исследований аборигенов. ISBN 0-85575-234-3.
- Хью, Ричард (1994). Капитан Джеймс Кук: биография . Лондон: Ходдер и Стоутон. С. 150–155. ISBN 0-340-58598-6.
- «Индимедиа карта» . indymedia.org . Архивировано из оригинального 24 -го октября 2009 года.
- Айзекс, Дж. (1980). Австралийская мечта: 40 000 лет истории аборигенов . Сидней: Lansdowne Press. ISBN 0-7018-1330-X.
- Кеппинг, Клаус-Петер (1981). «Религия аборигенов Австралии». Религия . Том 11. С. 367–391.
|volume=
имеет дополнительный текст ( справка ) - Колиг, Эрих (1980). «Капитан Кук в Кимберли». In Berndt, RM; Berndt, CH (ред.). Аборигены Запада: их прошлое и настоящее . Сент-Люсия: Университет Западной Австралии Press. С. 23–27.
- Корфф, Йенс (2 октября 2019 г.). «Оплакивание смерти аборигенов» . Творческие духи . Дата обращения 4 мая 2017 .
- Мэддок, К. (1988). «Миф, история и самоощущение». В Беккет, младший (ред.). Прошлое и настоящее: строительство аборигенов . Канберра: Издательство исследований аборигенов. С. 11–30. ISBN 0-85575-190-8.
- Маркс, Кэти (28 февраля 2003 г.). «Воинствующие аборигены принимают ислам в поисках возможностей» . Независимый . Лондон. Архивировано 12 января 2008 года . Проверено 12 декабря 2007 года .
- Мерсер, Фил (31 марта 2003 г.). «Аборигены обращаются в ислам» . BBC News . Проверено 12 декабря 2007 года .
- Морфи, H (1992). Связи с предками . Чикаго: Издательство Чикагского университета . ISBN 978-0226538662.
- Моррис, К. (1994). «Устная литература». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Издательство исследований аборигенов. ISBN 0-85575-234-3.
- Моррис, К. (1995). «Подход к обеспечению преемственности и передачи устной традиции народов тропических лесов». В Фурмайле, Генриетта; Шнирер, Стефан; Смит, Артур (ред.). Выявление проблем и потенциала будущего культурного выживания и самоопределения аборигенов тропических лесов во влажных тропиках . Кэрнс: Центр исследований и развития участия аборигенов и жителей островов Торресова пролива, Университет Джеймса Кука - via Trove .
- Маунтфорд, С. П. (1985). Сонник: Мифы австралийских аборигенов . Louis Braille Productions.
- Майерс, Фред Р. (1986). Страна Пинтупи, Самость Пинтуби: настроения, место и политика среди западных аборигенов пустыни . Канберра и Вашингтон: Австралийский институт исследований аборигенов и Смитсоновский институт. ISBN 978-0520074118.
- "Античность и общественная организация Нгаджонджии" . Архивировано из оригинала 2 февраля 2008 года . Проверено 25 декабря 2007 года .
- Нанн, Патрик Д. (22 августа 2017 г.). «Когда Буллин завизжал: воспоминания аборигенов об извержениях вулканов тысячи лет назад» . Разговор . Проверено 15 июня 2018 .
- Паннелл, Сандра (2006). Примирение природы и культуры в глобальном контексте? Уроки входят в Список всемирного наследия . Отчет об исследовании № 48. Кэрнс: совместный исследовательский центр экологии и управления тропическими лесами. п. 11. ISBN 0-86443-766-8. Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года.
- Паркер, К. Лангло (1896). (1-е изд.). Мельбурн: Мелвилл, Маллен и Слэйд.
- Полнер, Питер (1986). гангарру . Милтон, Квинсленд: Совет миссии Хоупвейл. ISBN 1-86252-311-8.
- «Влажные тропические леса Квинсленда (ID места 105689)» . База данных австралийского наследия . Департамент окружающей среды .
- Рэдклифф-Браун, АР (1926). «Миф Австралии о радуге-змее». Журнал Королевского антропологического института Великобритании и Ирландии . 56 : 19–25. DOI : 10.2307 / 2843596 . JSTOR 2843596 .
- Робинсон, Роланд (1970). Альтеринга и другие стихи аборигенов . Сидней: А. Х. и А. В. Рид. С. 29–30.
- Роза, Дебора (1984). «Сага о капитане Куке: мораль в аборигенном и европейском праве». Австралийские исследования аборигенов . 2 : 24–39.
- Рот, WE (1984) [Впервые опубликовано в 1897 году]. Аборигены Квинсленда (Факсимиле ред.). Парк Виктории, Вашингтон: Hesperian Press. ISBN 0-85905-054-8.
- Рамси, Аллен (1994). «Сновидение, человеческое действие и надзорная практика». Океания . 65 (2): 116–128. DOI : 10.1002 / j.1834-4461.1994.tb02494.x .
- «Священные места» . Управление по охране территорий аборигенов . Правительство Северной Территории . Дата обращения 12 февраля 2020 .
- Смит, В. Рамзи (2003). Мифы и легенды австралийских аборигенов . Минеола, Нью-Йорк: Dover Publications. ISBN 0-486-42709-9. OCLC 51800252 .
- Смит, Дермот (1994). Понимание страны: важность земли и моря в обществах аборигенов и жителей островов Торресова пролива . Основной тематический документ 1. Канберра: Совет по примирению аборигенов. С. 3, 6.
- Станнер, WEH (1966). О религии аборигенов . Монография Океании № 11. Сидней: Публикации Океании.
- Саттон, Питер (1988). «Миф как история, история как миф». В Кин, я (ред.). Быть черным: культуры аборигенов в «оседлой» Австралии . Канберра: Издательство исследований аборигенов. С. 251–268. ISBN 978-0855751852.
- Саттон, Питер (2003). Родной титул в Австралии: этнографическая перспектива . Издательство Кембриджского университета. С. 113, 117. DOI : 10.1017 / CBO9780511481635 . ISBN 0-521-81258-5.
- Тиндейл, Норман . «Ранняя карта» . Правительство Южной Австралии . Архивировано из оригинального 16 марта 2008 года.
- Ван Геннеп, А (1906). Mythes et Legendes d'Australie (на французском языке). Париж.
- Уотсон, М. (1994). «Повествование». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии: история, общество и культура аборигенов и жителей островов Торресова пролива . Канберра: Издательство исследований аборигенов.
- Енгоян, Арам А. (1979). «Экономика, общество и миф в аборигенной Австралии». Ежегодный обзор антропологии . 8 : 393–415. DOI : 10.1146 / annurev.an.08.100179.002141 . JSTOR 2155626 .
дальнейшее чтение
- «Отголоски пыли» . Азбука образования . Австралийская радиовещательная корпорация. 16 мая 2017.
серия из двенадцати прекрасно анимированных историй Dreamtime из Центрального Арнемленда ...
- 12 эпизодов, каждый с сопровождающим учебным пособием: Водоворот, Русалка, Бролга, Утренняя звезда, Наморродор, Проклятие, Лунный человек, Бе, Копье, сестры Вавалаг (или Вагалак), Летучая мышь и Бабочка и Мимис Мифология Ёнгу . - Портал правительства Австралии, посвященный сновидениям аборигенов и связанной с ними мифологии
- Нгаджонджи Античность и общественная организация Нгаджонджи История народа тропического леса