Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Адрамелех / ə д г æ м ə ˌ л ɛ к / ( Библейский иврит : אַדְרַמֶּלֶךְ , латинизируется:  'Aḏrammeleḵ ; Koinè греческий : Ἀδραμέλεχ Adramélekh ) является древний семитский бог кратко упоминается по имени в книге Kings , где он находится описывается как бог « Сефарваим ». Сефарваим (слово, которое грамматически двойственно ) обычно, но не определенно, отождествляется с городами-побратимами Сиппар Яхрурум.и Сиппар Амнанум на берегу Евфрата , к северу от Вавилона . [1] [2] Название, вероятно, переводится как «Великолепный король».

( Неродственный человек с именем Адрамелех описан в еврейских писаниях как сын и убийца Сеннахирима , царя Ассирии , в 4 Царств 19:37 и Исайи 37:38 . Он был известен на аккадском языке как Арда-Мулиссу , и был мятежным сыном Сеннахирима. [3] )

Историческая справка [ править ]

Библейское повествование [ править ]

2 Царств 17:31 сообщает: «Сефарвиты сожгли своих детей в огне в жертву Адраммелеху и Анамелеху , богам Сефарваима» ( NIV ). Сефарвиты представлены как народ, депортированный ассирийцами в Самарию . Адрамелех и бог Анамелех (о котором также мало что известно), по-видимому, снова упоминаются в 4 Царств 18:34 : «Где боги Емафа и Арпада ? Где боги Сефарваима, Хены и Иввы? Спасли ли они Самарию? из моей руки? " (NIV). В Исаии 36:19 есть почти идентичный отрывок.

Интерпретация [ править ]

Согласно А. Р. Милларду, Саулу Оляну и другим, Адрамелех, вероятно, представляет собой оригинального * Addîr-mele , «величественного царя» или «величественный царь». [1] [4] [5] Родственное 'Addîr молоко , наряду с аналогичным молочно-'addîr (с морфемой инвертируется) и Ба'али-'addîr ( «величественная мастер» или «величественное Ваал»), записываются в древних семитских источниках как эпитет из Ваал , или Ваал. [1] [5]

Адраммелех обычно понимается как спутник Анаммелеха из-за их ассоциации в 4 Царств 17, схожести их имен и сходства их поклонения через жертвоприношение детей. [1]

До отождествления с эпиграфическим словом «аддир-молоко» были предприняты различные попытки (которые, как правило, были отвергнуты) интерпретировать происхождение имени Адрамелех . [1] [6]

Реконструированная форма * Адар-малик (или вариант * Адру-малку ) когда-то была почти повсеместно принята как оригинальная аккадская форма имени. [7] Например, Эберхард Шрадер писал в 1885 году:

« Адраммелех означает« Адар - князь ». Это […] было произнесено в ассирийском Adar -malik ( Ассир-Вавилон. Keilinsch. , Избранные имена собственные № 33a стр. 140). […] И Адар, и Ану, Анув (Оаннес?) - очень часто упоминаемые божества Ассирии. Адар, первоначально произносимое как А-тар, является словом аккадского происхождения и означает «отец решения». Оно напоминает Нам-тар (буквально «решение, судьба, место назначения», также имя «бога чумы») ". [8]

Питер Йенсен предложил в конце девятнадцатого века, אדרמלך ( 'Aḏrammeleḵ , «Адрамелех») была рукопись ошибка для * אדדמלך ( *'Ăḏaḏmeleḵ , «* Adadmelech»), в связи с типографским сходством ר ( г ) и ד ( г ), который, по мнению Йенсена, был вариантом не записанного * חֲדַדמֶּלֶךְ ( * ăḏaḏmeleḵ , «Царь Хадад» или «Хадад - царь»), таким образом отождествляя Адраммелех с ханаанским богом Хададом . [1] [9] Адад фактически записан как вариант Хадада ; [10] но Миллард пишет: «Если бы сефарвиты были арамейского или финикийского происхождения, очень маловероятно, что имя их бога потеряло бы свое начальное h , если только еврейские авторы« Царств »не скопировали информацию из клинописного текста на вавилонском языке. , который не выразил бы это ". [1]

На рубеже веков Уильям Мусс-Арнольт предположил, что « Аграммеле» может представлять его собственный реконструированный аккадский * Атра-малик , сравнив форму с именами Атра-Хасис и * (А) тар-илу , написав: « Атра-малик будет вероятно, дадут רמלךְ . " [6]

В Талмуде [ править ]

Из Еврейской энциклопедии :

Талмуд учит (Сан. 63b), что Адрамелех был идолом сефарваимов в форме осла. Это следует из его имени, которое образовано от אדר «нести» (сравните сирийское אדרי ) и מלך «царь». Эти язычники поклонялись как Богу тому же животному, которое несло их ношу (Sanh. Lc; см. Также объяснение Раши этого отрывка, в котором אדר истолковывается как «различать» как «нести»). Еще одно объяснение имени приписывает богу форму павлина и происходит от имени адар («великолепный») и мелек («царь»); Йер. Ab. Зара, III. 42d. [2]

Демонология [ править ]

Как и многие языческие боги, Адрамелех считается демоном в некоторых иудео-христианских традициях. Таким образом, он появляется в « Потерянном рае» Милтона , где он - падший ангел, который вместе с Асмодеем побежден Уриэлем и Рафаэлем . Согласно Коллин де Plancy книги «s на демонологии , Infernal словарь , Адрамелех стал президентом в Сенате демонов. Он также канцлер из ада и руководитель Сатаны гардеробе «s. [11]Обычно его изображают с человеческим торсом, головой мула, павлиньим хвостом и конечностями мула или павлина .

В художественной литературе [ править ]

Описание поэта Адраммелеха ( по-гречески Адрамелех ) можно найти в рассказе Роберта Сильверберга «Базилевс». Он описан как «враг Бога , более амбициозный, лукавый и лукавый, чем сатана. Изверг более проклятый - более глубокий лицемер».

См. Также [ править ]

  • Анамелех
  • Ваал
  • Христианские демоны в массовой культуре
  • Список библейских фигур, указанных во внебиблейских источниках

Ссылки [ править ]

  1. ^ Б с д е е г Millard, AR (1999). «Адраммелех». У Карела ван дер Торна ; Боб Бекинг; Питер В. ван дер Хорст (ред.). Словарь божеств и демонов в Библии . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Б. Эрдманс Паблишинг Ко., Стр. 10–11. ISBN 0-8028-2491-9.
  2. ^ a b Гинзберг, Луи ; и Джон Дайнели Принс (1906). «Адраммелех». В Исидоре Зингере (ред.). Еврейская энциклопедия .
  3. ↑ Гёста Вернер Альстрём (1993). История Древней Палестины . Fortress Press. п. 716. ISBN 978-0-8006-2770-6.
  4. ^ Уолтон, Джон Х .; Виктор Х. Мэтьюз ; Марк В. Чавалас (2000). Библейский исторический комментарий IVP . Даунерс-Гроув, Иллинойс: Академик IVP . С. 404–405. ISBN 978-0-8308-1419-0.
  5. ^ a b Олян, Саул (1988). Ашера и культ Яхве в Израиле . Scholars Press. п. 68. ISBN 1-555-40253-4.
  6. ^ a b Мусс-Арнольт, Уильям (1900). «Амос В. 26 (21–27)» . Экспонент . 6.II : 423 (сноска).
  7. ^
    • Браун, Фрэнсис (1883). Рецензия: Die Keilinschriften un das Alte Testament (фон Эберхард Шрадер) . п. 341.
    • Браун, Роберт (1882). О немецком астрономико-астрологическом манускрипте и о происхождении знаков Зодиака . Лондон: JB Николс и сыновья. п. 11 (сноска).
    • Доббинс, Франк С. (1883). Цепи ошибок: как выкованы и сломаны . Нью-Йорк: Стандартное издательство. п. 130.
    • Дункер, Макс (1877). История античности . Я . Перевод Эвелин Эбботт. Лондон: Ричард Бентли и сын. п. 267.
  8. Перейти ↑ Schrader, Eberhard (1885). Клинописные надписи и Ветхий Завет . Я . Перевод Оуэна К. Уайтхауса. Лондон: Уильямс и Норгейт. п. 276.
  9. ^ Дженсен, Питер (1890). Космология , стр. 757 (сноска).
  10. ^ אֲדַד Голубого Письма Библия : «вероятно орфографическая вариация חֲדַד .»
  11. ^ Де Plancy, J Collin (2015). Адский словарь Deluxe Edition . Abracax House. п. 764. ISBN 0997074515.