Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья посвящена христианскому тексту третьего века. О депозите веры, на котором основаны догматы некоторых церквей, см. Священное Предание .

Апостольская традиция (или египетская церковь Order ) является ранним христианским трактатом , который относится к жанру из орденов Церкви . Он был описан как имеющий «несравненную важность как источник информации о церковной жизни и литургии в третьем веке». [1]

Вновь открытый в 19 веке, он получил название египетского церковного ордена . В первой половине 20 века этот текст обычно отождествлялся с утерянной апостольской традицией, которую предполагал Ипполит Римский . Из-за этой атрибуции и очевидной ранней даты текста это руководство сыграло решающую роль в литургических реформах многих основных христианских организаций. Приписывание этого текста Ипполиту с тех пор стало предметом постоянных дебатов в недавних исследованиях. [2] [3]

Если Апостольская традиция - это работа Ипполита Римского, она могла быть датирована до 235 г. н.э. (когда, как полагают, Ипполит претерпел мученическую смерть), и ее источником был Рим ; эта дата была защищена в недавней стипендии Брента и Стюарта. [3] [4] В противоположность этому, другие ученые (см. Брэдшоу [2] ) полагают, что ключевые литургические разделы включают в себя материалы из отдельных источников, некоторые из римских, а некоторые нет, в диапазоне от середины второго до четвертого века, [5] будучи собраны и собраны примерно в 375–400 гг. н. э., вероятно, в Египте или даже Сирии . Против этого другие ученые предположили, что апостольское преданиеизображает литургию, которая никогда не совершалась. [6]

Рукописи и источники [ править ]

Первоначальный греческий текст Апостольского Предания сохранился только фрагментарно; но полный греческий текст широко распространялся в восточных церквях с 4-го века и далее, и, следовательно, его перевод можно найти в трех древних собраниях церковных орденов , Александринском Синодосе , Аксумском собрании и Веронском палимпсесте . Александринский Синодос был повторно открыт в 19 веке: богерская коптская версия была опубликована в 1848 году Таттамом, более ранняя сахидская коптская версия была опубликована в 1883 году Полем де Лагардом , эфиопская и арабская версии - в 1904 году Джорджем Уильямом Хорнером.. Текст, найденный в сахидской версии, был назван издателем « Орден египетской церкви» и соответствует тому, что сейчас обычно известно как Апостольская традиция .

Текст был также найден в латинском манускрипте конца V века, известном как Веронский палимпсест , где он является третьим предметом в коллекции. Эта версия была опубликована в 1900 году Эдмундом Хаулером , но сохранилось лишь чуть больше половины раздела Апостольского предания.

Гораздо более ранняя эфиопская версия, переведенная непосредственно с греческого языка примерно в конце V века, была обнаружена в Эфиопии в 1999 году в рукописи XIII века или ранее среди произведений в сборнике синодических материалов, известном как «Аксумское собрание». . Эта версия сохранилась полностью, хотя и добавляет избранный дополнительный материал (взятый из Дидахе и Дидаскалии ) перед заключительной главой 43. [7] В тексте, переданном в Аксумском собрании, отсутствует анафора апостольской традиции из главы 4; поскольку этот материал в значительной степени дублируется в эфиопской Анафоре Апостолов , которая записана в сборнике литургических молитв в другом месте Сборника.

Глава 36 [8] вероятного греческого оригинального текста была идентифицирована в 1975 году [9] как один элемент во флорилегии отрывков отцов церкви. В 1964 году греческий текст молитвы над маслами в главе 5 был признан в рукописной литургии одиннадцатого или двенадцатого века для помазания больных, хранившейся в монастыре Святой Екатерины на горе Синай.

Сохранившиеся богейские и арабские версии являются переводами сахидского, который сам был переведен с греческого манускрипта примерно в IX веке. Более поздняя эфиопская версия представляет собой перевод другой, более полной средневековой арабской версии; хотя еще до открытия рукописи Аксумского собрания было очевидно, что более поздний эфиопский текст был исправлен местами со ссылкой на независимое свидетельство грека. Для разделов, присутствующих в обоих текстах, латинская и аксумская эфиопская версии (обе являются строго буквальными) переводят очень похожие греческие подтексты даты 4-го века; в то время как основной греческий текст для сахидской версии существенно переработан и позже. Однако аксумская эфиопская и латинская версии различаются заключительными разделами. В латинском варианте заключительная глава,и часть предыдущей главы, посвященная частной молитве, затем повторяется в измененной и расширенной форме во втором окончании текста; и подобное дублирование также частично засвидетельствовано в сахидской версии. Для греческого текста, лежащего в основе аксумской эфиопской версии, есть только одно окончание, которое соответствует второму заключению латыни, без какого-либо предшествующего дублирования. Однако в остальном греческий текст, лежащий в основе аксумского эфиопского языка, кажется немного лучше, чем текст, лежащий в основе латинской версии; но, конечно, гораздо более поздняя дата появления единственного сохранившегося рукописного свидетельства аксумского эфиопского письма подразумевает более высокий риск накопления ошибок копирования при передаче.Для греческого текста, лежащего в основе аксумской эфиопской версии, есть только одно окончание, которое соответствует второму заключению латыни, без какого-либо предшествующего дублирования. Однако в остальном греческий текст, лежащий в основе аксумского эфиопского языка, кажется немного лучше, чем текст, лежащий в основе латинской версии; но, конечно, гораздо более поздняя дата появления единственного сохранившегося рукописного свидетельства аксумского эфиопского письма подразумевает более высокий риск накопления ошибок копирования при передаче.Для греческого текста, лежащего в основе аксумской эфиопской версии, есть только одно окончание, которое соответствует второму заключению латыни, без какого-либо предшествующего дублирования. Однако в остальном греческий текст, лежащий в основе аксумского эфиопского языка, кажется немного лучше, чем текст, лежащий в основе латинской версии; но, конечно, гораздо более поздняя дата появления единственного сохранившегося рукописного свидетельства аксумского эфиопского письма подразумевает более высокий риск накопления ошибок копирования при передаче.гораздо более поздняя дата появления единственного сохранившегося рукописного свидетельства аксумского эфиопского письма подразумевает более высокий риск накопления ошибок копирования при передаче.гораздо более поздняя дата появления единственного сохранившегося рукописного свидетельства аксумского эфиопского письма подразумевает более высокий риск накопления ошибок копирования при передаче.

Производные работы [ править ]

Апостольское предание - один из первых церковных орденов, получивший широкое признание и распространение; и, следовательно, многие последующие церковные ордена, особенно на Востоке, являются его расширением или адаптацией. Следовательно, если текст в версиях может быть нечетким, отсутствующим или сильно измененным, иногда можно определить наиболее вероятное прочтение греческого оригинала из рассмотрения соответствующих отрывков одного или нескольких из этих произведений. Основные производные работы:

  • « Каноны Ипполита ». Обширная переработка и адаптация Апостольского Предания, сделанная в Египте в 4 веке. Сейчас он сохранился только в арабской версии, которая переводит сахидский перевод греческого оригинала.
  • « Завещание Господа ». Вероятно, возникшие в Сирии в 4 или 5 веках и сохранившиеся на сирийском языке; это оригинальное произведение, но оно частично использует апостольское предание.
  • «Восьмая книга апостольских конституций » Апостольские конституции - это сборник переработанных материалов церковного ордена, в котором восьмая книга зависит от апостольского предания. Восьмая книга также передаются в олицетворении , или резюме, дата 5 - ого столетия; который имеет значительную самостоятельную ценность как источник, поскольку эпитоматор вернулся к греческому тексту самого Апостольского Предания для некоторых литургических молитв. Следовательно, есть несколько глав Апостольского Предания, для которых это краткое содержание представляет собой греческий текст; хотя и более поздний и более измененный, чем исходный греческий текст для латинской и аксумской эфиопской версий.

Издания и публикации [ править ]

Создание критического издания произведения, которое сохранилось бы в нескольких версиях, ни одна из которых не была написана на языке оригинала, весьма проблематично. Ясно, что издание должно быть переводом; но какой язык следует использовать в качестве общей версии? И если редактор попытается восстановить что-то близкое к «оригинальному» тексту; или, скорее, создать лучший текст для той или иной из сохранившихся версий?

Первыми исчерпывающими критическими изданиями были издания Грегори Дикса в 1937 г. [10], а затем в 1946 г. Б. Ботте. [11] Дикс и Ботте пытались восстановить «оригинальный» текст 3-го века; но переведены на английский и французский соответственно. С тех пор Дж. Куминг подготовил студенческое издание на английском языке в 1976 году; использование совершенно другого подхода к переводу одной из версий; в то время как Пол Брэдшоу и др. подготовили комментарий в 2002 году, в котором все версии переведены в синоптических колонках, без попытки установить первичный текст. В самом деле, Брэдшоу утверждает, что как «живую литературу» Апостольское Предание нельзя рассматривать как когда-либо имеющее единственный первичный текст.

Более консервативный подход Дикса и Ботте недавно был представлен в переводе Алистера Стюарта. Для первого издания в 2001 году Стюарт эклектично выбрал для каждой главы версию, которая должна была иметь лучший текст; а затем перевел это с поправками других. Этот подход подвергался критике как подразумевающий «стандартный» текст, хотя тогда не было доказательств того, что такой нормативный текст когда-либо существовал. Стюарт утверждает, что открытие аксумской эфиопской версии - особенно в отношении ее тесной связи с латинской версией в тех разделах, где присутствуют обе версии - демонстрирует (по крайней мере, для IV века), что когда-то был «стандартный» полный текст действительно распространялся,как бы сильно это ни было скорректировано и переупорядочено в более поздних версиях и производных работах. Второе издание Стюарта 2015 года в основном использует латинскую версию в качестве основного текста; и переводит аксумский эфиопский по большей части для тех глав, которые не упоминаются на латыни.

Дата и место составления [ править ]

Контекст церковного ордена, представленного в Апостольской традиции, - это тот контекст, в котором христиане подвергаются официальным преследованиям, регулярно сажаются в тюрьмы за свою веру и иногда сталкиваются с мученической смертью. Все христианские богослужения проходят в частных домах. Предполагается, что все потенциальные новообращенные - это взрослые, и их сначала должен опрашивать «учитель» наедине, прежде чем они будут представлены христианскому собранию (определенные категории профессий и профессий запрещены); но крещение распространяется также на детей и младенцев в новых семьях. Регулярное богослужение включает не только еженедельную евхаристию , но также совместную трапезу или праздник агапе.. Во время поклонения иногда встречаются экстатические пророчества. Все эти наблюдения подтверждают дату III века или ранее.

Указанный широкий спектр запрещенных профессий (например, возничий) подтверждает место композиции в одном из двух крупных городских центров Римской империи, самом Риме или Александрии. Особые положения церковного ордена относятся к местным обычаям, которые определяют это место как Рим; в частности, что мертвых хоронят в катакомбах, запечатанных на полках, выложенных плиткой; а также положение о том, что во время обычной воскресной евхаристии части хлеба, освященные епископом, должны отламываться дьяконами и нести их пресвитерам в других церквях города, завернутые в салфетки.

Недавние исследования, такие как исследования Брэдшоу [2] и Джонсона [5], поставили под сомнение степень, в которой литургические тексты, засвидетельствованные в Апостольской традиции, могут быть приняты как представляющие обычные формы поклонения в Риме в III веке. Они предполагают, что на протяжении веков более поздние и неримские литургические формы накапливались в более древнем и в основном римском церковном ордене.

Название [ править ]

Ни одна из версий рукописи не имеет названия, поэтому нет прямых доказательств того, как изначально было известно «Апостольское предание». Цитата из 36 главы охридского фрагмента озаглавлена: Диатаксис (Таинства) Святых Апостолов: Дано через Ипполита ; и это было правдоподобно предложено в качестве вероятного названия, под которым весь текст Апостольского Предания распространялся в Сирии. [12] Краткое изложение восьмой книги Апостольских постановлений относится к Постановлению Святых Апостолов о рукоположении через Ипполита , которое может быть расширением того же заголовка.

Часто используемое название; «Апостольская традиция» зависит от идентификации этого произведения с элементом в списке, начертанном на статуе, которая когда-то считалась принадлежащей Ипполиту, теперь находится в библиотеке Ватикана. Помимо статуи, явно не изображающей Ипполита (поскольку она изначально была женщиной), нет четких доказательств того, что внесенный список предлагается включать в работы Ипполита. Алистер Стюарт указывает, что «Апостольская традиция» обозначает жанр, а не конкретное произведение; поскольку все церковные ордена стремятся передать апостольское предание. Он также указывает, что название статуи следует читать в две строки; которые затем можно было бы перевести как « О духовных дарах»; апостольское предание. Это действительно могло быть названием этой работы, поскольку первое предложение текущей первой главы гласит: «То, что мы изложили в отношении духовных даров, достойных упоминания». На первый взгляд, это будет означать более ранний, потерянный раздел, в котором излагается, как Бог творит духовные дары в отдельных верующих, в качестве прелюдии к сохранившемуся первоначальному обсуждению обрядов назначения и рукоположения.

Атрибуция Ипполита [ править ]

Римская скульптура, возможно, Ипполита Римского , найденная в 1551 году и использованная для атрибуции апостольской традиции.

Часть Александринского Синодоса , открытая заново в 19 веке и получившая название египетского церковного ордена , была отождествлена ​​с утраченной апостольской традицией, которую предположил Ипполит Римский Эдвард фон дер Гольц в 1906 году [13], а затем Эдуард Шварц. в 1910 г. [14] и Р. Х. Коннолли в 1916 г. [15] Эта атрибуция была единодушно принята учеными того периода и получила широкое признание в трудах Грегори Дикса , в частности в его знаменитой «Форме литургии» (1943 г.) , 1945). Приписывание Ипполиту основывалось на следующих данных: [16]

  • В 1551 году Пирро Лигорио нашел древнюю римскую мраморную статую сидящей фигуры недалеко от Кампо Верано в Риме и перенес ее в библиотеку Ватикана, где она находится до сих пор. На одной стороне сиденья был вырезан по-гречески пасхальный цикл , в котором запомнился цикл , приписываемый Ипполиту, а с другой стороны - названия многочисленных сочинений, некоторые из них Ипполита, а одно - «О харизматах - Апостольское предание». . Это заставило ученых предположить существование письма Ипполита под названием «Апостольское предание». Недавние исследования этой статуи пришли к другому выводу.
  • имя Ипполит присутствует в более поздних древних церковных приказах, явно заимствованных из текста Апостольского Предания, Канонов Ипполита и Конституций через Ипполита .
  • сам термин «апостольское предание» встречается как на первой, так и на последней странице текста.

Приписывание апостольской традиции Ипполиту Римскому в последнее время подвергается серьезным нападкам. [17] Таким образом, по мнению недавних ученых, Апостольское Предание или труд, написанный другим священником по имени Ипполит, но живший, вероятно, в Александрии , [18], или он содержит материал из отдельных источников, начиная с середины второго до четвертого века. [5] В поддержку этого понимания приводятся следующие причины:

  • статуя, найденная в 1551 году, была без головы, а нынешняя бородатая голова была добавлена ​​позже самим Лигорио. Статуя, скорее всего, была вырезана как копия известной статуи женщины Фемисты из Лампсака . Список выгравированных названий включает в себя многие работы, не принадлежащие Ипполиту, но в нем отсутствует большинство работ, которые, несомненно, ему приписываются. Эта скульптура, вероятно, была помещена в древнюю библиотеку Пантеона, олицетворяющую одну из наук, и выгравированный список мог быть каталогом томов, хранящихся поблизости, обычно использовавшихся в Древнем Риме; [19]
  • название, выгравированное на статуе, также относится к харизматам , но Апостольское Предание не рассматривает этот аргумент;
  • the name “Hippolytus” is found in transmission of the Church Orders only about one century and half after his death;[17]
  • упоминание Ипполита и традиции, исходящей от апостолов в более поздних церковных орденах, можно легко объяснить высоким уровнем псевдоэпиграфии, типичным для этого жанра;
  • Вероятное первоначальное название этого трактата было обнаружено в 1975 году на греческом фрагменте, и это не тот, который выгравирован в подвале статуи; [20]
  • форма литургии, которую он описывает, сильно отличается от другой информации, которую мы имеем о христианском использовании в Древнем Риме, и намного больше соответствует формам церковной жизни в Александрии или Сирии .

Содержание [ править ]

Апостольское предание, как и другие церковные ордена, имеет целью предложить авторитетные «апостольские» предписания по вопросам нравственного поведения, литургии и церковной организации . Его можно разделить на пролог (глава 1) и три основных раздела. Номера и порядок глав принадлежат Botte.

Первый раздел, главы 2–14, посвящен ритуалам организации Церкви и следует иерархическому порядку, начиная с епископов и заканчивая низшими уровнями структуры. Содержание можно резюмировать так:

  • Глава 1: (Пролог)
  • Глава 2: 'О епископах'
  • главы 3: «Молитва о рукоположении в виде епископа »;
  • глава 4: ( Евхаристия при хиротонии епископа. Это хорошо известная Анафора Апостольского Предания );
  • глава 5: «О приношении масла»;
  • глава 5: (о приношении сыра и оливок);
  • глава 7: «О пресвитерах »;
  • глава 8: «О диаконах »;
  • глава 9: «Об исповедниках »;
  • глава 10: «О вдовах»;
  • главы 11: «О читателе »;
  • глава 12: «О девственницах»;
  • Глава 13: 'О иподиаконах'
  • Глава 14: «О духовном даре ».

Второй раздел, главы с 15 по 21, посвящен катехуменату и крещению ;

  • глава 15: «О пришельцах»; первый шаг катехумената: вопросы о статусе брака и о том, являются ли они рабами или свободными;
  • глава 16: «О профессиях и профессиях»; вопросы о занятиях и моральном поведении. Некоторые работы не считаются совместимыми с христианской жизнью: к этим работам относятся менеджер проституток, скульптор или художник идолов, актеры театра, учитель «мирских знаний» детей (если это не требуется в качестве основного занятия) и возничий. или гладиатор в гладиаторских соревнованиях. Перечислены ограничения на военные действия.
  • глава 17: «О времени, в течение которого они будут слышать слово после ремесел и профессий»; продолжительность предварительного обучения - около трех лет;
  • глава 18: «О молитве оглашенных»;
  • глава 19: «О возложении рук на оглашенных», ритуал в конце предварительного наставления;
  • глава 20: «Из тех, кто примет крещение»; заключительный экзамен и подготовка за несколько дней до крещения;
  • глава 21: «О даче святого крещения»; подробное описание литургии крещения.

Последний раздел, главы с 22 по 43, представляет собой сборник правил о сообществе, перечисленных без четкого порядка:

  • глава 22: (о раздаче Причастия );
  • глава 23: «О посте »;
  • глава 24: «О дарах больным»; «Чтобы принимающие служили поспешно»; о раздаче Причастия больным;
  • глава 25: «О внесении света на ужин собрания»;
  • глава 26: «По поводу еды»; описание литургического обеда;
  • Глава 27: "Чтобы оглашенные не ели с верными"
  • Глава 28: «Кто должен есть разумно и умеренно»
  • Глава 29: "Тот должен есть с благодарением"
  • глава 30: «Ужин для вдов»;
  • глава 31: «О плодах, которые правильно приносить»;
  • глава 32: «О благословении плодов»; (о приношении епископу начатков);
  • глава 33: «Чтобы никто не прикасался к какой-либо еде на Пасху раньше положенного времени;
  • глава 34: «Что диаконам надлежит прислуживать епископу»;
  • глава 35: «В то время, когда следует молиться»;
  • глава 36: «Что надлежит прежде приобщиться к Евхаристии, прежде чем что-либо другое будет поглощено»;
  • глава 37: «Что надлежит тщательно охранять Евхаристию»;
  • Глава 38: «Это неприлично, чем что-либо должно упасть из чаши:
  • глава 39: (ежедневные собрания пресвитеров и диаконов);
  • глава 40: «На кладбищах;
  • глава 41: «В то время, когда надлежит молиться»;
  • глава 42: (о крестном знамении );
  • Глава 43: (заключение).

Влияние [ править ]

Текст Апостольского Предания был частью трех основных древних собраний церковных орденов: Александринского Синодоса , Аксумского собрания и Веронского палимпсеста . Будучи включенным в Alexandrine Sinodos, он считался авторитетным в Малой Азии , Сирии, Египте и Эфиопии , где его копировали и отредактировали.

Апостольское предание также использовалось в качестве основы для большей части восьмой книги Апостольских постановлений. , получившей большое распространение в древности. Также из него берут свое начало древние каноны Ипполита , Testamentum Domini и Epitome восьмой книги Апостольских конституций .

Текст Апостольского Предания, который считается подлинным произведением, описывающим римскую литургию в начале 3-го века , оказал большое влияние на литургическую науку в 20-м веке и был одним из столпов литургического движения . Анафора, включенная в четвертую главу, широко использовалась при подготовке реформ Книги общей молитвы и объединенных методистских литургий, содержащихся в текущем сборнике гимнов единой методистской церкви. Эта анафора также является источником вдохновения для евхаристической молитвы n. II католической мессы Павла VI . [21]

Римско-католическая молитва рукоположения епископов, возобновленная после Второго Ватиканского Собора , была переписана и основана на молитве, включенной в Апостольское Предание.

Заметки [ править ]

  1. ^ Куминг, Goffrey J. (1976). Ипполит Текст для студентов . Книги Рощи. п. 5. ISBN 978-0-905422-02-2.
  2. ^ a b c Брэдшоу, Пол Ф. (2002).Поиск истоков христианского поклонения . Издательство Оксфордского университета. С. 78–80. ISBN 978-0-19-521732-2. CS1 maint: discouraged parameter (link)
  3. ^ a b Стюарт, Алистер. С. (2015). Об апостольском предании, Ипполит; Версия на английском языке с введением и комментарием: 2-е издание . Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии. С. 28–38. ISBN 978-088141-520-9.
  4. ^ Брент, Аллен (1995). Ипполит и Римская церковь в третьем веке . Брилл. С.  412 .
  5. ^ a b c Брэдшоу, Пол; Джонсон, Максвелл Э .; Филипс, Л. Эдвардс (2002). Апостольское предание: комментарий . Hermeneia. Миннеаполис: Fortress Press. ISBN 978-0-8006-6046-8.
  6. ^ Джонсон, Лоуренс Дж. (2009). Поклонение в ранней церкви: антология исторических источников. Том 1 . Литургическая пресса. п. 194 . ISBN 978-0-8146-6197-0.
  7. ^ Bausi, Алессандро (2012).«La nuova versione etiopica della Traditio Apostolica» в изд. Бузи и Камплани, Христианство в Египте: литературное производство и интеллектуальные тенденции . Institutum Patristicum Augustinianum. С. 19–69.
  8. ^ треска. Охрид 86 ф. 192 Национального музея Охрида и гр. 900 ф. 112 Национального музея Парижа
  9. ^ М. Ришар, опера Minora , I, Левен-Tournhout 1976, стр 52-53
  10. ↑ Грегори Дикс Трактат об апостольской традиции св. Ипполита Римского, Лондон, 1937 г., перепечатано с исправлением издательством Alban Press, 1995 ISBN 978-0-7007-0232-9 
  11. ^ Б. Ботт, La Tradition Апостольской де С. Ипполит , SCHR 11, Париж 1946
  12. ^ Перетто, Элио (1996). Tradizione Apostolica . п. 27. ISBN 88-311-3133-8.
  13. ^ Эдвард фон дер Гольц, Unbekannte Fragmente altchristicher Gemeindeordnungen в Sitzungsberichte der Preussichen Akademie der Wissenschaten 1906, стр 141-57
  14. ^ Эдуард Шаварц, Uber dei pseudoapostolischen Kinrchenordnungen Trubner, Страсбург 1910
  15. ^ Ричард Х. Коннолли, Так называемая Египетская церковь Одер и производные документы Кембриджа 1916 г.
  16. ^ Брэдшоу, Пол Ф. (2009). Реконструкция раннехристианского богослужения . SPCK. С. 47–51. ISBN 978-0-281-06094-8. CS1 maint: discouraged parameter (link)
  17. ^ а б Эшбрук Харви, Сьюзен; Хантер, Дэвид Г. (2008). Оксфордский справочник по раннехристианским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. п. 430. ISBN 978-0-19-927156-6.
  18. ^ JM Hanssens, La liturgie d'Hippolyte. Ses documents, son titulaire, ses origines et son caractere , Orientalia Christiana Analecta 155, Roma 1965
  19. ^ Маргарита Гуардуччи , в Ricerche su Ippolito , том 13 Studia ephemeridis «Augustinianum», Institutum patristicum Augustinianum, Roma 1977, стр. 17-30
  20. ^ J. Магна, традиция Апостольской сюр ле charismes и др Diataxeis де святые Apostoles , Париж 1975
  21. ↑ Отец Кассиан Фолсом, OSB (1996). «От одной евхаристической молитвы многим» . Бюллетень Adoremus Vol. II, № 4 - 6:. Сентябрь - ноябрь 1996 . Архивировано 17 сентября 2010 года . Проверено 28 августа 2010 года . CS1 maint: discouraged parameter (link)

Внешние ссылки [ править ]

  • Ипполит. «Ипполит, Апостольское предание» . Перевод Edgecomb, Кевин П. Архивировано из оригинала 23 сентября 2002 года.
  • Che cos'è la Traditio Apostolica Андреа Николотти, из «Rivista di Storia del Cristianesimo» II / 1 (2005), стр. 219–237.