Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Аргумент от религиозного опыта является аргументом для существования Бога . Он считает, что лучшее объяснение религиозного опыта состоит в том, что он составляет подлинный опыт или восприятие божественной реальности. Были предложены различные причины за и против принятия этого утверждения.

Современные защитники этого аргумента - Ричард Суинберн , Уильям Алстон , Элвин Плантинга , Алистер Харди и Динеш Д'Суза .

Наброски [ править ]

По сути, структура аргумента следующая: [ необходима цитата ]

  1. Есть веские причины полагать, что утверждения религиозного опыта указывают и подтверждают духовные реальности , существующие таким образом, что они выходят за рамки материальных проявлений;
  2. Согласно материализму , ничто не существует в способе, превосходящем материальное проявление;
  3. Согласно классическому теизму , Бог наделяет людей способностью воспринимать - хотя и несовершенно - религиозные, духовные и / или трансцендентные реальности через религиозный, духовный и / или трансцендентный опыт.
  4. Следовательно, в той мере, в которой принимается посылка 1, теизм более правдоподобен, чем материализм.

Поскольку утверждения 2–4 обычно считаются бесспорными, обсуждение [ необходима цитата ], как правило, сосредотачивается на статусе первого.

Предлагаемые причины для принятия предпосылки [ править ]

Некоторые принципиальные аргументы в пользу этой посылки включают:

  • Очень значительное число обычных людей сообщают, что у них были такие переживания, хотя это не означает, что верующие не являются обычными людьми. [ требуется разъяснение ] [1] О подобном опыте сообщают почти во всех известных культурах.
  • Этот опыт часто оказывает очень значительное влияние на жизнь людей, часто побуждая их к актам крайнего самопожертвования, выходящих далеко за рамки того, что можно было ожидать от эволюционных аргументов.
  • Эти переживания часто кажутся очень реальными для вовлеченных людей, и довольно часто сообщается, что они разделяются несколькими людьми. [2] Хотя массовые заблуждения не исключены, нужны веские причины для того, чтобы ссылаться на это в качестве объяснения.
  • Суинберн предполагает, что в качестве двух основных принципов рациональности мы должны верить в то, что вещи такие, какими кажутся, до тех пор, пока у нас не будет доказательств того, что они ошибаются (принцип легковерия), и что те, кто не имеют опыта определенного типа должны верить другим , которые говорят , что они делают в отсутствие доказательств обмана или заблуждения (принцип показаний) и , таким образом, хотя , если у вас есть сильная причина не верить в существование Бога , вы будете сбрасывать со счетов этот опыт, в других случаях , таких доказательства должны учитываться в пользу существования Бога. [3]

Предлагаемые причины для оспаривания предпосылки [ править ]

С другой стороны, были предложены следующие причины для отклонения посылки:

  • Религиозный опыт может быть неправильным срабатыванием выработанных механизмов, выбранных по самым разным причинам. [4]
  • Считается, что некоторые религиозные переживания произошли только на основе религиозных текстов, таких как Библия, но эти тексты имеют спорную историческую точность. [5]
  • Вполне возможно, что некоторые заявленные религиозные переживания являются ложью, возможно, сделанной для внимания или принятия. [5]
  • Аргумент из противоречивых откровений : разные люди имели или, как полагают, имели религиозный опыт, указывающий на истинность разных религий. Не все это может быть правильным. Кремер подчеркнул связь между аргументами религиозного опыта и самодовольством (восприятие превосходства над теми, кто не получает провидения). [6] В Waking Up: Руководство по духовности без религии , Новый Атеизм автор Сэм Харрис придает большое значение религиозного опыта, но отрицает , что факты о космосе рационально может быть выведено из них, выделяя как разные религии дали бы несовместимые толкований опыты. [7] АСтатья Марка Уэбба в Стэнфордской энциклопедии философии предлагает два ответа на этот аргумент: постулировать общую суть переживаний, которые затем описываются с различными деталями, или принять переживания собственной традиции как точные, отвергая переживания других как неточные. [8]
  • Утверждались , что религиозные переживания немного больше , чем [ разъяснение необходимости ] галлюцинации , направленных на удовлетворение основного психологического желания бессмертия, целей и т.д. Зигмунд Фрейд , например, считал Бог быть просто психологической «иллюзией» [9] , созданными разум, а не реально существующее существо. Этот аргумент может быть основан на том факте, что, поскольку мы знаем о некоторых верующих, для которых этот аргумент верен (их отчеты о религиозном опыте - не более чем иллюзии), мы предполагаем, что, возможно, все такие отчеты могут быть иллюзиями.

Альтернативные формулировки [ править ]

Американские философы-аналитики Элвин Плантинга и Уильям Алстон разработали аргументы в пользу принятия знаний, полученных из религиозного опыта, на основе проведения аналогий со знаниями, полученными из чувственного опыта . [8] В обоих случаях они применяют свои аргументы к христианскому религиозному опыту, но соглашаются с тем, что они в равной степени могут применяться к другим религиозным переживаниям. [8]

Плантинга утверждает, что точно так же, как знание, полученное на основе чувственного опыта, рассматривается как должное базовое, несмотря на то, что оно не поддерживается на основе фундаментализма в духе Декарта , религиозный опыт следует принимать как обеспечивающий должным образом базовое знание о Боге. [8]

Олстон утверждает, что если набор практик, используемых для формирования убеждений, приводит к выводам, согласованным во времени как внутри, так и с другими практиками формирования убеждений, их следует принять. Он утверждает, что это единственный способ оправдать наши обычные убеждения, и что по тем же критериям оправдывается вера, основанная на христианском религиозном опыте. [8]

См. Также [ править ]

  • Рациональный мистицизм
  • Многообразие религиозного опыта по Уильям Джеймс
  • Рудольф Отто

Ссылки [ править ]

  1. ^ Полкингхорн, Вера в Бога в эпоху науки "опросы, проведенные выдающимся биологом Алистером Харди " Суинберн ссылается наглавы 5, 6 и Приложение " Религиозный опыт Дэвида Хэя сегодня" (1990).
  2. ^ Например, в Новом Завете говорится, что Иисус после воскресения явился сразу 10 или более людям (см., Например, 1 Коринфянам 15: 6, Луки 24, Мф 28, Иоанна 16, Деяния 1).
  3. ^ Суинберн, есть ли Бог? стр. 133–136
  4. ↑ Это в широком смысле линия Докинза в «Боге иллюзий».
  5. ^ a b Уокер, Клифф. «Верна ли Библия с исторической точки зрения?» . Положительный атеизм. Архивировано из оригинального 13 июня 2010 года . Проверено 11 мая 2010 года .
  6. ^ Кремер, Хендрик (2009). Христианское послание в нехристианском мире . Центр современного христианства. п. 107. ISBN 8190869108.
  7. ^ Смит, Холли (17 сентября 2014 г.). «Пробуждение: руководство к духовности без религии» . Вашингтонское независимое обозрение книг . Проверено 28 января 2019 .
  8. ^ а б в г д Уэбб, Марк (2017). «Религиозный опыт» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 13 января 2018 .
  9. ^ Фрейд, Зигмунд, Будущее иллюзии , WW Norton & Company, ISBN 0-393-00831-2 

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Уильям Олстон , Восприятие Бога : эпистемология религиозного опыта , Cornell University Press: 1991 ( ISBN 978-0-8014-8155-0 ) 
  • Ян Барбур , Религия и наука , SCM: 1998 ( ISBN 0-334-02721-7 ). 
  • Кэролайн Фрэнкс Дэвис, Доказательная сила религиозного опыта , OUP: 2004 ( ISBN 0-19-825001-0 ). 
  • Ричард Докинз , Бог-иллюзия , Bantam Book: 2006 ( ISBN 0-618-68000-4 ) (хотя это и не указано явно, аргумент, основанный на религиозном опыте, отклоняется). 
  • Джозеф Хинман, След Бога: рациональное основание для веры ( ISBN 978-0-9824087-3-5 ). 
  • Уильям Джеймс , Разнообразие религиозного опыта , OUP: 2012 [1902] ( ISBN 978-0199691647 ). 
  • Кай-ман Кван, «Аргумент из религиозного опыта» в «Спутнике Блэквелла по естественной теологии» .
  • Джон Полкингхорн , Вера физика , Fortress Press: 1996 ( ISBN 978-0800629700 ) и Вера в Бога в эпоху науки , YUP: 1998 ( ISBN 9780300072945 ).  
  • Ричард Суинберн , Существование Бога , OUP: 2004 (2-е издание) ( ISBN 0-19-927168-2 ) и Есть ли Бог? , OUP: 1996 ( ISBN 0-19-823545-3 ).  
  • Том Райт , Simply Christian , Харпер Коллинз: 2010 ( ISBN 9780061920622 ) (особенно глава 2, «Скрытый источник»). 
  • Янделл, Кети Э. (1994), Эпистемология религиозного опыта , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-47741-3