Страница полузащищенная
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен из Ашвамедхи )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ашвамедха яджна Юдхиштхиры

Ашвамедха ( санскрит : अश्वमेध ашвамедха ) является лошадь жертвы ритуал следует Śrauta традиции ведической религии . Его использовали древние индийские короли, чтобы доказать свой имперский суверенитет: лошадь в сопровождении воинов короля будет выпущена для странствования в течение одного года. На территории, пройденной лошадью, любой соперник мог оспорить власть короля, бросив вызов сопровождающим его воинам. Через год, если ни одному врагу не удавалось убить или поймать лошадь, животное направлялось обратно в столицу короля. Затем его приносили в жертву, и король объявлялся бесспорным сувереном.

Самый известный текст, описывающий жертвоприношение, - это Ашвамедхика Парва ( санскрит : अश्वमेध पर्व ), или «Книга жертвоприношения коня», четырнадцатая из восемнадцати книг индийской эпической поэмы Махабхарата . Кришна и Вьяса советуют царю Юдхиштхире совершить жертвоприношение, которое подробно описывается. Книга традиционно состоит из 2 разделов и 96 глав. [1] [2] Критическое издание состоит из одной части и 92 глав. [3] [4]

Ритуал проводился многими древними правителями, но, по-видимому, только двумя за последнюю тысячу лет. Самый последний ритуал был проведен в 1741 году, второй проводил Махараджа Джай Сингх II из Джайпура . Первоначальная ведическая религия, очевидно, включала в себя множество жертвоприношений животных , как и различные народные религии Индии. [ необходима цитата ] Брахманический индуизм развился против принесения в жертву животных, что не было нормой в большинстве форм индуизма на протяжении многих веков. [ необходима цитата ] Великий престиж и политическая роль Ашвамедхи, возможно, продлили ей жизнь.

Жертвоприношение

Картина XIX века, изображающая подготовку армии к следованию за жертвенным конем. Вероятно , из фоторепортажа , изображающий Лейкшмиза «S Джаимини Бхарату

Ашвамедху мог проводить только могущественный царь-победитель ( раджа ). [5] [6] Его целью было обретение власти и славы, суверенитета над соседними провинциями, стремление к потомству и всеобщему процветанию королевства. [7] Это было чрезвычайно дорого, требовало участия сотен людей, многие из которых обладали специальными навыками, и сотен животных, а также вовлекало множество точно предписанных ритуалов на каждой стадии. [8]

Лошадь , чтобы принести в жертву , должны быть белого жеребца с черными пятнами. Подготовка включала строительство особого «жертвенного дома» и жертвенника огня . Перед тем, как лошадь начала свое путешествие, в момент, выбранный астрологами, в доме проводился обряд и небольшое жертвоприношение, после которого король должен был провести ночь с королевой, но избегая секса. [9]

На следующий день лошадь освятили с помощью других ритуалов, привязали к столбу и обратились к ней как к богу. Он был окроплен водой, и Адхварью , священник и жертвователь прошептал ему на ухо мантры. Черная собака была убита, затем прошла под лошадью и потащилась к реке, из которой вода, окропленная водой, пришла на лошадь. Затем лошадь была отпущена на северо-восток, чтобы бродить где угодно, в течение одного года [10] или полугода, согласно некоторым комментаторам. Лошадь была связана с Солнцем и его годовым курсом. [11] Если лошадь забредала в соседние провинции, враждебные жертвователю, они должны были быть порабощены. Бродячую лошадь сопровождало стадо из ста меринов., и одна или четыреста молодых мужчин- кшатриев , сыновей князей или высших придворных чиновников, которым поручено охранять лошадь от всех опасностей и неудобств, но никогда не препятствовать ей и не управлять ею. [10] Во время отсутствия лошади в доме приносящего жертву проводилась непрерывная серия церемоний.

После возвращения лошади в течение месяца перед главным жертвоприношением проводились новые церемонии. Царь был ритуально очищен, и лошадь была запряжена в позолоченную колесницу вместе с тремя другими лошадьми, и была прочитана Ригведа (RV) 1.6.1,2 (YajurVeda (YV) VSM 23.5,6). Затем лошадь погрузили в воду и купали. После этого главная королева и две другие королевские супруги помазали его топленым маслом . Главная королева помазала переднюю часть тела, а остальные - бочку и заднюю часть. Они также украшали голову, шею и хвост лошади золотыми украшениями. После этого конь, безрогий козел и дикий бык ( го-мрга , Bos gaurus) были привязаны к жертвенным кольям возле огня, а семнадцать других животных были привязаны к лошади. По словам одного комментатора, к другим кольям было привязано огромное количество животных, как ручных, так и диких, всего 609 животных. Жертвователь принес коню остатки ночного подношения хлеба. Затем лошадь задохнулась. [10]

Главная королева ритуально взывала к состраданию к женам короля. Королевы ходили вокруг мертвой лошади, читая мантры. Затем главной королеве пришлось провести ночь с мертвой лошадью. [12]

На следующее утро жрецы подняли королеву с места. Один священник разрезал лошадь по «тропинкам ножа», в то время как другие священники начали читать стихи Вед, ища исцеления и регенерации лошади. [13]

В Законы Ману относятся к Ашвамедха (V.53): «Человек , который предлагает лошадь-жертву каждый день в течение ста лет, и тот , кто не ест мясо, то два из них пожинать те же самые плоды добрых дел . " [14]

На монетах Гупта

Один тип золотых монет царей империи Гупта Самудрагупты (правил ок. 350–370 г. н. Э.) И Кумарагупты (правил ок. 415–455 г. н. Э.) Посвящен их жертвоприношениям Ашвамедха. На аверсе изображена лошадь, помазанная и украшенная для жертвоприношения, стоящая перед жертвенным столбом юпа , и на ней написано: «Царь царей, совершивший жертвоприношение Ваджимедха, завоевывает небеса, защитив землю». На реверсе изображена стоящая фигура королевы, держащей веер и полотенце, и надпись «Достаточно мощная, чтобы совершить жертвоприношение Ашвамедха». [15]

  • Самудрагупта , лошадь Ашвамедха

  • Королева, обратная сторона последней

  • Самудрагупта

  • Кумарагупта

Подобные жертвы в другом месте

Основная статья: Жертвоприношение коня

Многие индоевропейские ветви показывают свидетельства жертвоприношения лошадей, а сравнительная мифология предполагает, что они происходят из протоиндоевропейского ритуала . Похоже, что большинство из них связаны с погребальными обрядами, связанными с погребением, но для некоторых других культур есть предварительные доказательства ритуалов, связанных с царской властью. Ашвамедха - самое яркое сохранившееся свидетельство, но остатки латинских и кельтских традиций позволяют реконструировать некоторые общие атрибуты.

Похожий ритуал встречается в кельтской традиции, когда король Ирландии проводил обряд символического брака с принесенным в жертву конем. [12] октября Лошадь Римская лошадь жертва была ежегодным событием, и , видимо , единственный раз , когда лошади были умерщвлены, а не крупного рогатого скота или мелких животных. [16]

Жертвоприношения коня совершались среди древних германцев, армян, иранцев, [17] китайцев, греков [18] и других.

Список исполнителей

Санскритские эпосы и пураны упоминают многочисленные легендарные представления о жертвоприношении коня. [19] Например, согласно Махабхарате , император Бхарата провел сто церемоний Ашвамедхи на берегах Ямуны , триста на берегах Сарасвати и четыреста на берегах Ганги . Он снова выполнил тысячу Ашвамедх в разных местах и ​​сотню Раджасуй . [20] После обширных империй, управляемых династиями Гуптов и Чалукья , практика жертвоприношений заметно уменьшилась. [5]

Исторические исполнители Ашвамедхи включают:

МонархЦарствоватьДинастияИсточник
Пушьямитра Шунга185–149 до н. Э.ШунгаАйодхья надпись Дханадевы и Малавикагнимитра из Калидаса [21]
Сарватата1 век до н.э.ГаджаянаНадписи Госунди и Хатибада . [21] Некоторые ученые считают , Sarvatata быть Канва король, но нет убедительных доказательств для этого. [22]
Девимитра1 век до н.э.НеизвестныйНадпись Мусанагара [21]
Сатакарни I1-й или 2-й век н.э.СатаваханаВ надписи Нанагхат упоминается его вторая Ашвамедха [23] [21]
Васиштхипутра Чамтамула3 век н.э.Андхра ИкшвакуЗаписи о его сыне и внуке [24]
Шилаварман3 век н.э.ВаршаганьяВ надписях Джагатпура упоминается его четвертая Ашвамедха [21]
Праварасена Ic. 270 - ок. 330 г. н.э.ВакатакаВ надписях его потомков говорится, что он совершил четыре жертвоприношения Ашвамедха [25]
Бхаванага305-320 гг. Н. Э.Наги ПадмаватиВ надписях родственников нагов Вакатака им приписывают 10 жертвоприношений коня, хотя имена этих царей не называются. [21] [24]
Виджая-деваварман300-350 гг. Н. Э.ШаланкайанаЭллорская надпись [25] [26]
Шивасканда Варман4 век н.э.ПаллаваНадпись Хирахадагалли [25]
Кумаравишну4 век н.э.ПаллаваОмгодуская надпись его правнука [25]
Самудрагуптаc. 335 / 350-375 CEГуптаМонеты короля и записи его потомков [25] [27]
Кумарагупта I414 - 455 г. н.э.Гупта[28]
Мадхава Варман440-460 CEВишнукундина[24]
Дхарасена5 век н.э.Трайкутака[26]
Кришнаварман5 век н.э.Кадамба[26]
Нараянаварман494–518 гг. Н. Э.ВарманЛегенда о печатях Бхаскаравармана [29]
Бхутиварман518–542 гг. Н. Э.ВарманНадпись Барганга [29]
Пулакешин I543–566 гг. Н. Э.Чалукья из Ватапи[30]
Стхитаварман565–585 гг. Н. Э.Варман[31]
Пулакешин II610–642 гг. Н. Э.Чалукья из Ватапи[24]
Мадхавараджа II (псевдоним Мадхававарман или Сайньябхита)c. 620-670 гг. Н. Э.ШайлодбхаваНадписи [32] [29]
Симхаварман (возможно, Нарасимхаварман I )630-668 н.э.ПаллаваНадпись на колонне Шиванваяля гласит, что он выполнил десять Ашвамедх [25]
Адитьясена655-680 гг. Н. Э.Позже ГуптаНадпись храма Вайдьянатхи (Деогхар) [29]
Мадхьямараджа I (он же Аяшобхита II)c. 670-700 н.э.ШайлодбхаваНадписи; [33] одна интерпретация надписей предполагает, что он просто участвовал в Ашвамедхе в исполнении его отца Мадхавараджи II [29]
Дхармараджа (псевдоним Манабхита)c. 726-727 CEШайлодбхаваНадписи; одна интерпретация надписей предполагает, что он просто участвовал в Ашвамедхе, проведенной его дедом Мадхавараджей II [29]
Раджадхираджа Чола1044–1052 гг. Н. Э.Чола[34]
Джай Сингх II1734 и 1741 гг. Н.э.Качвахи ДжайпураИшваравиласа Кавья Кришна-бхатты, участника церемонии Ашвамедхи Джая Сингха и придворного поэта его сына Ишвара Сингха [35] [36]

  • Dhanadeva-Ayodhya надпись , первый век до н.э., упоминает два ритуала Ашвамедха от Pushyamitra в городе Айодхью . [37]

Udayendiram надпись 8 - го века Pallava король Нандиварман Айя (псевдоним Pallavamalla) утверждает , что его вообще Udayachandra победил Nishada правителя Prithvivyaghra, который, «желая стать очень мощными, бегал после лошадки Ашвамедха». Надпись не уточняет, какой царь инициировал эту кампанию Ашвамедхи. Историк Н. Венкатараманайя предположил, что Притхвивьягра был феодальным правителем, который безуспешно пытался бросить вызов кампании Ашвамедхи Нандивармана. Однако историк Динещандра Сиркаротмечает, что никакие другие надписи Нандивармана или его потомков не упоминают его исполнение Ашвамедхи; поэтому более вероятно, что кампания Ашвамедхи была инициирована Притхвивьягхрой (или его повелителем), и генерал Нандивармана помешал ей. [38]

В индуистском возрождении

Лошадь Шьямакарна на берегу озера Дудумбхи , иллюстрирующая комментарий Джаймини об Ашвамедхе, 19 век, Махараштра

В Арья Самадж движения реформы Дайананд Сарасвати , то Ашвамедха считается аллегорией или ритуалом , чтобы подключиться к «внутреннему солнцу» ( Пран ) [11] [39] Согласно Дайананду, ни одна лошади не был на самом деле быть забитым в ритуал согласно Яджурведе. Вслед за Даянандой Арья Самадж оспаривает само существование доведантического ритуала; таким образом, Свами Сатья Пракаш Сарасвати утверждает, что

это слово в смысле Жертвоприношение Лошади не встречается в Самхитах [...] В терминах космической аналогии, ашва - Солнце. Что касается адхйатма пакши , Праджапати-Агни , или Пуруша , Творец, является Ашвой ; Он такой же, как Варуна , Всевышний. Слово медха означает почтение; Позже это стало синонимом подношения в ритуологии, поскольку подношения предлагаются, посвященные тому, кому мы отдаем дань уважения. Слово ухудшилось еще больше, когда оно стало означать «резня» или «жертвоприношение». [40]

Он утверждает, что животные, перечисленные в качестве жертвоприношений, столь же символичны, как и список человеческих жертв, перечисленный в Пурушамедхе . [40] (что принято считать чисто символическим жертвоприношением уже во времена Ригведы).

All World Gayatri Pariwar с 1991 года организовал представления "современной версии" Ашвамедхи, где статуя используется вместо настоящей лошади, согласно Hinduism Today с миллионом участников в Читракуте , Мадхья-Прадеш, с 16 по 20 апреля 1994 года. . [41] Такие современные представления - это саттвика- яджна, когда животному поклоняются, не убивая его [42], религиозной мотивацией является молитва о победе над врагами, содействии благополучию и развитию ребенка и списанию долгов, [43] полностью в пределах аллегорическая интерпретация ритуала и без фактического принесения в жертву какого-либо животного.

Прием

Самая ранняя зарегистрированная критика ритуала исходит от Cārvāka , атеистической школы индийской философии, которая принимала различные формы философского скептицизма и религиозного безразличия. Цитата из Чарваки из «Сарва-даршана-санграха» Мадхавачарьи гласит: «Три автора Вед были скоморохами, мошенниками и демонами. Все известные формулы пандитов, джарпхари, турпхари и т. Д. И все непристойные обряды для царицы, которыми командовала в Ашвамедхе, они были изобретены скоморохами, и поэтому всевозможные подарки священникам, в то время как поедание мяса аналогичным образом велось ночными бродячими демонами ". [44]

По мнению некоторых авторов, ашвамедха - это запретный обряд для Кали Юги , нынешней эпохи. [45] [46]

Эта часть [ какая? ] ритуала оскорбил реформатора далитов и создателя индийской конституции Б. Р. Амбедкара и часто упоминается в его трудах как пример предполагаемой деградации брахманической культуры. [47]

В то время как другие, такие как Манохар Л. Варадпанде, восхваляли ритуал как «социальное событие большого масштаба». [48] Рик Ф. Тэлботт пишет, что « Мирча Элиаде рассматривал Ашвамедху как обряд, имеющий космогоническую структуру, которая регенерирует весь космос и восстанавливает каждый социальный порядок во время его исполнения». [49]

Смотрите также

  • Ашва , лошадь в ведической культуре
  • Октябрьский конь в римской религии
  • Жестокое обращение с животными

Сноски

  1. ^ Ganguli, KM (1883-1896) " Aswamedha Парва " в Махабхарате Кришна-Dwaipayana Вьясы (12 томов). Калькутта
  2. ^ Датт, Миннесота (1905) Махабхарата (Том 14): Ашвамедха Парва . Калькутта: Elysium Press
  3. ^ Ван Buitenen, JAB (1973) Махабхарат: Книга 1: Книга Начала . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета, стр. 478
  4. ^ Дебра, B. (2010) Махабхарат, Том 1 . Гургаон: Penguin Books India, стр. Xxiii - xxvi
  5. ^ a b Мансинг, Сурджит. Исторический словарь Индии . Роуман и Литтлфилд. п. 68.
  6. ↑ Рик Ф. Тэлботт 2005 , стр. 111.
  7. Перейти ↑ Gopal, Madan (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п. 72 .
  8. ^ Glucklich, 111-114
  9. ^ Glucklich, 111-112
  10. ^ a b c Глюклих, 112
  11. ^ а б Рошен Далал 2010 , стр. 399.
  12. ^ a b Томас В. Гамкрелидзе; Вячеслав Васильевич Иванов (1995). Индоевропейцы и индоевропейцы: реконструкция и исторический анализ протоязыка и прото-культуры. Часть I: Текст. Часть II: Библиография, указатели . Вальтер де Грюйтер. С. 402–403. ISBN 9783110815030.
  13. ↑ Рик Ф. Тэлботт 2005 , стр. 123.
  14. ^ Законы Ману , переведенные Венди Донигер с Брайаном К. Смитом, стр.104. Penguin Books, Лондон, 1991 г.
  15. ^ Glucklich, 111
  16. ↑ Томас В. Гамкрелидзе; Вячеслав Васильевич Иванов (1995). Индоевропейцы и индоевропейцы: реконструкция и исторический анализ протоязыка и прото-культуры. Часть I: Текст. Часть II: Библиография, указатели . Вальтер де Грюйтер. п. 70. ISBN 9783110815030.
  17. ↑ Рик Ф. Тэлботт 2005 , стр. 142.
  18. ^ Roshen Dalal 2010 , стр. 44.
  19. ^ Дэвид М. Книп 2015 , стр. 234.
  20. ↑ KM Ganguly 1896 , pp. 130–131.
  21. ^ Б с д е е Динешчандра Сиркар 1971 , с. 175.
  22. ^ Динеш Чандра Шукла (1978). Ранняя история Раджастана . Бхаратия Видья Пракашан. п. 30.
  23. ^ Дэвид М. Книп 2015 , стр. 8.
  24. ^ а б в г Джаянтануджа Бандйопадхьяя 2007 , стр. 203.
  25. ^ Б с д е е Динешчандра Сиркар 1971 , с. 176.
  26. ^ a b c Упиндер Сингх 2008 , стр. 510.
  27. ^ Дэвид М. Книп 2015 , стр. 9.
  28. ^ Ашвини Агроэл 1989 , стр. 139.
  29. ^ Б с д е е Динешчандра Сиркар 1971 , с. 179.
  30. ^ Дэвид М. Книп 2015 , стр. 10.
  31. ↑ Карл Дж. Шмидт (20 мая 2015 г.). Атлас и обзор истории Южной Азии . Тейлор и Фрэнсис. п. 77. ISBN 978-1-317-47680-1.
  32. ^ Снигдха Tripathy 1997 , стр. 67.
  33. ^ Снигдха Tripathy 1997 , стр. 74-75.
  34. ↑ Рама Шанкар Трипати (1942). История Древней Индии . Motilal Banarsidass. п. 466. ISBN. 978-81-208-0018-2.
  35. ^ PK Год (1953). «Некоторые современные свидетельства относительно жертвоприношения ашвамедха, совершенного Севаи Джаясингом из Амбера (1699-1744 гг.)». Исследования по истории литературы Индии . 2 . Сингхи Джайн Шастра Сикшапитх. С. 288–291. OCLC 2499291 . 
  36. ^ Кэтрин Б. Ашер (2008). «Переосмысление тысячелетия: перспективы индийской истории с восьмого по восемнадцатый век: очерки для Харбанса Мухиа». В Раджат Датте (ред.). Раскопки Коммунализм: Качваха Раджадхарма и Суверенитет Великих Моголов . Aakar Books. п. 232. ISBN. 978-81-89833-36-7.
  37. ^ Ayodhya Revisited по Куналу Кишор стр.24
  38. ^ Динещандра Сиркар 1962 , стр. 263.
  39. ^ Как бахуврихи , saptāśva « имеющие семь лошадей» является другим названием Солнца , ссылаясь на лошадей колесницы . akhandjyoti.org Архивировано 29 сентября 2007 г. в Wayback Machine. Слово «ашва» трактуется как «символ подвижности, доблести и силы», а «медха» - как «символ высшей мудрости и интеллекта», что дает значение «ашвамедха». "сочетание доблести и силы и светлой мощи интеллекта"
  40. ^ a b Критическое и культурное исследование шатапатха-брахмана Свами Сатья Пракаш Сарасвати , стр. 415; 476
  41. ↑ Индуизм сегодня, июнь 1994 г. Архивировано 13 декабря 2006 г., в Wayback Machine.
  42. ^ "Ашвамедха Ягам в городе" . Хайдарабад, Андхра-Прадеш. Индус. 13 октября 2005 . Проверено 30 сентября 2014 года .
  43. ^ Ashwamedhayagnam.org архивации 29 сентября 2007, в Wayback Machine
  44. ^ Madhavacarya, Sarvadarsana-санграха , английский перевод Е.Б. Коуэлл и А. Е. Gough, 1904 цитируемой в Дебипраседе Чаттопадгиайи, (ред.) Чарвак / локаято: Антология исходных материалов и некоторые недавние исследования (НьюДели: Индийский совет философских исследований, 1990 )
  45. ^ Розен, Стивен (2004). Святая корова: вклад Харе Кришна в вегетарианство и права животных . Фонарные книги. п. 212. ISBN. 9781590560662.
  46. ^ Веды: с иллюстративными выдержками . Книжное дерево. п. 62. Жертвоприношение коня было запрещено в Кали-югу.
  47. ^ Д-р Бабасахеб Амбедкар, Письма и речи . п. 1376.
  48. ^ "История индийского театра, Том 1" Манохаром Лаксманом Варадпанде, стр.46
  49. ^ «Священное жертвоприношение: ритуальные парадигмы в ведической религии и раннем христианстве» Рика Ф. Тэлботта, стр. 133

использованная литература

  • Ашвини Агравал (1989). Взлет и падение императорских гупт . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0592-7.
  • Чарльз Дрекмайер (1962). Царство и община в ранней Индии . Издательство Стэнфордского университета. п. 46 . ISBN 978-0-8047-0114-3.
  • Дэвид М. Книп (2015). Ведические голоса: интимные рассказы живой традиции Андхры . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199397709.
  • Динещандра Сиркар (1962). Рамеш Чандра Маджумдар (ред.). История и культура индийского народа: классический век . Бхаратия Видья Бхаван.
  • Динещандра Сиркар (1971). Исследования религиозной жизни древней и средневековой Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-2790-5.
  • Джаянтануджа Бандйопадхьяя (2007). Класс и религия в Древней Индии . Гимн. ISBN 978-1-84331-332-8.
  • К.М. Гангули (1896). Махабхарата Кришны Двайпаяны Вьясы . Священные тексты.
  • Глюклих, Ариэль (2007). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195314052.
  • Рик Ф. Тэлботт (2005). Священное жертвоприношение: ритуальные парадигмы в ведической религии и раннем христианстве . Wipf и Stock. ISBN 978-1-59752-340-0.
  • Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Penguin Books Индия. ISBN 9780143414216.
  • Снигдха Трипати (1997). Надписи Ориссы . I - Около V-VIII веков нашей эры Индийский совет исторических исследований и Мотилал Банарсидасс . ISBN 978-81-208-1077-8.
  • Стефани Джеймисон (1996). Жена принесенная в жертву / Жена жертвователя . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195096637.
  • Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии . Pearson Education India. ISBN 9788131711200.