Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

В Djabugay мифическое существо языковой группы, в Damarri , превращается в горный хребет, видно , лежа на спине над Баррон ущелье реки , глядя вверх на небо, в северо-восточной части влажного тропического лесистой пейзаж Австралии.

Религия и мифология австралийских аборигенов - это священная духовность, представленная в историях, исполняемых австралийскими аборигенами в рамках каждой из языковых групп по всей Австралии в их церемониях . Духовность аборигенов включает « Время сновидений» ( Dreaming ), тексты песен и устную литературу аборигенов .

Аборигены духовность часто передает описания местного каждой группы культурного ландшафта , добавив смысл всей страны топографии из устной истории , рассказанной предками некоторых из самых ранних документированной истории . Большинство этих духовностей принадлежат к определенным группам, но некоторые в той или иной форме охватывают весь континент.

Античность [ править ]

Австралийский лингвист , RMW Dixon , запись аборигенов мифов в их оригинальном языке, встречающиеся совпадения между некоторыми из деталей ландшафта говорят о пределах различных мифов и научные открытия делаются об один и тех же пейзажах. [1] В случае Атертон плоскогорье , мифы повествуют о происхождении Ича , озеро Barrine и озера Euramoo . Геологические исследования датируют формирующиеся вулканические взрывы, которые, по описанию аборигенов, рассказывают мифы, произошли более 10 000 лет назад. Окаменелость пыльцыотбор проб из ила, осевшего на дне кратеров, подтвердил сказку аборигенов. Когда образовались кратеры, преобладали эвкалиптовые леса, а не нынешние влажные тропические леса . [2] [3] [а]

На основании имеющихся свидетельств Диксон заметил, что мифы аборигенов о происхождении Кратерных озер могут быть датированы 10 000 лет назад. [2] Дальнейшее исследование материала Комиссия австралийского наследия привело к мифу Crater Lakes быть перечислено на национальном уровне в реестре Национального Estate , [4] и включен в Австралии всемирного наследия выдвижения влажных тропических лесов , как «беспрецедентная человеческая запись событий, относящихся к эпохе плейстоцена ". [5]

С тех пор Диксон собрал ряд подобных примеров из мифов австралийских аборигенов, которые точно описывают пейзажи древнего прошлого. Он особо отметил многочисленные мифы, рассказывающие о предыдущем уровне моря, в том числе: [2]

  • миф о Порт-Филлипе (записанный как рассказанный Роберту Расселу в 1850 году), описывающий залив Порт-Филлип как некогда сушу, а русло реки Ярра когда-то было другим, следуя за тем, что тогда было болотом Каррум-Каррум.
  • Большой Барьерный риф побережье миф (веленный Dixon) в Yarrabah , только к югу от Кэрнса , говоря о прошлом береговой линии (с жидким электролитом ) , которая стояла на крае текущего Большого Барьерного рифа, и называя места теперь полностью погруженных после типов леса и деревья, которые когда-то там росли.
  • мифы об озере Эйр (записанные Дж. У. Грегори в 1906 году), рассказывающие о пустынях Центральной Австралии, которые когда-то были плодородными, хорошо орошаемыми равнинами, а пустыни вокруг нынешнего озера Эйр были одним сплошным садом. Эта устная история соответствует пониманию геологов того, что в раннем голоцене была влажная фаза, когда в озере была постоянная вода.

Другие извержения вулканов в Австралии также могут быть зарегистрированы в мифах аборигенов, включая гору Гамбье в Южной Австралии [6] и Кинрару в северном Квинсленде. [7]

Мифология аборигенов: вся Австралия [ править ]

Карта регионов аборигенов Австралии
Геологическая карта Австралии

Истории, воплощенные в мифологии аборигенов, по-разному "раскрывают важную правду в пределах местного ландшафта каждой группы аборигенов . Они эффективно накладывают на всю топографию австралийского континента культурные нюансы и более глубокий смысл, и наделяют избранную аудиторию накопленной мудростью и знаниями предков австралийских аборигенов назад" с незапамятных времен ". [8]

Энциклопедия аборигенов Австралии Дэвида Хортона содержит статью о мифологии аборигенов, в которой наблюдаются: [9]

Мифическая карта Австралии будет показывать тысячи персонажей, различающихся по важности, но все так или иначе связанных с землей. Некоторые появлялись в своих конкретных местах и ​​духовно оставались там. Другие пришли откуда-то еще и ушли куда-то еще. Многие из них меняли форму, превращались в людей или естественные виды или в них, или в природные объекты, такие как камни, но все они оставили что-то от своей духовной сущности в местах, отмеченных в их рассказах.

Мифологии австралийских аборигенов были охарактеризованы как «одновременно фрагменты катехизиса , литургического руководства, истории цивилизации , учебника географии и, в гораздо меньшей степени, руководства по космографии ». [10]

Разнообразие на континенте [ править ]

По всей Австралии насчитывается 900 различных групп аборигенов [11], каждая из которых отличается уникальными именами, обычно обозначающими определенные языки , диалекты или особые манеры речи . [12] Каждый язык использовался для оригинальных мифов, из которых произошли отличительные слова и названия отдельных мифов.

При таком большом количестве различных групп аборигенов, языков, верований и обычаев ученые не могут попытаться охарактеризовать под одним заголовком весь спектр и разнообразие всех мифов, которые по-разному и непрерывно рассказываются, развиваются, разрабатываются, исполняются и переживаются членами группы по всему миру. весь континент. Попытки изобразить различные группы на картах широко варьировались. [13] [14]

Тем не менее Энциклопедия аборигенов Австралии отмечает: «Одна интригующая особенность [мифологии австралийских аборигенов] - это смесь разнообразия и сходства мифов по всему континенту». [9]

Просвещение общественности о взглядах аборигенов [ править ]

Брошюра Совета по примирению аборигенов « Понимание страны» официально направлена ​​на ознакомление некоренных австралийцев с взглядами аборигенов на окружающую среду. Это делает следующее обобщение о мифах и мифологии аборигенов: [15]

... они обычно описывают путешествия предков, часто гигантских животных или людей, по тому, что начиналось как безликая территория. Горы, реки, водоемы, виды животных и растений, а также другие природные и культурные ресурсы возникли в результате событий, которые произошли во время этих путешествий во сне. Их существование в современных ландшафтах рассматривается многими коренными народами как подтверждение их веры в создание ...

Маршруты, взятые Существами-Создателями во время их путешествий по суше и морю во Времени Снов ... соединяют множество священных мест вместе в паутине треков Времени Снов, пересекающих страну. Следы сновидений могут простираться на сотни и даже тысячи километров от пустыни до побережья [и] могут быть общими для людей в странах, через которые проходят пути ...

Антропологическое обобщение [ править ]

Австралийские антропологи, желающие делать обобщения, предполагают, что мифы аборигенов, все еще исполняемые аборигенами по всей Австралии, выполняют важную социальную функцию среди целевой аудитории: оправдывают полученный порядок их повседневной жизни; [16] помощь в формировании идей людей; и помощь во влиянии на поведение других. [17] Кроме того, такое представление часто постоянно включает и «мифологизирует» исторические события на службе этих социальных целей в быстро меняющемся современном мире .

Это всегда неотъемлемая часть и общее ... что Закон (Закон аборигенов ) - это нечто, полученное от предков или сновидений, и передается из поколения в поколение непрерывной линией. Хотя ... права отдельных людей могут приходить и уходить, лежащие в основе отношения между основополагающими Мечтами и определенными ландшафтами теоретически вечны ... права людей на места обычно считаются самыми сильными, когда эти люди имеют отношения идентичности с одним или подробнее Сны об этом месте. Это тождество духа, единосущность , а не просто вера ... Сновидение существует заранее и сохраняется, в то время как его человеческие воплощения временны. [18]

Обобщение аборигенов [ править ]

Специалисты по аборигенам, готовые обобщить, верят, что все мифы аборигенов по всей Австралии в совокупности представляют собой своего рода неписаную ( устную ) библиотеку, в которой аборигены узнают о мире и воспринимают своеобразную `` реальность '' аборигенов, продиктованную концепциями и ценностями, значительно отличными от тех, которые существуют в западные общества : [19]

Из своих историй аборигены узнали, что общество должно быть ориентировано не на человека, а на землю, иначе они забывают свой источник и цель ... люди склонны к эксплуатации, если им постоянно не напоминать, что они взаимосвязаны с остальным творением, что они как личности лишь временны во времени, и прошлые и будущие поколения должны быть включены в их восприятие своей цели в жизни. [19]

Люди приходят и уходят, но Земля и рассказы о Земле остаются. Это мудрость, которая требует целых жизней, чтобы слушать, наблюдать и переживать ... Существует глубокое понимание человеческой природы и окружающей среды ... места содержат `` чувства '', которые невозможно описать физическими терминами ... тонкие чувства, которые резонируют через тела этих людей ... Эти «чувства» можно по-настоящему оценить только во время разговора и пребывания с этими людьми. Это ... нематериальная реальность этих людей ... [19]

Священные места [ править ]

Аборигены считают некоторые места священными из-за того, что они занимают центральное место в мифологии местного населения. [20]

Пан-австралийская мифология [ править ]

Радужный змей [ править ]

Австралийский ковровый питон , одна из форм персонажа "Радужного змея" в мифах "Радужный змей".

В 1926 году британский антрополог, специализирующийся на этнологии и этнографии австралийских аборигенов , профессор Альфред Рэдклифф-Браун , отметил, что многие группы аборигенов, широко распространенные на австралийском континенте, по-видимому, разделяют вариации одного (общего) мифа, рассказывающего о необычайно мощном, часто творческом, часто опасная змея или змея, иногда огромного размера, тесно связанная с радугой, дождем, реками и глубокими водоемами. [21]

Рэдклифф-Браун ввел термин «Радужный змей», чтобы описать то, что он определил как распространенный повторяющийся миф. Работая в полевых условиях в различных местах на австралийском континенте, он отметил, что ключевой персонаж этого мифа («Радужный змей») имеет разные названия: [21] Канмаре ( Булия , Квинсленд ); Таллун : ( Маунт-Айза ); Андренджини ( река Пеннефатер , Квинсленд), Таккан ( Мэриборо, Квинсленд ); Тарган ( Брисбен , Квинсленд); Курреа ( Брокен-Хилл, Новый Южный Уэльс ); Вави ( Риверина, Новый Южный Уэльс), Neitee & Yeutta ( Вилканния, Новый Южный Уэльс ), Myndie ( Мельбурн , Виктория); Буньип (Западная Виктория ); Аркару (хребет Флиндерс, Южная Австралия); Вогал ( Перт , Западная Австралия); Ванамангура ( Лавертон, Западная Австралия ); Каджура ( Карнарвон, Западная Австралия ); Нумереджи ( Какаду, Северная территория ).

Этот «Радужный змей» обычно и по-разному идентифицируется теми, кто рассказывает мифы о «Радужном змее», как змея огромных размеров, часто живущая в самых глубоких водоемах многих водных путей Австралии; произошедший от этого более крупного существа, видимого как темная полоса в Млечном Пути , он открывается людям в этом мире как радуга, когда он движется через воду и дождь, формируя пейзажи, называя и петь места, проглатывая, а иногда и тоня людей; укрепление знающих с помощью вызывания дождя и исцеления; причинение вреда другим язвами, слабостью, болезнью и смертью. [21]

Даже австралийский « Бунип » был идентифицирован как миф о «радужном змее» подобного рода. [22] Термин, изобретенный Рэдклифф-Брауном, в настоящее время широко используется и знаком более широкой австралийской и международной аудитории, поскольку он все чаще используется правительственными учреждениями, музеями, художественными галереями, организациями аборигенов и средствами массовой информации для обозначения пан-австралийских аборигенов. миф в частности, и как стенографический намек на мифологию австралийских аборигенов в целом. [b]

Капитан Кук [ править ]

Статуя капитана Джеймса Кука на Адмиралтейской арке , Лондон

Ряд лингвистов, антропологов и других официально задокументировали еще один распространенный миф аборигенов, распространенный по всей Австралии. Предшественники рассказчиков мифов сталкиваются с мифическим, экзотическим (чаще всего английским) персонажем, который прибывает с моря, принося западный колониализм , либо предлагая подарки предшественникам исполнителя, либо причиняя большой вред предшественникам исполнителя. [23]

Этого ключевого мифического персонажа чаще всего называют «капитаном Куком», это мифический персонаж, который разделяет более широкое австралийское сообщество, которое также приписывает Джеймсу Куку ключевую роль в колонизации Австралии. [24] Капитан Кук из числа аборигенов приписывают введение британского правления в Австралию, [25] но его прибытие не празднуется. Чаще всего в рассказах аборигенов он оказывается злодеем . [24]

Многие аборигенные версии этого капитана Кука редко представляют собой устные воспоминания о встречах с лейтенантом Джеймсом Куком, который впервые провел навигацию и нанес на карту восточное побережье Австралии на корабле HM Bark Endeavour в 1770 году. Предшественники Гуу-Йимидхирр на реке Индевор действительно встречались с Джеймсом Куком во время 7 - недельный период на берегу нынешнего города Куктаун, в то время как Endeavour ремонтировался. [26] С этого времени кууку йимидхирр действительно получили современные названия мест, встречающихся в их местном ландшафте; и кууку йиммидхир может вспомнить эту встречу.

Однако пан-австралийский миф о капитане Куке повествует о типичном, в основном символическом британском персонаже, который прибывает из-за океана через некоторое время после того, как был сформирован мир аборигенов и был основан первоначальный социальный порядок. Этот капитан Кук - предвестник драматических преобразований в социальном порядке, принесших изменения и другой социальный порядок, в котором родилась современная аудитория. [24] (см. Выше об этой социальной функции, которую играют мифы аборигенов)

В 1988 году австралийский антрополог Кеннет Мэддок собрал несколько версий этого мифа о капитане Куке, записанные в нескольких группах аборигенов по всей Австралии. [27] В его сборку входят:

  • Бэйтманс-Бэй, Новый Южный Уэльс : Перси Мумбулла рассказал о прибытии капитана Кука на большом корабле, стоящем на якоре у острова Снаппер , с которого он высадился, чтобы дать предшественникам рассказчика мифов одежду (для ношения) и твердое печенье (для еды). Затем он вернулся на свой корабль и уплыл. Мумбула рассказал, как его предшественники отвергли дары капитана Кука, бросив их в море. [28]
  • Кардвелл, Квинсленд : Хлоя Грант и Рози Беглец рассказали о том, как капитан Кук и его группа, казалось, вышли из моря с белой кожей духов предков, вернувшись к своим потомкам. Сначала прибыл капитан Кук, предложивкуритьтрубку и табак (который был отклонен как `` горящая штука ... застрявшая у него во рту ''), затем вскипятил чайную чашку (что было сочтено обжигающей `` грязной водой ''), а затем выпечка муки на углях (который был отвергнута как пахнущие «несвежим» и выбрасывались untasted), наконецкипящая говядина(которая хорошо пахла и имела хороший вкус, после того, как была стерта соленая кожица). Затем капитан Кук и группа ушли, отплыв на север, оставив предшественников Хлои Грант и Рози Беглец, бьющих кулаками по земле, ужасно сожалеющих, что духи их предков уходят таким образом. [2]
  • Юго-восточная сторона залива Карпентария , Квинсленд : Ролли Гилберт рассказал о том, как капитан Кук и другие плыли по океанам на лодке и решили приехать посмотреть Австралию. Там он встретил пару предшественников Ролли, которых он сначала намеревался застрелить, но вместо этого обманом заставил их показать основную территорию кемпинга местного населения, после чего они: [29]

заставили людей [животноводство] спускаться в сельскую местность и расстреливать людей, точно так же, как животных, они оставили их лежать там для ястребов и ворон ... Так много стариков и молодых людей ударили по голове конец пистолета и оставил там. Они хотели истребить людей, потому что европейцы в Квинсленде должны были содержать свой скот: лошадей и крупный рогатый скот.

  • Река Виктория : в саге о капитане Кукесказано,что капитан Кук отплыл из Лондона в Сидней, чтобы приобрести землю. Восхищаясь страной, он высадил быков и людей из огнестрельного оружия , после чего местные аборигены в районе Сиднея были убиты . Капитан Кук направился в Дарвин , где он послал вооруженных всадников выследить аборигенов в стране реки Виктория, основал город Дарвин и отдал приказ полиции и руководителям животноводческих комплексов о том, как обращаться с аборигенами. [30]
  • Кимберли : Многочисленные рассказчики мифов-аборигенов говорят, что капитан Кук - герой европейской культуры, который высадился в Австралии. Используя порох, он создал прецедент обращения с аборигенами по всей Австралии, включая Кимберли. Вернувшись в свой дом, он заявил, что не видел аборигенов, и сообщил, что страна представляет собой обширную и пустую землю, на которую поселенцы могут приехать и потребовать для себя. В этом мифе капитан Кук представил «Закон Кука», на который полагаются поселенцы. Однако аборигены отмечают, что это недавний несправедливый и ложный закон по сравнению с законом аборигенов. [31]

Взгляды на смерть [ править ]

Реакция на смерть в религии аборигенов может показаться в некоторых отношениях похожей на реакцию, которую можно найти в европейских традициях - особенно в отношении проведения церемонии в честь смерти человека и соблюдения периода траура для этого человека. Однако любое подобное сходство в лучшем случае является лишь поверхностным (церемонии и траур в некотором роде являются общими для большинства, если не для всех, человеческих культур). В смерти - как и в жизни - духовность аборигенов отдает преимущество земле и рассматривает умерших как неразрывно связанных сетью тонких связей с этим большим целым: «Для аборигенов, когда человек умирает, некоторая форма его духа, а также их кости возвращаются в страну, в которой они родились ". [32]«Аборигены [sic] верят, что они разделяют свое существо со своей страной и всем, что в ней». «Итак, когда умирает человек, страдает его страна, умирают деревья и покрываются шрамами, потому что считается, что они возникли из-за умершего». [32]

Когда умирает человек из числа аборигенов, в семьях проводится церемония смерти, которая называется «Извини». «В течение этого времени все сообщество и семья оплакивают потерю человека в течение нескольких дней». «Ожидается, что они будут плакать вместе и разделять горе как сообщество». Если кто-то должен уехать из города и прибыть после того, как община провела церемонию в честь умершего, тогда вся община прекращает то, что делала, идет сообщить новость опоздавшему, а затем скорбит вместе с ним. «Семья покойного остается в одной комнате и оплакивает своего любимого человека». [33]

«Имя человека после его смерти запрещено в религии аборигенов». «Сказать чье-то имя после смерти - значит потревожить его дух». [33] Запрещается фотографировать умерших из-за боязни потревожить дух. Многие семьи аборигенов не имеют фотографий своих близких после их смерти. « Церемония курения проводится также в случае смерти человека». «Сообщество использует дым на вещах, а также на жилище умерших, чтобы помочь высвободить дух». «Причину смерти определяют старейшины, обладающие авторитетом в культуре, и рассматриваемые причины обычно имеют духовную природу». «Церемонии похожи на вскрытие западной практики».

Церемонии и траур длятся дни, недели, а иногда и месяцы, в зависимости от социального статуса умершего. С культурной точки зрения неприемлемо для лиц, не являющихся аборигенами, связываться и сообщать ближайшим родственникам о смерти человека. [33] Когда кто-то умирает, семья умершего переезжает из своего дома, а затем переезжает другая семья. Некоторые семьи переезжают в «жалкие лагеря», которые обычно находятся подальше. [33]Траур включает в себя исполнение символических песнопений, пение песен, танец, раскраску тела и порезы на телах скорбящих. Тело помещают на приподнятую платформу на несколько месяцев, покрытую местными растениями. Иногда вместо них используют пещеру или дерево. «Когда ничего, кроме костей, не остается, семья и друзья разбрасывают их различными способами. Иногда они заворачивают кости в ткань ручной вязки и помещают их в пещеру для возможного разрушения или помещают в естественно выдолбленное бревно». . [33]

Многие аборигены верят в место, называемое «Земля мертвых». Это место также было известно как «небесный мир», что на самом деле представляет собой просто небо. Если в течение жизни и во время смерти совершались определенные ритуалы, умершим разрешается войти в Страну Мертвых в «Небесном Мире». Дух мертвых также является частью разных земель и мест, а затем эти области становятся священными местами . Это объясняет, почему аборигены очень защищают места, которые они называют священными.

Выполняемые ритуалы позволяют аборигену вернуться в лоно всех времен, которое является «временем снов». Это позволяет духу снова соединиться со всей природой, со всеми их предками, а также с их личным смыслом и местом в схеме вещей. «Dreamtime - это возвращение аборигена к реальному существованию». «Жизнь во времени - это просто преходящая фаза, разрыв в вечности». У него есть начало и конец. «Опыт Dreamtime, будь то через ритуал или во сне, на практике проникал в жизнь во времени». «Человек, вступающий во время сновидений, не чувствует разделения между собой и своими предками». «Сильные стороны и ресурсы вневременного входят в то, что необходимо в жизни настоящего». "Будущее менее неопределенно, потому что человек чувствует свою жизнь как континуум, соединяющий прошлое и будущее в неразрывной связи ". Во время сна преодолеваются ограничения времени и пространства.[34] Для аборигенов умершие родственники во многом являются частью продолжающейся жизни. Считается, что во сне умершие родственники сообщают о своем присутствии: «Иногда они могут принести исцеление, если сновидцу больно». "Смерть рассматривается как часть жизненного цикла, в котором человек выходит из Времени Сна через рождение и в конечном итоге возвращается во вневременное, только чтобы снова появиться. Также распространено мнение, что человек покидает свое тело во время сна и временно входит в него. Время сновидений ». [34]

Ссылка на астрономию [ править ]

Есть много песен, которые включают ссылки на звезды, планеты и нашу луну, хотя сложные системы, из которых состоит астрономия австралийских аборигенов, также служат практическим целям, например навигации.

Групповая мифология [ править ]

Йолнгу [ править ]

Люди Мурринх-Патха [ править ]

В Murrinh-патха люди (чья страна является страной с морской водой непосредственно вдали от города Вадэр [35] ) описывают Dreamtime в своих мифах , которые антропологи считают , является религиозная вера эквивалентна, хотя совершенно отличается от, большинство в мире других существенных религиозные верования. [36]

В частности, ученые предполагают, что у Murrinh-Patha есть единство мысли, веры и выражения, не имеющее себе равных в христианстве , поскольку они видят все аспекты своей жизни, мыслей и культуры как находящихся под постоянным влиянием их сновидений. [36] В рамках этой религии аборигенов не проводится различия между вещами духовными / идеальными / ментальными и вещами материальными; не проводится никакого различия между священным и мирским: скорее, вся жизнь «священна», любое поведение имеет «моральный» смысл, и весь смысл жизни проистекает из этого вечного, вездесущего Сновидения . [36]

Фактически, изоморфное соответствие между естественным и сверхъестественным означает, что вся природа закодирована и заряжена священным , в то время как священное находится повсюду в пределах физического ландшафта. Мифы и мифические тропы пересекают ... тысячи миль, и за каждой конкретной формой и особенностью местности стоит хорошо разработанная «история». [37]

Оживление и поддержка этой мифологии Murrinh-patha - это основная философия жизни, которую Станнер охарактеризовал как веру в то, что жизнь «... радостная вещь, в центре которой - личинки ». [36] Жизнь хороша и доброжелательна, но на протяжении жизненного пути есть множество болезненных страданий, которые каждый человек должен понимать и терпеть по мере роста. Это основная идея, которую постоянно повторяют в мифах о Мурринх-патхах. Именно эта философия дает людям Мурринх-патха мотив и смысл жизни. [36]

Следующий миф о Мурринх-патхе, например, исполняется в церемониях Мурринх-патха для посвящения юношей во взрослую жизнь.

«Женщина, Мутжинга (« Старуха »), отвечала за маленьких детей, но вместо того, чтобы присматривать за ними во время отсутствия родителей, она проглотила их и попыталась сбежать, как гигантская змея. Люди последовали за ней, пронзая ее и удаляя непереваренных детей из тела ". [38]

В мифе и в его представлении маленькие дети без украшений должны сначала быть проглочены существом-предком (который превращается в гигантскую змею ), затем извергнуты, прежде чем их примут как молодых людей со всеми правами и привилегиями молодых взрослых. [39]

Пинтупи [ править ]

Ученые Pintupi народов (из в Австралии Гибсон пустыня региона) считают , что они имеют преимущественно «мифическую» форму сознания , [40] , в течение которого происходят события и объясняются предъизбранными социальными структурами и заказы рассказали, поются о, и выполняются в рамках их сверхчеловеческой мифологии, а не посредством ссылки на возможные накопленные политические действия, решения и влияния местных индивидов (т.е. такое понимание эффективно «стирает» историю). [41]

Сновидение ... обеспечивает моральный авторитет, лежащий вне индивидуальной воли и вне человеческого творения ... хотя Сновидение как упорядочение космоса предположительно является продуктом исторических событий, такое происхождение отрицается.

Эти человеческие творения объективированы - вытеснены - в принципы или прецеденты для непосредственного мира. Следовательно, текущие действия не понимаются как результат человеческих союзов, творений и выборов, а рассматриваются как навязанные всеобъемлющим космическим порядком.

В этом мировоззрении Пинтупи преобладают три длинных географических трека названных мест, которые представляют собой взаимосвязанные цепочки значимых мест, названных и созданных мифическими персонажами на их маршрутах через пустынный регион Пинтупи во время Сновидений. Это сложная мифология рассказов, песен и церемоний, известная пинтупи как Тингарри . Это наиболее полно рассказывается и исполняется народами пинтупи на больших собраниях в стране пинтупи. [42]

Новые системы убеждений [ править ]

В принципе, информация переписи может определить степень традиционных верований аборигенов по сравнению с другими системами верований, такими как христианство ; однако официальная перепись в Австралии не включает традиционные верования аборигенов в качестве религии и включает жителей островов Торресова пролива , отдельную группу коренных австралийцев , в большинстве округов. [43]

В переписи 1991 года почти 74 процента респондентов-аборигенов идентифицировали себя с христианством, по сравнению с 67 процентами в переписи 1986 года. Для переписи 1991 года формулировка вопроса изменилась; Поскольку вопрос о религии не является обязательным, количество респондентов сократилось. [44] Перепись 1996 года показала, что почти 72 процента аборигенов исповедуют ту или иную форму христианства, а 16 процентов не указали никакой религии. Перепись 2001 г. не содержала сопоставимых обновленных данных. [45]

Аборигенное население также включает небольшое, но постоянно растущее число мусульман . [46] В этом исламском сообществе были видные деятели, такие как боксер Энтони Мандин . [47] [ требуется цитата для проверки ]

См. Также [ править ]

  • Культура австралийских аборигенов
  • Буш лекарство
  • Культурный ландшафт
  • Коренные австралийцы § Системы верований
  • Коренная австралийская литература

Примечания [ править ]

  1. ^ См озеро Euramoo для отрывка исходного мифа,переводе.
  2. ^ См. Rainbow Serpent # Внешние ссылки .

Цитаты [ править ]

  1. ^ Диксон 1972 , стр. 29.
  2. ^ а б в г Диксон 1996 .
  3. ^ НАСО .
  4. ^ AHD105689 .
  5. ^ Pannell 2006 , стр. 11.
  6. ^ Нанн 2017 .
  7. ^ Коэн и др. 2017. С. 79–91.
  8. ^ Моррис 1995 .
  9. ^ а б Берндт 1994 .
  10. ^ Ван Геннеп 1906 .
  11. ^ Хортон, Дэвид (1994) Энциклопедия аборигенов Австралии
  12. Дональдсон, 1994 .
  13. ^ Карта Indymedia .
  14. ^ Карта Тиндейла .
  15. Перейти ↑ Smyth 1994 , pp. 3, 6.
  16. ^ Беккет 1994 , стр. 97-115.
  17. Перейти ↑ Watson 1994 .
  18. Перейти ↑ Sutton 2003 , pp. 113, 117.
  19. ^ a b c Моррис 1995 , стр. 71.
  20. ^ Управление по охране территорий аборигенов .
  21. ^ a b c Рэдклифф-Браун 1926 , стр. 19–25.
  22. ^ Рэдклифф-Браун 1926 , стр. 22.
  23. ^ Maddock 1988 , стр. 20.
  24. ^ а б в Мэддок 1988 , стр. 27.
  25. Перейти ↑ Dixon 1996 , pp. 1–3.
  26. Перейти ↑ Hough 1994 , pp. 150–155.
  27. ^ Maddock 1988 , стр. 13-19.
  28. Робинсон, 1970 , стр. 29–30.
  29. ^ Maddock 1988 , стр. 17.
  30. ^ Rose 1984 , стр. 24-39.
  31. ^ Kolig 1980 , стр. 23-27.
  32. ^ a b Bird Rose 2003 , стр. 163–168.
  33. ^ а б в г д Korff 2019 .
  34. ^ a b Убеждения во сне .
  35. ^ а б де Брабандер 1994 .
  36. ^ а б в г е Енгоян 1979 .
  37. ^ Енгоян 1979 , стр. 406.
  38. ^ Stanner 1966 , стр. 40–43, как обобщено и процитировано Кеппингом 1981 , стр. 378
  39. ^ Koepping 1981 , стр. 377-378.
  40. ^ Рамси 1994 , стр. 116-128.
  41. ^ Майерс 1986 .
  42. Де Брабандер, 1984 .
  43. ^ Форма переписи домашних хозяйств 2001 .
  44. ^ НПА 4102.0 1994 .
  45. ^ НПА 2901.0 1996 .
  46. Перейти ↑ Mercer 2003 .
  47. Перейти ↑ Marks 2003 .

Библиография [ править ]

  • "Перепись населения и жилищного фонда 2001 г. - Форма домохозяйства переписи 2001 г." (PDF) . Австралийское статистическое бюро . 2001 г.
  • «2901.0 - Словарь переписи» . Австралийское статистическое бюро . 1996 г.
  • «Аборигены и жители островов Торресова пролива» . 4102.0 - Австралийские социальные тенденции, 1994 . Австралийское статистическое бюро . 27 мая 1994 . Источник +2 Ноябрю 2 006 .
  • Беккет, Дж. (1994). «Истории аборигенов, мифы аборигенов: введение». Океания . 65 (2): 97–115. DOI : 10.1002 / j.1834-4461.1994.tb02493.x . JSTOR  40331425 .
  • Берндт, К. (1994). «Мифология». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Пресса исследований аборигенов. ISBN 0-85575-234-3.
  • Berndt, RM; Берндт, К. Х (1989). Говорящая земля: мифы и истории аборигенов Австралии . Мельбурн: Пингвин. ISBN 978-0892815180.
  • Птичья роза, Дебора (2003). Опыт места (религии мира) . Издательство Гарвардского университета. С. 163–168. ISBN 978-0945454380.
  • де Брабандер, Даллас (1994). «Мурринх-патха». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Пресса исследований аборигенов. ISBN 0-85575-234-3.
  • Коэн, Бенджамин Е .; Марк, Даррен Ф .; Фэллон, Стюарт Дж .; Стивенсон, П. Джон (1 апреля 2017 г.). «Голоцен-неогеновый вулканизм на северо-востоке Австралии: хронология и история извержений» (PDF) . Четвертичная геохронология . 39 : 79–91. DOI : 10.1016 / j.quageo.2017.01.003 . ISSN  1871-1014 .
  • Коуэн, Джеймс (1994). Мифы о сновидении: толкование легенд аборигенов . Розвилл, Новый Южный Уэльс: Unity Press. ISBN 978-1853270857.
  • Крисп, Тони. "Убеждения австралийских аборигенов о мечтах" . dreamhawk.com . Дата обращения 4 мая 2017 .
  • Де Брабандер, Даллас (1984). «Пинтупи». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Пресса исследований аборигенов. ISBN 0-85575-234-3.
  • Диксон, RM W (1972). Дирбальский язык Северного Квинсленда . Издательство Кембриджского университета. п. 29.
  • Диксон, RMW (1996). «Происхождение легенд и языковые родства». Океания . 67 (2): 127–140. DOI : 10.1002 / j.1834-4461.1996.tb02587.x . JSTOR  40331537 .
  • Дональдсон, Т.Дж. (1994). «Племенные имена». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Пресса исследований аборигенов. ISBN 0-85575-234-3.
  • Елкин, А. П (1938). «Исследования по австралийскому тотемизму. Монография № 2». Океания .
  • Хэвиленд, Джон Б.; Харт, Роджер (1998). Старик Туман и последние аборигены Барроу-Пойнт . Батерст: Издательство Crawford House. ISBN 1-86333-169-7.
  • Хиатт, Л. (1975). Австралийская мифология аборигенов: Очерки в честь WEH Stanner . Канберра: Австралийский институт исследований аборигенов.
  • Хортон, Дэвид, изд. (1994). "История, общество и культура аборигенов и жителей островов Торресова пролива". Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Пресса исследований аборигенов. ISBN 0-85575-234-3.
  • Хью, Ричард (1994). Капитан Джеймс Кук: биография . Лондон: Ходдер и Стоутон. С. 150–155. ISBN 0-340-58598-6.
  • «Индимедиа карта» . indymedia.org . Архивировано из оригинального 24 -го октября 2009 года.
  • Исаакс Дж. (1980). Австралийская мечта: 40 000 лет истории аборигенов . Сидней: Lansdowne Press. ISBN 0-7018-1330-X.
  • Кеппинг, Клаус-Петер (1981). «Религия аборигенов Австралии». Религия . Том 11. С. 367–391.
  • Колиг, Эрих (1980). «Капитан Кук в Кимберли». In Berndt, RM; Berndt, CH (ред.). Аборигены Запада: их прошлое и настоящее . Сент-Люсия: Университет Западной Австралии Press. С. 23–27.
  • Корфф, Йенс (2 октября 2019 г.). «Оплакивание смерти аборигенов» . Творческие духи . Дата обращения 4 мая 2017 .
  • Мэддок, К. (1988). «Миф, история и самоощущение». В Беккет, младший (ред.). Прошлое и настоящее: строительство аборигенов . Канберра: Пресса исследований аборигенов. С. 11–30. ISBN 0-85575-190-8.
  • Маркс, Кэти (28 февраля 2003 г.). «Воинствующие аборигены принимают ислам в поисках возможностей» . Независимый . Лондон. Архивировано 12 января 2008 года . Проверено 12 декабря 2007 года .
  • Мерсер, Фил (31 марта 2003 г.). «Аборигены обращаются в ислам» . BBC News . Проверено 12 декабря 2007 года .
  • Морфи, H (1992). Связи с предками . Чикаго: Издательство Чикагского университета . ISBN 978-0226538662.
  • Моррис, К. (1994). «Устная литература». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии . Канберра: Пресса исследований аборигенов. ISBN 0-85575-234-3.
  • Моррис, К. (1995). «Подход к обеспечению преемственности и передачи устной традиции народов тропических лесов». В Фурмайле, Генриетта; Шнирер, Стефан; Смит, Артур (ред.). Выявление проблем и потенциала для будущего культурного выживания и самоопределения аборигенов тропических лесов во влажных тропиках . Кэрнс: Центр исследований и развития участия аборигенов и жителей островов Торресова пролива, Университет Джеймса Кука - via Trove .
  • Маунтфорд, С. П. (1985). Сонник: Мифы австралийских аборигенов . Louis Braille Productions.
  • Майерс, Фред Р. (1986). Страна Пинтупи, Самость Пинтуби: настроения, место и политика среди аборигенов Западной пустыни . Канберра и Вашингтон: Австралийский институт исследований аборигенов и Смитсоновский институт. ISBN 978-0520074118.
  • «Античность и общественная организация Нгаджонджии» . Архивировано из оригинала 2 февраля 2008 года . Проверено 25 декабря 2007 года .
  • Нанн, Патрик Д. (22 августа 2017 г.). «Когда Буллин завизжал: воспоминания аборигенов об извержениях вулканов тысячи лет назад» . Разговор . Проверено 15 июня 2018 .
  • Паннелл, Сандра (2006). Примирение природы и культуры в глобальном контексте? Уроки входят в Список всемирного наследия . Отчет об исследовании № 48. Кэрнс: совместный исследовательский центр экологии и управления тропическими лесами. п. 11. ISBN 0-86443-766-8. Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года.
  • Паркер, К. Лангло (1896). Австралийские легендарные сказки  (1-е изд.). Мельбурн: Мелвилл, Маллен и Слэйд.
  • Полнер, Питер (1986). гангарру . Милтон, Квинсленд: Совет миссии Хоупвейл. ISBN 1-86252-311-8.
  • «Влажные тропические леса Квинсленда (ID места 105689)» . База данных австралийского наследия . Департамент окружающей среды .
  • Рэдклифф-Браун, АР (1926). «Миф Австралии о радуге-змее». Журнал Королевского антропологического института Великобритании и Ирландии . 56 : 19–25. DOI : 10.2307 / 2843596 . JSTOR  2843596 .
  • Робинсон, Роланд (1970). Альтеринга и другие стихотворения аборигенов . Сидней: А. Х. и А. В. Рид. С. 29–30.
  • Роза, Дебора (1984). «Сага о капитане Куке: мораль в аборигенном и европейском праве». Австралийские исследования аборигенов . 2 : 24–39.
  • Roth, WE (1984) [Впервые опубликовано в 1897 году]. Аборигены Квинсленда (Факсимиле ред.). Виктория Парк, Вашингтон: Hesperian Press. ISBN 0-85905-054-8.
  • Рамси, Аллен (1994). «Сновидение, человеческое действие и надзорная практика». Океания . 65 (2): 116–128. DOI : 10.1002 / j.1834-4461.1994.tb02494.x .
  • «Священные места» . Управление по охране территорий аборигенов . Правительство Северной Территории . Дата обращения 12 февраля 2020 .
  • Смит, В. Рамзи (2003). Мифы и легенды австралийских аборигенов . Минеола, Нью-Йорк: Dover Publications. ISBN 0-486-42709-9. OCLC  51800252 .
  • Смит, Дермот (1994). Понимание страны: важность земли и моря в обществах аборигенов и жителей островов Торресова пролива . Основной тематический доклад 1. Канберра: Совет по примирению аборигенов. С. 3, 6.
  • Станнер, WEH (1966). О религии аборигенов . Монография Океании № 11. Сидней: Публикации Океании.
  • Саттон, Питер (1988). «Миф как история, история как миф». В Кин, я (ред.). Быть черным: культуры аборигенов в «оседлой» Австралии . Канберра: Пресса исследований аборигенов. С. 251–268. ISBN 978-0855751852.
  • Саттон, Питер (2003). Родной титул в Австралии: этнографическая перспектива . Издательство Кембриджского университета. С. 113, 117. DOI : 10.1017 / CBO9780511481635 . ISBN 0-521-81258-5.
  • Тиндейл, Норман . «Ранняя карта» . Правительство Южной Австралии . Архивировано из оригинального 16 марта 2008 года.
  • Ван Геннеп, А (1906). Mythes et Legendes d'Australie (на французском языке). Париж.
  • Уотсон, М. (1994). «Повествование». В Хортоне, Дэвид (ред.). Энциклопедия аборигенов Австралии: история, общество и культура аборигенов и жителей островов Торресова пролива . Канберра: Пресса исследований аборигенов.
  • Енгоян, Арам А. (1979). «Экономика, общество и миф в аборигенной Австралии». Ежегодный обзор антропологии . 8 : 393–415. DOI : 10.1146 / annurev.an.08.100179.002141 . JSTOR  2155626 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • «Отголоски пыли» . Азбука образования . Австралийская радиовещательная корпорация. 16 мая 2017. серия из двенадцати прекрасно анимированных историй Dreamtime из Центрального Арнемленда ...- 12 эпизодов, каждый с сопутствующим учебным пособием: Водоворот, Русалка, Бролга, Утренняя звезда, Наморродор, Проклятие, Лунный человек, Бе, Копье, сестры Вавалаг (или Вагалак), Летучая мышь и Бабочка и Мимис. Мифология Ёнгу .
  • Портал правительства Австралии о сновидениях аборигенов и связанной с ними мифологии
  • Нгаджонджи Античность и общественная организация Нгаджонджи История народа тропического леса