Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено из Balrama )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Баларама (значения) .


Баларама
Бог земледелия и силы
Баларама Mural.jpg
Баларама, брат Господа Кришны
ПринадлежностьАватар Шеши или Вишну
ОружиеПлуг , Гада
Личная информация
Рожденный
Гокул
Родители
Братья и сестрыКришна и Субхадра
КонсортРевати
ДетиНисатха и Улмука (сыновья)
ДинастияЯдава - Чандраванши

Баларама ( санскрит : बलराम, IAST : Баларама ) - индуистский бог и старший брат Кришны . Он особенно важен в традиции Джаганнатха как одно из божеств триады. [1] Он также известен как Баладева , Балабхадра , Халадхара , Халаюдха и Санкаршана . Первые два эпитета относятся к его силе, последние два связывают его с Хала ( Лангала , «плуг») [2]от его сильных ассоциаций с земледелием и фермерами, как божество, которое при необходимости использовало сельскохозяйственное оборудование в качестве оружия . [1] [3]

Баларам иногда описываются как аватар из Шеши , змей , связанных с богом Вишну ; Кришна считается аватаром Вишну. Некоторые традиции считают его одним из 10 главных аватаров самого Вишну. [4] [1]

Значение Баларамы в индийской культуре имеет древние корни. Его изображение в произведениях искусства датируется началом нашей эры, а на монетах - II веком до нашей эры. [5] В джайнизме он известен как Баладева и был исторически значимым божеством, связанным с фермерами. [6] [7]

История [ править ]

Баларама из Матхуры , раннесредневековый период (8–13 века н.э.).

Баларама - древнее божество, известное в эпоху эпоса индийской истории, о чем свидетельствуют археологические и нумизматические свидетельства. В его иконографии изображена Нага ( многоголовый змей), плуг и другие сельскохозяйственные артефакты, такие как лейка, что, возможно, указывает на его происхождение в сельском хозяйстве. [8] Легенда Баларамы появляется во многих Парвах (книгах) Махабхараты . В третьей книге ( Вана Парва ) говорится о Кришне и о нем, что Баларама - аватар Вишну, а Кришна - источник всех аватаров и существования. Например, в некоторых произведениях искусства Империи Виджаянагара , храмах Гуджарата и других местах Баладева является восьмым аватаром Вишну доБудда (буддизм) или Арихант (джайнизм). [9] [10]

Тексты [ править ]

Рассказы о Балараме можно найти в Махабхарате , Харивамше , Бхагавата-пуране и других пуранах . Он классифицируется как аватар Вьюха, Санкаршана , частью которого являются Шеша и Лакшмана . [11] Легенда о нем как аватаре Шеши, змея, на котором покоился Вишну, отражает его роль и взаимосвязь с Вишну. [12] Однако мифология Баларамы и его связь с десятью аватарами Вишну относительно моложе, то есть постведическая, хотя и древняя, потому что не встречается в ведических текстах. [13]

Баларама находит упоминание в Каутилии Артхашастров (4 до н.э. 2 -го века), где в соответствии с Hudson, его последователи описываются как «аскетическая молящимися» с бритыми головами или плетением волос. [14]

Баларама, как Баладева, является важным персонажем яванского текста XI века « Какавин Бхаратаюдха» , поэмы «Какавин», основанной на « Махабхарате» . [15]

Монеты, искусство и эпиграфика [ править ]

Баларама на монетах с перфорацией
(II век до н.э.)
Возможное описание Баларамов на конце, пост- Маурьев , пробивные обозначенные монеты . [16] [17] Он показан с булавой и плугом. [18] [16]
Основная статья: Санкаршана

Баларама издревле был могущественным местным божеством по имени Самкаршана , связанным с местным культом героев Вришни в Матхуре примерно с 4 века до нашей эры. [19] [20] Концепция аватаров Вишну сформировалась в кушанский период с III по II век н.э. [21]

На монетах, датируемых примерно 185–170 гг. До н.э., принадлежащих индо-греческому царю Агафоклу, показаны иконография Баларамы и греческие надписи. Баларама-Самкаршана обычно изображается стоящим с гадой в правой руке и держащим плуг в левой. На другой стороне этих монет изображен Васудева-Кришна, держащий раковину и чакру.

(Бала) Рама и Кришна с их атрибутами в Чиласе . Кхароштхи надпись рядом гласит Раму [КРИ] SÁ . 1 век н.э. [22]
Баларама на индо-греческих монетах
(190-180 до н.э.)
Монета Агафокла Бактрийского с изображением Баларамы, 190–180 гг. До н. Э. [23] [24] Это «самое раннее недвусмысленное изображение» двух божеств. [22]
Аверс Balarama- Samkarshana с греческой легендой: ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΑΓΑΘΟΚΛΕΟΥΣ "King Agathocles". [25]
Преподобный Васудева-Кришна с легендой о брахми Раджан Агафуклейаса «Царь Агафокл».

На археологическом участке Чилас II, датируемом первой половиной I века н.э. на северо-западе Пакистана, недалеко от границы с Афганистаном, выгравированы два мужчины и множество буддийских изображений поблизости. Более крупный из двух мужчин держит в руках плуг и дубинку. На художественном произведении также есть надпись, сделанная письмом кхарошти, которое ученые расшифровали как Рама-Кришна и интерпретировали как древнее изображение двух братьев Баларамы и Кришны. [26] [27] Ранние изображения Баларамы, найденные в Джансути (Матхура, Уттар-Прадеш) и два в Тумейне (Ашокнагар, Мадхья-Прадеш), датируются II / I веками до нашей эры, и на них изображено Баларама с хала (плуг) и мусала (пестик) в двух руках.[28]

Во всех этих ранних изображениях Баларама-Самкаршана, кажется, стоит выше Васудевы-Кришны . [22] На монетах Агафокла Бактрийского Баларама находится на лицевой стороне монеты (сторона с легендой на греческом языке), а Васудева-Кришна - на оборотной стороне ( сторона Брахми ). [22] В Чиласе Баларама показан выше и больше Васудевы-Кришны. [22] Такие же отношения видны и в иерархии героев Вришни . [22]

В некоторых древних индийских искусствах и текстах Баларама (Санкаршана) и Кришна (Васудева) являются двумя из пяти героев ( Панчавирас Вришни ). [29] Остальные три отличаются по тексту. В одних это «Прадьюмна, Самба и Анируддха» [30], в других - «Анадхришти, Сарана и Видуратха». [31] [32] Надпись на колодце Мора 1-го века около Матхуры, датируемая между 10 и 25 годами нашей эры, упоминает установку пяти героев Вришни в каменном храме. [33]

Баларама VI века из Пном Да, Ангкор Борей, Такео, Камбоджа . Сейчас экспонаты в Национальном музее Камбоджи .

Самое раннее из сохранившихся произведений искусства Юго-Восточной Азии, связанных с Баларамой, находится в коллекции Пном Да, недалеко от Ангкор Бореи в нижнем течении дельты Меконга в Камбодже . [34] [35]

Легенды [ править ]

Кришна и Баларама встречают своих родителей. Картина 19 века Раджи Рави Вармы

Баларама был сыном Васудевы . Злой царь Канса , зять Васудевы, намеревался убить детей своей сестры Деваки из-за предсказания, что он умрет от руки ее восьмого ребенка. [1] Злой демон Канса уже убил первых шестерых детей Деваки, разбив новорожденных о камень. Вмешался Вишну, и когда Баларама был зачат, согласно индуистским легендам, его эмбрион был перенесен из чрева Деваки в лоно Рохини , первой жены Васудевы. [1] [12] [36] В некоторых текстах это движение дает Балараме эпитет Санкаршана.(тот, кого утащили). Баларама рос вместе со своим младшим братом Кришной, у приемных родителей, в доме главы пастухов Нанды и его жены Яшоды . [1] В 10-й главе Бхагавата-пураны это описывается следующим образом:

Бхагаван как Самость всего рассказывает творческой силе Своего единого сознания (йогамайи) о Своем плане Его собственного рождения как Баларамы и Кришны. Он начинает с Баларамы. Вся Шеша, которая является моей обителью, станет эмбрионом в утробе Деваки, который вы должны пересадить в утробу Рохини.

-  Бхагавата Пурана 10.2.8, Тр: D Деннис Хадсон [37]

Его звали Рама, но из-за его огромной силы его звали Баларама, Баладева или Балабхадра, что означает Сильный Рама . Он родился шравана Пурнимы или ракшабандхан . [ необходима цитата ]

Детство и брак [ править ]

Баларама со своей супругой Ревати (справа), картина Натхдвара .

Однажды Нанда попросил присутствия своего священника мудреца Гаргамуни , чтобы он назвал новорожденного Кришну и Балараму. Когда прибыл Гарга, Нанда хорошо принял его и потребовал церемонии наречения. Затем Гаргамуни напомнил Нанде, что Канса искал сына Деваки, и если он проведет церемонию в роскоши, это привлечет его внимание. Поэтому Нанда попросил Гаргу провести церемонию тайно, и Гарга сделал это:

Поскольку Баларама, сын Рохини, увеличивает трансцендентное блаженство других, его зовут Рама, а из-за его необычайной силы его называют Баладева. Он привлекает Яду следовать его инструкциям, и поэтому его зовут Санкаршана.

-  Бхагавата Пурана, 10.8.12 [38]

Когда его старший брат, утомленный игрой, ложился, положив голову на колени мальчику-пастушку, Господь Кришна помогал ему расслабиться, лично массируя его стопы и предлагая другие услуги.

-  Шримад Бхагаватам, Песнь 10, Глава 15, Стих 14 [39]

Баларама провел детство пастухом коров со своим братом Кришной. Он убил Дхенука , асура, посланного Камсой, а также борцов Праламба и Муштика, посланных царем. После смерти злого царя Баларама и Кришна отправились в ашрам мудреца Сандипани в Удджайн для изучения. Он женился на Ревати , дочери короля Какудми . [40] У него было трое детей - Нисатха, Улука и Шаширеха. Шаширеха вышла замуж за принца Каши.

Баларама - знаменитый пахарь, один из столпов сельского хозяйства наряду со скотом, с которым связан Кришна. Плуг - это оружие Баларамы. В « Бхагавата-пуране» он использует его для борьбы с демонами, прокладывает путь для реки Ямуны, чтобы она подошла ближе ко Вриндавану, и втягивает всю столицу Хастинапура в реку Ганг. [14]

Курукшетра Война Махабхараты [ править ]

Баларама обучал Дурьодхану Кауравов и Бхиму Пандавов искусству боя с булавой . Когда началась война между Кауравами и Пандавами, Баларама заботился об обеих сторонах и поэтому оставался нейтральным. Он отправился в паломничество со своим племянником Прадьюмной и другими Ядавами во время войны и вернулся в последний день, чтобы посмотреть битву между своими учениками. Когда Бхима победил Дурьодхану, ударив его булавой в бедро, Баларама пригрозил убить Бхиму. Это было предотвращено, когда Кришна напомнил Балараме об обете Бхимы - убить Дурьодхану, раздавив бедро, которое он обнажил жене Бхимы Драупади . [41]

Исчезновение [ править ]

Смерть Баларамы

В « Бхагавата-пуране» описывается, что после того, как Баларама принял участие в битве, приведшей к уничтожению остатков династии Яду и став свидетелем исчезновения Кришны , он сел в медитативном состоянии и покинул этот мир. [42]

Некоторые писания описывают большую белую змею , которая оставила рот Баларамы, по отношению к его личности как Ananta- Шеша , форма Шри Хари Вишну. Место, где он ушел, находится недалеко от храма Сомнатх в Гуджарате .

Местные жители Веравала считают, что о пещере возле места храма, что белая змея, вышедшая из пасти Баларамы, забралась в эту пещеру и вернулась в Патал Лок.

Значение [ править ]

В индуистских традициях Баларама был божеством-покровителем фермера, обозначая его как «вестник знания», сельскохозяйственных орудий и процветания. [43] Его почти всегда изображают и описывают вместе с Кришной , например, он крадет масло, разыгрывает детские шалости, жалуется Яшоде, что его младший брат Кришна ел грязь, играет в загонах для коров, вместе учится в школе гуру Сандипани и борется со злыми борцами, посланными Камсой убить двух братьев. [43] Он был постоянным спутником Кришны, всегда бдительным, что привело к прозвищу «Лук Лук Дауджи» (или Лук Лук Даубаба ) в традиции Пустимарга вайшнавизма. [43] [44]Он - творческое хранилище знаний для земледельцев: знание, которое вырыло водный канал, чтобы принести воду Ямуны во Вриндаван; восстановили рощи, фермы и леса; который производил товары и напитки. [43] [45]

В индуистских текстах Баларама почти всегда поддерживает Кришну в форме и духе. Однако бывают случаи, когда диалоги между Баларамой и Кришной представляют разные точки зрения, и мудрость Кришны делает его высшим божеством. [43] Постоянное символическое общение Баларамы с Кришной делает его защитником и сторонником дхармы . [46]

Иконография [ править ]

Вверху: искусство 11 века, изображающее Балараму с Лакшми (Шубхадрой) и Васудевой (Кришной). Внизу: абстрактные иконы трех в традиции Джаганнатхи.
Кришна-Баларама божества в Кришна-Баларама Храм в Вриндаване

Баларама изображен как светлокожий, в отличие от его брата Кришны, который темнокожий; Кришна на санскрите означает темный. [12] Его аюда или оружие - плуг хала и булава гада . Плуг обычно называют Балачитой. [47] Он часто носит синие одежды и гирлянду из лесных цветов. Его волосы собраны в пучок, и у него есть серьги, браслеты и нарукавники; он известен своей силой, причиной его имени. [48]

В традиции Джаганнатха , особенно популярной в восточных и центральных регионах Индии, его чаще называют Балабхадрой. Баларама является одним из членов триады, в которой Баларама показан вместе со своим братом Джаганнатхом (Кришной) и сестрой Субхадрой ( Субхадрой ). Джаганнатха можно узнать по его круглым глазам по сравнению с овалом Шубхадры и миндалевидным глазам абстрактной иконы Баларамы. Кроме того, лицо Баларамы белое, значок Джаганнатха - темный, а значок Субхадры - желтый. Третье отличие - плоская голова иконы Джаганнатха по сравнению с резной полукруглой головой абстрактного Баларамы. [49] Форма головы Балабхадры, которую в этих регионах также называют Баларама или Баладева, варьируется в некоторых храмах от плоской до полукруглой.[49] [50]

Скульптура [ править ]

  • Чатур-вьюха : Баларама со змеиным капюшоном и чашей для питья справа от Васудевы-Кришны . 2 век н.э., Искусство Матхуры .

  • Баларама, период Гупты, Матхура

  • Баларама, Средневековый период, Матхура

  • Баларама, 18 век, Матхура

Храмы [ править ]

  • Храм Нэнмини Баларама Керала
  • Храм Алува Шрикришна Баларама Керала
  • Храм Мажур Баларама, Талипарамба , район Каннур , Керала
  • В Пуранах упоминаются шесть основных храмов Баларамы: Унчагаон, Арин, Рам Гхат, Бальдео, Нари и Талван. [43]
  • Шри Джаганнатха храм Одиши, особенно Пури
  • Кендрапара , храм Баладевжев , Одиша
  • Храм Ананта Васудевы
  • RevtiBaladevji Mandir, Джеталпур, Гуджарат
  • Шри Даау Джи Мандир, Вилл-Банчари, Харьяна
  • Храмы Катманду, Непал [51]
  • Шри Дауджи Мандир, Майнпури, (UP)
  • Храм Шри Шри Баладев Джиу Гопал Джиу, Белиагхата, Калькутта (ВБ)
  • Шри Дауджи Мандир , Хатрас , Уттар-Прадеш [52]

Вне индуизма [ править ]

Джайнизм [ править ]

Jain Пураны , в частности, то Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacarita из Хемачандры , повествуют агиографические счета девяти Baladevas или Balabhadras , которые , как считается, śalākāpuruṣas (буквально факелоносцев, великие личности). Баларама был девятым. [53] Баларама вместе с Кришной считаются кузенами почитаемого джайнами Тиртханкары Неминатхи (Аристанеми). [54]

В джайнизме традиции списки 63 Śalākāpuruṣa или заметные фигуры , которые, среди прочего, включает в себя двадцать четыре тиртханкаров и девять комплектов триад. Одна из этих триад - Кришна как Васудева , Баларама как Баладева и Джарасандха как Прати-Васудева . В каждую эпоху джайнского циклического времени рождается Васудева со старшим братом, называемым Баладева . Между триадами Баладева поддерживает принцип ненасилия, центральную идею джайнизма. Злодей - Прати-васудева , который пытается разрушить мир. Чтобы спасти мир,Васудева-Кришна должен отказаться от принципа ненасилия и убить Прати-Васудеву . [55] Истории этих триад можно найти в Хариванше Пуране (восьмой  век н.э.) из Джинасена (не следует путать с его тезкой, добавление к Махабхарату ) и Trishashti-shalakapurusha-Чарите из Хемачандры . [56] [57]

Баларама с плугом в левой руке в храме Кхаджурахо Парсвнатха Джайн. [58]

История жизни Кришны в пуранах джайнизма следует той же общей схеме, что и в индуистских текстах, но в деталях они очень разные: они включают джайнов Тиртханкаров в качестве персонажей истории и, как правило, полемически критикуют Кришну, в отличие от версии, найденные в Махабхарате , Бхагавата Пуране и Вишну Пуране . [59] Например, Кришна проигрывает битвы в джайнских версиях, а его гопи и его клан Ядавов умирают в огне, созданном аскетом по имени Двайпаяна. Точно так же после смерти от стрелы охотника Джары, тексты джайнов утверждают, что Кришна отправляется в третий ад вДжайнская космология , в то время как Баларама, как говорят, отправляется на шестое небо . [60]

В других джайнских текстах Кришна и Баладева называются двоюродными братьями двадцать второго тиртханкары , Неминатхи . В джайнских текстах говорится, что Наминатха учил Кришну всей мудрости, которую он позже передал Арджуне в Бхагавад-гите . По словам Джеффри Д. Лонга , профессора религии, известного своими публикациями о джайнизме, эта связь между Кришной и Неминатхой стала исторической причиной для джайнов принять, прочитать и цитировать Бхагавад-гиту как духовно важный текст, прославлять Кришну. связанные фестивали и смешиваются с индуистами как духовные родственники. [61]

Свидетельства, относящиеся к раннему джайнизму, утверждает Патрик Оливель и другие ученые, позволяют предположить, что Баларама был важным фермерским божеством в джайнской традиции в некоторых частях Индийского субконтинента, например, недалеко от региона Матхура. [7] Джайнские тексты, такие как Кальпасутра, описывают ту же идею переноса эмбриона, что и в индуистских текстах для Баларамы, для 24-го тиртханкара Махавиры ; в последнем случае эмбрион женщины-брамина перемещается в утробу женщины-кшатрия. [62] Баларама, утверждает Пратападитья Пал , был одним из исторических божеств, почитаемых в джайнизме наряду с Амбикой, Лакшми и другими. [62] [63] Как и в случае с индуистскими фермерами,Пола Дандаса и других ученых, вполне вероятно, что Баларама был божеством-покровителем джайнских фермеров в первые века нашей эры, потому что большое количество изображений Баларамы было найдено в раннем джайнском искусстве. [64] [65]

Буддизм [ править ]

Изображения Баларамы были обнаружены в буддийских памятниках Центральной Индии, таких как ступы Санчи в Андхере, Мехгаоне и Чандне. Они датируются началом нашей эры. [66] [67] Гхата Джатака, одна из сказок Джатаки, составляющих часть буддийских писаний, изображает Кришну как предыдущее рождение Господа Гаутамы Будды, а Балараму изображают как предыдущее рождение ученика Будды Сарипутты.

См. Также [ править ]

  • Индуистские божества
  • Гефьон - северное божество с плугом
  • Филомел - греческое божество с плугом
  • Шамгар - библейский герой, убивающий врагов с помощью фермерского оборудования.

Заметки [ править ]

  1. ↑ Баларама был зачат Деваки , но был перенесен в лоно Рохини богиней Йогмайей.

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. С. 82–84, 269. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  2. ↑ Ян Гонда (1969). Аспекты раннего викизма . Motilal Banarsidass. С. 100, 152–153. ISBN 978-81-208-1087-7.
  3. ^ Lavanya Vemsani (2006). Индуизм и мифология Баларамы . Эдвин Меллен Пресс. С. 30–31, 52–59, 68–69 со сносками. ISBN 978-0-7734-5723-2.
  4. ^ "Баларама | индуистская мифология" . Британская энциклопедия .
  5. ^ Heather Elgood (1 апреля 2000). Индуизм и религиозное искусство . Bloomsburg Academic. стр. 57, 61. ISBN 978-0-304-70739-3.
  6. ^ Vemsani, Lavanya (2006). Индуистская и джайнская мифология Баларамы (1-е изд.). ЭдвинМеллен. ISBN 9780773457232.
  7. ^ a b Патрик Оливель (2006). Между Empires: Общество в Индии 300 г. до н.э. до 400 CE . Издательство Оксфордского университета. стр. 391 с примечанием 15. ISBN 978-0-19-977507-1.
  8. ^ Кеннет В. Морган (1987). Религия индуистов . Motilal Banarsidass. п. 57. ISBN 978-81-208-0387-9.
  9. ^ Roshen Dalal (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Пингвин. п. 112. ISBN 978-0-14-341421-6.
  10. ^ Кеннет В. Морган (1987). Религия индуистов . Motilal Banarsidass. п. 55. ISBN 978-81-208-0387-9.
  11. ^ Бхактиведанта Свами Прабхупада (1987). Книжный фонд Бхактиведанты (ред.). Шримад-Бхагаватам: Бхагавата Пурана . ISBN 0892132507.
  12. ^ a b c Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Публикация информационной базы. С. 65–66. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  13. ^ Padmanabh С. Jaini (1977), Jina ришабха как «аватаре» Вишну , Бюллетень Школы восточных и африканских исследований, Cambridge University Press, Vol. 40, № 2 (1977), стр. 321–337
  14. ^ a b D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме восьмого века . Издательство Оксфордского университета. С. 97–101. ISBN 978-0-19-970902-1.
  15. ^ Хелен Криз (2015). Женщины мира какавин: брак и сексуальность в индийских судах Явы и Бали . Рутледж. С. 93, 104–105, 110. ISBN 978-1-317-45179-2.
  16. ^ a b "Постмаурьяна штампованная монета" Шринивасан, Дорис (1997). Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . БРИЛЛ. п. 215. ISBN 978-90-04-10758-8.
  17. ^ Мишра, Сьюзан Верма; Рэй, Химаншу Прабха (2016). Археология сакральных пространств: Храм в западной Индии, 2 -го века до н.э.-восьмых века н.э. . Рутледж. п. 6. ISBN 978-1-317-19374-6.
  18. ^ Bopearachchi, Osmund. Появление изображений Вишу и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства .
  19. ^ Розенфилд, Джон М. (1967). Династическое искусство кушанов . Калифорнийский университет Press. С. 151–152.
  20. ^ Singh, Upinder (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века . Pearson Education India. п. 438. ISBN 978-81-317-1677-9.
  21. ^ Singh, Upinder (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века . Pearson Education India. п. 439. ISBN. 978-81-317-1677-9.
  22. ^ Б с д е е Srinivasan, Doris (1997). Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . БРИЛЛ. п. 215. ISBN 978-90-04-10758-8.
  23. ↑ Иконография Баларамы, Nilakanth Purushottam Joshi, Abhinav Publications, 1979, p.22 [1]
  24. ^ Осмунд Бопеараччи , 2016, Появление изображений Вишу и Шива в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства
  25. ^ Benjamín Preciado-Солис (1984). Цикл Кришны в Пуранах: темы и мотивы героической саги . Motilal Banarsidass. стр. 155, см. Таблицу 2. ISBN 978-0-89581-226-1.
  26. ↑ Дорис Сринивасан (1997). Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . BRILL Academic. С. 214–215 со сносками. ISBN 90-04-10758-4.
  27. ^ Джейсон Нилис (2010). Ранние буддийские сети передачи и торговли: мобильность и обмен внутри и за пределами северо-западных границ Южной Азии . BRILL Academic. С. 271–272. ISBN 90-04-18159-8.
  28. ^ Джулия Шоу (2016). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археологические раскопки религиозных и социальных изменений, c. Третий век до нашей эры - пятый век нашей эры . Тейлор и Фрэнсис. п. lxxix. ISBN 978-1-315-43263-2.
  29. ^ Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века . Пирсон. п. 437. ISBN. 978-81-317-1120-0.
  30. ^ Т. Ричард Blurton (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. п. 50. ISBN 978-0-674-39189-5.
  31. ^ Пармананд Гупта (1989). География от древних индийских монет и печатей . Концепция. С. 57–59. ISBN 978-81-7022-248-4.
  32. ^ Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского владыки многих имен . ABC-CLIO. стр. 11, 203, 239. ISBN 978-1-61069-211-3.
  33. ^ Эдвин Ф. Брайант (2007). Кришна: Справочник . Издательство Оксфордского университета. стр. 18, примечание 19. ISBN 978-0-19-972431-4.
  34. ^ Нэнси Доулинг (1999), Новая дата для изображений Phnom Da и ее значение для ранней Камбоджи , Asian Perspectives , University of Hawaii Press, Volume 38, Number 1, pages 54–57
  35. ^ Джон Гай; Пьер Батист; Лоуренс Беккер; и другие. (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии . Издательство Йельского университета. С. 146–148. ISBN 978-0-300-20437-7.
  36. ^ Кеннет В. Морган (1987). Религия индуистов . Motilal Banarsidass. п. 406. ISBN. 978-81-208-0387-9.
  37. ^ D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме восьмого века . Издательство Оксфордского университета. С. 34–35. ISBN 978-0-19-970902-1.
  38. ^ "ŚB 10.8.12" . vedabase.io . Дата обращения 3 ноября 2020 .
  39. ^ "ŚB 10.15.14" . vedabase.io . Проверено 24 февраля 2020 года .
  40. ^ Pargiter, ИП (1922, переиздание 1972). Древняя индийская историческая традиция , Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 135
  41. ^ Varkey, CP (2001). Паломничество по Махабхарате . Мумбаи: Общество Святого Павла. С. 148–149. ISBN 81-7109-497-X.
  42. ^ "ŚB 11.30.26" . vedabase.io . Архивировано из оригинального 26 марта 2007 года.
  43. ^ Б с д е е Lavanya Vemsani (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского владыки многих имен . ABC-CLIO. С. 23–25. ISBN 978-1-61069-211-3.
  44. ^ А. Уитни Сэнфорд (2006). Гай Л. Бек (ред.). Альтернативные кришнаиты: региональные и народные вариации на тему индуистского божества . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 91–98. ISBN 978-0-7914-6416-8.
  45. ^ Lavanya Vemsani (2006). Индуистская и джайнская мифология Баларамы: изменение и преемственность в раннем индийском культе . Эдвин Меллен Пресс. С. 64–66, 94–100, 116–125. ISBN 978-0-7734-5723-2.
  46. ^ Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского владыки многих имен . ABC-CLIO. п. 26. ISBN 978-1-61069-211-3.
  47. Перейти ↑ Gopal, Madan (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и телерадиовещания, Правительство Индии. п. 75 .
  48. ^ "Баларам Джаянти" . ИСККОН Пуна . Дата обращения 3 ноября 2020 .
  49. ^ a b Томас Э. Дональдсон (2002). Тантра и шакта Искусство Ориссы . DK Printworld. С. 779–780. ISBN 978-81-246-0198-3.
  50. ^ ОМ Starza (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ . BRILL Academic. С. 61–64 со сносками. ISBN 90-04-09673-6.
  51. ^ Гай, Джон (1992). «Новое свидетельство культа Джаганнатхи в Непале семнадцатого века». Журнал Королевского азиатского общества . Издательство Кембриджского университета. 2 (02): 213–230. DOI : 10,1017 / s135618630000239x .
  52. ^ «श्री दाऊजी मंदिर | Шри Дауджи Мандир | Хатрас, Уттар-Прадеш | Информация, Арти, Время, История, Фото, Как добраться» . BhaktiBharat.com (на хинди) . Дата обращения 22 ноября 2020 .
  53. ^ Joshi, Nilakanth Пурушотты (1979). Иконография Баларамы . Нью-Дели: Abhinav Publications. ISBN 81-7017-107-5., п. 5
  54. ^ Umakant Премананд Shah (1995). Исследования джайнского искусства и иконографии и смежных предметов . Abhinav Publications. С. 75–76. ISBN 978-81-7017-316-8., Цитата: «Кришна (Васудева) и Баладева или Баларама считаются двоюродными братьями Неминатхи».
  55. ^ Jaini, PS (1993), Джейна Пурана: A Пураника Встречной Традиция , ISBN 978-0-7914-1381-4
  56. ^ Апиндер Сингх 2016 , стр. 26.
  57. ↑ См. Джером Х. Бауэр «Герой чудес, герой в делах: « Васудева Кришна в джайнской космоистории »в Beck 2005 , стр. 167–169
  58. ^ Devangana Десаи (2000). Кхаджурахо . Издательство Оксфордского университета. п. 73. ISBN 978-0-19-565391-5.
  59. ↑ Cort, JE (1993), Венди Донигер (редактор), Обзор джайнских пуран, в Purana Perennis , стр. 220–233, ISBN 9781438401362
  60. ^ Хельмут фон Глазенапп (1999). Джайнизм: индийская религия спасения . Motilal Banarsidass. С. 316–318. ISBN 978-81-208-1376-2.
  61. ^ Джеффри Д. Лонг (2009). Джайнизм: введение . ИБ Таврический. п. 42. ISBN 978-1-84511-625-5.
  62. ^ а б Пратападитья Пал (1997). Божественные образы, человеческие видения: Коллекция искусства Южной Азии и Гималаев Макса Таненбаума в Национальной галерее Канады . Национальная галерея Канады. С. 25–26. ISBN 978-1-896209-05-0.
  63. ^ MNP Тивари (1995). Умакант Премананд Шах (ред.). Исследования джайнского искусства и иконографии и смежных предметов в честь доктора У.П. Шаха . Abhinav Publications. С. 17–19. ISBN 978-81-7017-316-8.
  64. ^ Пол Дандас (2003). Джайны . Рутледж. стр. 298, примечание 17. ISBN 1-134-50165-X.
  65. ↑ MNP Тивари и К. Гири (1985), Баларама - Божество Кришикармана в джайнском искусстве, Журнал Азиатского общества Бомбея, том 60, выпуск 1, страницы 122-125
  66. ^ Джулия Шоу (2016). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археологические раскопки религиозных и социальных изменений, c. Третий век до нашей эры - пятый век нашей эры . Тейлор и Фрэнсис. С. 135–139, рисунки 141–144, 150. ISBN 978-1-315-43263-2.
  67. ^ Nilakanth Пурушоттам Джоши (1979). Иконография Баларамы . Abhinav Publications. С. 32–57. ISBN 978-81-7017-107-2.

Библиография [ править ]

  • Бек, Гай Л. (ред.) (2005). Альтернативные кришнаиты: региональные и народные вариации на тему индуистского божества . SUNY Нажмите. ISBN 0-7914-6415-6.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  • Донигер, Венди (1993). Пурана Переннис: Взаимность и трансформация в индуистских и джайнских текстах . SUNY Нажмите . ISBN 0-7914-1381-0.
  • Сингх, Упиндер (2016), История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века , Pearson Education , ISBN 978-93-325-6996-6

Внешняя ссылка [ править ]

  • СМИ, связанные с Баларамой, на Викискладе?
Часть серии по
Вайшнавизм
Верховное божество
Вишну / Кришна / Рама
Важные божества
Дашаватара
  • Матся
  • Курма
  • Вараха
  • Нарасимха
  • Вамана
  • Парашурама
  • Рама
  • Баларама
  • Кришна
  • Будда
  • Калки
Другие аватары
  • Нара-Нараяна
  • Хаягрива
  • Дханвантари
  • Притху
  • Мохини
  • Венкатешвара
  • Баларама
  • Витоба
Супруги
  • Лакшми
  • Бхуми
  • Сита
  • Радха
  • Рукмини
  • Аламелу
Связанный
  • Гаруда
  • Хануман
  • Шеша
  • Шастха
Священные писания
  • Веды
  • Упанишады
  • Агамы
  • Брахма сутры
  • Бхагавад Гита
  • Махабхарата
  • Рамаяна
  • Харивамса
  • Дивья Прабандха
  • Гита Говинда
Пураны
  • Вишну
  • Бхагавата
  • Нарадия
  • Гаруда
  • Падма
  • Агни
Сампрадаи
  • Шри ( Вишиштадвайта )
  • Брахма ( Двайта , Ачинтьябхедабхеда )
  • Рудра ( Шуддхадвайта )
  • Кумара ( Двайтадвайта )
Учителя-ачарьи
  • Натамуни
  • Наммалвар
  • Ямуначарья
  • Рамануджа
  • Пиллай Локачарья
  • Веданта Десика
  • Манавала Мамунигал
  • Нимбарка
  • Мадхва
  • Днянешвар
  • Вишнусвами
  • Видьяпати
  • Валлабха
  • Рамананда
  • Кабир
  • Даду Даял
  • Санкардев
  • Мадхавдев
  • Чайтанья
  • Джива Госвами
  • Хариванш
  • Джагадбанду
Родственные традиции
  • Бхагаватизм
  • Вайханасас
  • Панчаратра
  • Thenkalais
  • Вадакалайс
    • Мунитрая
  • Кришнаизм
  • Варкари
  • Маханубхава
  • Харидас
  • Сахаджия
    • Баул
  • Pushtimarg
  • Экашарана
  • Гаудия
    • ИСККОН
  • Радха-валлабха
  • Рамананди
  • Капади
  • Балмики
  • Кабир пантх
  • Даду Пантх
  • Пранами
  • Сваминараян
  • Маханам
 Портал индуизма
  • v
  • т
  • е