Движение черного сознания

Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив цитаты из надежных источников . Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. Найти источники:  «Движение черного сознания»  -  новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR ( октябрь 2009 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) Эта статья написана как личное размышление, личное эссе или аргументированное эссе , в котором излагаются личные чувства редактора Википедии или представлены оригинальные аргументы по теме. Пожалуйста, помогите улучшить его , переписав в энциклопедическом стиле . ( Май 2009 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) Фактическая точность этой статьи оспаривается . Соответствующее обсуждение можно найти на странице обсуждения . Пожалуйста, помогите обеспечить надежный источник спорных заявлений . ( Октябрь 2010 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Движение черного сознания ( BCM ) было массовым движением активистов против апартеида, которое возникло в Южной Африке в середине 1960-х годов из политического вакуума, созданного тюремным заключением и запретом руководства Африканского национального конгресса и Панафриканского конгресса после резни в Шарпевиле. в 1960 году. ^[1] BCM представлял общественное движение за политическое сознание .

Истоки [Черного сознания] уходят корнями в христианство. В 1966 году англиканская церковь под руководством архиепископа Роберта Селби Тейлора созвала собрание, которое позже привело к основанию Университетского христианского движения (UCM). Это должно было стать средством передвижения Черного Сознания. ^[2]

BCM напали на то, что они считали традиционными ценностями белых, особенно на «снисходительные» ценности белых людей либерального мнения. Они отказались отстаивать мнение белых либералов о плюсах и минусах сознания чернокожих и подчеркивали отказ от монополии белых на правду как центрального принципа своего движения. Хотя эта философия поначалу вызвала разногласия среди чернокожих активистов, выступающих против апартеида в Южной Африке, вскоре она была принята большинством как положительный момент. В результате возникла большая сплоченность и солидарность среди черных групп в целом, что, в свою очередь, вывело черное сознание на передний план борьбы против апартеида в Южной Африке.

Политика BCM, направленная на постоянное оспаривание диалектики апартеида в Южной Африке как средство преобразования черной мысли в отвержение преобладающего мнения или мифологии для достижения более широкого понимания, привела к прямому конфликту со всей силой аппарата безопасности режима апартеида. «Черный человек, ты сам по себе» стало сплоченным лозунгом, когда комитеты по возрастающей активности реализовали то, что должно было стать безжалостной кампанией против того, что тогда BCM называлось «Системой». В конечном итоге это вызвало конфронтацию 16 июня 1976 года во время восстания в Соуэто , когда 176 человек были убиты в основном силами безопасности Южной Африки, когда студенты маршировали в знак протеста против использования африкаанс.язык в африканских школах. Волнения распространились по стране со скоростью лесного пожара.

Хотя он успешно внедрил систему всеобъемлющих местных комитетов для содействия организованному сопротивлению, сам BCM был уничтожен мерами безопасности, предпринятыми против его лидеров и социальных программ. К 19 июня 1976 года 123 ключевых члена были запрещены и ограничены удаленными сельскими районами. В 1977 году все организации, связанные с BCM, были запрещены, многие из его лидеров арестованы, а их социальные программы свернуты в соответствии с положениями недавно принятого Закона о внутренней безопасности. 12 сентября 1977 года запрещенный национальный лидер Стив Банту Бико скончался от травм, полученных в результате допроса, когда он находился под стражей в полиции безопасности ЮАР.

История [ править ]

Движение черного сознания начало развиваться в конце 1960-х годов, и его возглавили Стив Бико , Мамфела Рампхеле и Барни Питьяна . В течение этого периода, совпадающего с периодом апартеида, АНК вел вооруженную борьбу через свое военное крыло Умконто ве Сизве , но эта небольшая партизанская армия не могла ни захватить и удерживать территорию в Южной Африке, ни добиться значительных уступок своими усилиями. АНК был запрещен лидерами апартеида, и хотя знаменитая Хартия свободы оставалась в обращении, несмотря на попытки подвергнуть ее цензуре, для многих студентов АНК исчез.

Термин «черное сознание» происходит от оценки американского преподавателя У. Б. Дюбуа двойного сознания американских чернокожих, которых учат тому, что они считают ложью о слабости и трусости своей расы. Дюбуа повторил утверждение чернокожего националиста Мартина Делани времен Гражданской войны о том, что чернокожие гордятся своей чернотой, что является важным шагом на пути к их личному освобождению. Это направление мысли также нашло свое отражение в панафриканистов , Маркус Гарви , а также Harlem Ренессанс философ Ален Локк и в салонах сестры, Полетт и Джейн Nardalв Париже. ^[3] Понимание Бико этих мыслителей получило дальнейшее развитие через призму постколониальных мыслителей, таких как Франц Фанон , Леопольд Сенгор и Эме Сезер . Бико отражает озабоченность экзистенциальной борьбой черного человека как человека, достойного и гордого своей чернотой, несмотря на угнетение колониализма. Целью этого глобального движения чернокожих мыслителей было формирование сознания чернокожих и африканского самосознания, которое, по их мнению, было подавлено колониализмом . ^[4]

Частично понимание Движения Черного Сознания заключалось в понимании того, что освобождение черных будет происходить не только из воображения и борьбы за структурные политические изменения, как это делали более старые движения, такие как АНК, но и из психологической трансформации в умах самих черных людей. Этот анализ показал, что, чтобы захватить власть, чернокожие должны поверить в ценность своей черноты. То есть, если бы черные люди верили в демократию, но не верили в свою ценность, они не были бы на самом деле привержены завоеванию власти. ^{[5] [6]}

В этом направлении Бико видел, что борьба за построение африканского самосознания состоит из двух этапов: «Психологическое освобождение» и «Физическое освобождение». Хотя иногда Бико принимал ненасильственную тактику Махатмы Ганди и Мартина Лютера Кинга-младшего , это было не потому, что Бико полностью принял их духовно основанную философию ненасилия. Скорее, Бико знал, что для его борьбы за физическое освобождение необходимо, чтобы она существовала в рамках политических и военных реалий режима апартеида, в котором вооруженная сила белого правительства превосходила силу черного большинства. Следовательно, ненасилие Бико можно рассматривать скорее как тактику, чем как личное убеждение. ^[7]Однако, наряду с политическими действиями, основным компонентом Движения Черного Сознания были его Программы Черного Сообщества, которые включали организацию общественных медицинских клиник, помощь предпринимателям и проведение классов «осознания» и обучения грамоте для взрослых. ^[8]

Другой важный компонент психологического освобождения - принять черноту, настаивая на том, чтобы чернокожие возглавляли движения за освобождение черных. Это означало отказ от пылкого « нерасизма » АНК в пользу того, чтобы просить белых понять и поддержать, но не брать на себя руководство Движением Черного Сознания. Параллель можно увидеть в Соединенных Штатах, где студенческие лидеры более поздних этапов SNCC и черные националисты, такие как Малкольм Икс , отвергли участие белых в организациях, которые намеревались укрепить власть черных.. В то время как АНК рассматривал участие белых в своей борьбе как часть установления нерасового будущего, за которое он боролся, точка зрения Черного Сознания заключалась в том, что даже белые люди с благими намерениями часто воспроизводили патернализм общества, в котором они жили. Эта точка зрения заключалась в том, что в глубоко расовом обществе чернокожие должны сначала освободить себя и получить психологическую, физическую и политическую власть для себя, прежде чем «нерасовые» организации смогут действительно стать нерасовыми.

BCM Бико имел много общего с другими левыми африканских националистических движений того времени, таких как Кабрал «s PAIGC и Хьюи Ньютона » s Black Panther Party . ^[9]

Ранние годы: 1960–76 [ править ]

В 1959 году, как раз перед этим периодом, Национальная партия (НП) учредила университеты, предназначенные исключительно для чернокожих студентов. Это действие соответствовало цели партии по обеспечению расовой сегрегации во всех образовательных системах. ^[10] Хотя АНК и другие противники апартеида изначально сосредоточились на ненасильственных кампаниях, жестокость резни в Шарпевилеот 21 марта 1960 г. заставила многих чернокожих принять идею насильственного сопротивления апартеиду. Однако, хотя вооруженное крыло АНК начало свою кампанию в 1962 году, победы не предвиделось к тому времени, когда Стив Бико стал студентом-медиком в конце 1960-х годов. Это связано с тем, что организация была запрещена в 1960 году, что не позволяло ей иметь сильное влияние на политику Южной Африки примерно на два десятилетия. ^[11] В это же время цветные студенты «вышли» из организации Национального союза южноафриканских студентов, которая, хотя и была многорасовой, все же в ней «доминировали» белые студенты. ^[12]Даже когда ведущие оппозиционные группы страны, такие как АНК, провозгласили приверженность вооруженной борьбе, их лидерам не удалось организовать заслуживающие доверия военные усилия. Если их приверженность революции вдохновляла многих, то успех белого режима в ее подавлении подорвал настроение многих.

Именно в этом контексте темнокожие студенты, среди которых наиболее заметным был Бико, начали критиковать белых либералов, с которыми они работали в студенческих группах, выступающих против апартеида, а также официальный нерасизм АНК. Они считали, что продвижение к власти требует развития власти черных, отличной от якобы «нерасовых групп». Это новое Движение Черного Сознания не только призывало к сопротивлению политике апартеида, свободе слова и расширению прав чернокожих южноафриканцев, которые были угнетены режимом белого апартеида, но и к гордости черных.и готовность сделать черноту, а не простую либеральную демократию, объединяющим фактором непримиримых черных организаций. Важно отметить, что группа определила черный цвет, включив в него других «цветных людей» в Южной Африке, в первую очередь большое количество южноафриканцев индийского происхождения. ^[12] Таким образом, Движение Черного Сознания предоставило пространство для «единства угнетенных Южной Африки» в том смысле, который студенты определили для себя. ^[12] Движение побудило многих чернокожих противостоять не только юридическим, но и культурным и психологическим реалиям апартеида, стремясь «не к видимости черных, а к их реальному участию» в жизни общества и в политической борьбе. ^[13]

Успехи этого движения были широко распространены по всей Южной Африке. Многие чернокожие испытали новое чувство гордости за то, что они чернокожие, поскольку движение помогло разоблачить и критиковать комплекс неполноценности, который испытывали многие чернокожие в то время. Группа сформировала Formation Schools для проведения семинаров по лидерству и придавала большое значение децентрализации и автономии, при этом ни один человек не занимал пост президента более одного года (хотя Бико явно был основным лидером движения). Ранние лидеры движения, такие как Бенни Хоапа , Барни Питьяна , Мапетла Мохапи и Мамфела Рампеле , присоединились к Бико в создании программ для чернокожих сообществ (BCP) в 1970 году в качестве групп самопомощи для чернокожих сообществ, сформировавшихся изЮжноафриканский совет церквей и Христианский институт . На их подход к развитию сильно повлиял Пауло Фрейре . ^{[14] [15]} Они также публиковали различные журналы, в том числе Black Review , Black Voice , Black Perspective и Creativity in Development . ^{[ необходима цитата ]}

Помимо строительства школ и детских садов и участия в других социальных проектах, BCM через BCP участвовал в организации крупномасштабных протестов и забастовок рабочих, охвативших страну в 1972 и 1973 годах, особенно в Дурбане . Действительно, в 1973 году правительство Южной Африки начало подавлять движение, заявив, что их идеи развития чернокожих являются предательскими, и фактически все руководство SASO и BCP было запрещено. В конце августа и сентябре 1974 года, после проведения митингов в поддержку правительства ФРЕЛИМО, пришедшего к власти в Мозамбике , многие лидеры BCM были арестованы в соответствии с Законом о терроризме и Законом о массовых собраниях 1956 года.. Аресты в соответствии с этими законами позволили приостановить действие доктрины хабеас корпус , и многим из арестованных было предъявлено официальное обвинение только в следующем году, что привело к аресту «Двенадцати Претории» и осуждению «Девятки САСО», в которую входил Обри Мокоапе и Патрик Лекота . Это были самые заметные среди различных публичных судебных процессов, которые предоставили членам BCM возможность объяснить свою философию и описать злоупотребления, которым они подверглись. Это не только не подавило движение, но и привело к его более широкой поддержке среди черных и белых южноафриканцев. ^[16]

Восстание после Соуэто: с 1976 г. по настоящее время [ править ]

Движение черного сознания активно поддерживало протесты против политики режима апартеида, который привел к восстанию в Соуэто в июне 1976 года. Протесты начались, когда было объявлено, что чернокожих учащихся заставляют изучать африкаанс , и что многие классы средней школы должны быть преподавали на этом языке. Это было еще одним посягательством на чернокожее население, которое, как правило, говорило дома на языках коренных народов, таких как зулу и коса , и считало английский язык более перспективным для мобильности и экономической самодостаточности, чем африкаанс.. И представление о том, что африкаанс должен определять национальную идентичность, прямо противоречило принципу BCM по развитию уникальной черной идентичности. Акция протеста началась как ненасильственная демонстрация, прежде чем полиция отреагировала на это жестоко. Акция протеста переросла в бунт. 176 человек погибли, в основном убитыми силами безопасности [требует проверки].

Усилия правительства по подавлению растущего движения привели к заключению Стива Бико, который стал символом борьбы. Бико умер в полицейском участке 12 сентября 1977 года. Стив Бико был ненасильственным активистом, несмотря на то, что движение, которое он помог основать, в конечном итоге оказало сопротивление. Редактор белой газеты Дональд Вудс поддержал движение и Бико, с которым он подружился, покинув Южную Африку и разоблачив правду о смерти Бико от рук полиции, опубликовав книгу Бико . ^[17]

Через месяц после смерти Бико, 19 октября 1977 года, ныне известной как «Черная среда», правительство Южной Африки объявило 19 групп, связанных с Движением черного сознания, незаконными. ^[18] После этого многие члены присоединились к более конкретным политическим и жестко структурированным партиям, таким как АНК, который использовал подпольные ячейки.чтобы поддерживать свою организационную целостность, несмотря на запрет правительства. И некоторым казалось, что ключевые цели Черного Сознания были достигнуты, в том, что черная идентичность и психологическое освобождение росли. Тем не менее, в течение нескольких месяцев после смерти Бико активисты продолжали проводить собрания для обсуждения сопротивления. Наряду с членами BCM присутствовало новое поколение активистов, вдохновленных беспорядками в Соуэто и смертью Бико, в том числе епископ Десмонд Туту . Среди организаций, которые образовались на этих собраниях, чтобы нести факел Черного Сознания, была Народная организация Азании (AZAPO), которая существует по сей день. ^[19]

Практически сразу после создания АЗАПО в 1978 году его председатель Измаил Мхабела и секретарь Либон Мабаса были задержаны в соответствии с Законом о терроризме. В последующие годы сформировались другие группы, разделяющие принципы черного сознания, в том числе Конгресс южноафриканских студентов (COSAS), Азанийская студенческая организация (AZASO) и Черная гражданская организация Порт-Элизабет (PEBCO). ^{[20] [21]}

Хотя многие из этих организаций все еще существуют в той или иной форме, некоторые из них эволюционировали и уже не могли называться частями Движения Черного Сознания. И по мере того, как влияние самого Движения Черного Сознания ослабевало, АНК возвращался к своей роли явно ведущей силы в сопротивлении правлению белых. Еще больше бывших членов Движения черного сознания продолжали присоединяться к АНК, в том числе Тозамиле Бота из PEBCO.

Остальные сформировали новые группы. Например, в 1980 году Питьяна сформировал Движение черного сознания Азании (BCMA), открыто марксистскую группу, которая использовала АЗАПО в качестве своего политического голоса. Кертис Нкондо из AZAPO и многие члены AZASO и Ассоциации работников СМИ Black Consciousness присоединились к Объединенному демократическому фронту (UDF). ^[22] Многие группы публиковали важные информационные бюллетени и журналы, такие как « Квасала» сотрудников СМИ черного сознания и лондонский журнал « Солидарность» BCMA .

И помимо этих групп и средств массовой информации, Движение Черного Сознания имело чрезвычайно широкое наследие, даже несмотря на то, что само движение больше не было представлено какой-либо одной организацией. ^{[23] [10]}

Хотя Движение Черного Сознания само по себе породило множество меньших групп, многие люди, достигшие совершеннолетия в качестве активистов Движения Черного Сознания, не присоединились к ним. Вместо этого они присоединились к другим организациям, включая АНК, Движение за единство , Панафриканский конгресс , Объединенный демократический фронт, а также торговые и гражданские союзы.

Самое прочное наследие Движения Черного Сознания - это интеллектуальное движение. Слабость теории как таковой для мобилизации избирателей можно увидеть в неспособности AZAPO заручиться значительной электоральной поддержкой в ​​современной Южной Африке. Но силу идей можно увидеть в распространении языка и стратегии Черного Сознания почти во все уголки черной южноафриканской политики.

Фактически, эти идеи помогли превратить сложность южноафриканского политического мира чернокожих, который может так пугать новичка или случайного наблюдателя, в силу. Когда правительство пыталось действовать против той или иной организации, люди во многих организациях разделяли общие идеи Движения черного сознания, и эти идеи помогли организовать действия, выходящие за рамки какой-либо конкретной организационной повестки дня. Тем не менее, если лидер той или иной группы попадал в тюрьму, все больше и больше чернокожих южноафриканцев соглашались с важностью чернокожего руководства и активного сопротивления. Отчасти в результате трудная цель единства в борьбе все более и более реализовывалась в конце 1970-х и 1980-х годах. ^[24]

Бико и наследие движения Черного Сознания помогли создать культуру бесстрашия. А его упор на индивидуальную психологическую гордость помог обычным людям понять, что они не могут ждать, пока отдаленные лидеры (которые часто были изгнаны или сидели в тюрьме) освободят их. Как официальное вооруженное крыло АНК Умхонто Ве СизвеИзо всех сил пытаясь добиться успеха, это новое бесстрашие стало основой новой битвы на улицах, в которой все более и более крупные группы обычных и часто невооруженных людей все более и более агрессивно противостояли полиции и армии. Если АНК не смог победить огромную армию белого правительства небольшими отрядами профессиональных партизан, он смог бы в конечном итоге завоевать власть благодаря решимости простых чернокожих людей сделать Южную Африку неуправляемой для белого правительства. То, чего не могли сделать мужчины с оружием, было сделано подростками, бросавшими камни. Хотя большая часть этой более поздней фазы борьбы не проводилась под формальным руководством групп Черного Сознания как таковых, она определенно подпитывалась духом Черного Сознания.

Даже после окончания апартеида политика Черного Сознания продолжает жить в проектах по развитию сообществ и « актах инакомыслия », направленных как на изменение, так и на дальнейшее развитие отчетливой черной идентичности. ^[25]

Споры и критика [ править ]

Сбалансированный анализ результатов и наследия Движения Черного Сознания, несомненно, обнаружит множество точек зрения. Список исследовательских ресурсов приведен в конце этого раздела, включая Проект Колумбийского университета по Черному сознанию и Наследие Бико. ^[26]

Критика Движения иногда отражает аналогичные наблюдения Движения Черного Сознания в Соединенных Штатах. ^[27] С одной стороны, утверждалось, что Движение застанет черным расизмом, обострит расовую напряженность и вызовет репрессии со стороны режима апартеида. Кроме того, цель Движения состояла в том, чтобы увековечить расовый раскол - апартеид для черных, эквивалентный тому, который существовал при правлении Национальной партии. Другие недоброжелатели считали, что движение в значительной степени основано на студенческом идеализме, но с небольшой поддержкой широких масс и с небольшими постоянными связями с массовым профсоюзным движением. ^[26]

В оценках движения ^[28] отмечается, что ему не удалось достичь нескольких своих ключевых целей. Он не сверг ни режим апартеида, ни другие небелые группы, поскольку «цветные люди» получили большую поддержку. Его внимание к черноте как главному организационному принципу было очень преуменьшено Нельсоном Манделой и его преемниками, которые, напротив, подчеркивали многорасовый баланс, необходимый для нации после апартеида. Общественные программы, поддерживаемые движением, были очень небольшими по размеру и подчинялись требованиям протеста и идеологической обработки. Его руководство и структура были по существу ликвидированы, и он не смог преодолеть межплеменный разрыв каким-либо «крупномасштабным» способом, хотя, безусловно, небольшие группы и отдельные лица сотрудничали между племенами.

После того, как было пролито много крови и была уничтожена собственность, критики утверждали, что Движение не делало ничего, кроме «осведомленности» о некоторых проблемах, в то же время мало добиваясь устойчивой массовой организации или практической пользы для масс. Некоторые недоброжелатели также утверждают, что идеи сознания чернокожих устарели, препятствуя появлению новой многорасовой Южной Африки. ^[29]

По словам Палло Джордана, «великая трагедия Движения черного сознания (BCM) заключалась в том, что ему так и не удалось собрать и сохранить большую поддержку, кроме узкой группы африканских интеллектуалов». ^[30]

Дональд Вудс , белый южноафриканский либерал, был близким другом Бико и ряда других высокопоставленных фигур в BCM, но, тем не менее, выражал озабоченность по поводу того, что он считал «неизбежно расистскими аспектами черного сознания». ^[31]

Финансирование [ править ]

Zimele Trust Fund был трастовым фондом, созданным через движение за сознание чернокожих для финансирования программ сообщества чернокожих (BCP). Многие из финансируемых общинных программ были расположены в сельских районах Восточной Капской провинции, а некоторые - в провинции Ква-Зулу-Натал .

В мае 1972 года движение «Черное сознание» спонсировало церковную конференцию, цель которой заключалась в создании более «ориентированной на чернокожих» точки зрения христианского Евангелия. Церковные организации помогали BCP, а многие BCP помогали религиозным организациям проводить церковные программы. Это привело к сотрудничеству между политическими активистами и религиозными лидерами для улучшения сообществ посредством множества проектов. Доверительный фонд был официально учрежден Стивом Бико в 1975 году для финансирования этих проектов. ^[32]Капиталом для многих из этих проектов стал сбор средств, осуществленный отцом Элредом Стаббсом через церкви в Европе. Первой возможностью финансирования была помощь недавно освобожденным политическим заключенным и начальные расходы семей, собирающих доход. Это помогло в экономическом восстановлении семей тех, кто имел "политическую" судимость, поскольку многие общины заклеймили этих активистов как нарушителей спокойствия, что затруднило им поиск работы. Целевой фонд также поддерживал семьи, предоставляя стипендии и стипендии детям-активистам, поскольку активисты изо всех сил пытались обеспечить своим детям стигматизацию и стигматизацию. ^[33] Доверие, как и движение черного сознания , направлено на то, чтобы помочь людям стать самодостаточными.^[34] Они представили это властям как проект, которым руководят Thenjiwe Mtintso и Пограничный совет церквей. Директором фонда был руководитель Южноафриканской студенческой организации (SASO) Мапетла Мохапи. Фонду удалось реализовать схему производства кирпича в Димбазе недалеко от города короля Вильгельма . Другие проекты самообеспечения включали в себя общинный центр здравоохранения Занемпило, проект кожевенного производства в Ньвакса иОбразовательный фонд Гинзберга . ^{[35] [36]} Целевой фонд помогал людям независимо от их политической принадлежности. ^[37]

Литература [ править ]

По сравнению с движением Black Power в Соединенных Штатах, движение Black Consciousness не ощущало необходимости в восстановлении какого-либо золотого культурного наследия. Африканские языковые и культурные традиции были живы и процветали в стране. Рассказы, опубликованные преимущественно в журнале Drum, привели к тому, что 1950-е годы стали называть десятилетием барабанов , и будущая лауреат Нобелевской премии Надин Гордимер начала проявлять активность. Последствия резни в Шарпевиле привели к тому, что многие из этих художников оказались в изгнании, но политическое подавление самого сопротивления привело к новому росту черной южноафриканской литературы. В 1970-х годах StaffriderЖурнал стал доминирующим форумом для публикации литературы до н.э., в основном в форме стихов и рассказов. Книжные клубы, молодежные ассоциации и подпольный обмен с улицы на улицу стали популярными. Различные авторы исследовали беспорядки в Соуэто в романах, в том числе Мириам Тлали , Мотоби Мутлоатсе и Мбулело Мзамане . Но самой убедительной силой в прозе Черного Сознания был рассказ, теперь адаптированный для обучения политической морали. Мтутузели Мацоба написал знаменитую фразу: « Не говори мне, что я мужчина ». Важной темой литературы о Черном Сознании было повторное открытие обыденного , которое можно использовать для описания творчества Нджабуло Ндебеле.. ^[38]

Однако именно в поэзии Движение Черного Сознания впервые нашло свой голос. В некотором смысле это было современное обновление старой традиции, поскольку на некоторых африканских языках Южной Африки существовали давние традиции исполнения стихов. Сифо Семпала , Монгане Сероте и Мафика Гвала шли впереди , хотя Семпала обратился к прозе после Соуэто. Сероте написал из изгнания о том, как он усвоил борьбу, в то время как работа Гвалы основывалась и вдохновлялась трудностями жизни в его родном городке Мпумаланга недалеко от Дурбана . Эти предшественники вдохновили множество последователей, в первую очередь поэт-перформанс Ингоапеле Мадингоан .

Адам Смолл известен как цветной южноафриканский писатель, который был участником движения «Черное сознание» и писал произведения на африкаанс и английском языках, посвященные расовой дискриминации.

Джеймс Мэтьюз был частью десятилетия Барабана, который оказал особенно большое влияние на Движение Черного Сознания. Это стихотворение дает представление о разочарованиях, которые испытывали чернокожие при апартеиде:

Ребенок свободы
Тебя слишком долго отказывали.
Наполни твои легкие и плачь яростью.
Шагни вперед и займи свое законное место.
Ты не собираешься вырасти, стуча в черный ход ...

Это стихотворение неизвестного автора имеет довольно конфронтационный вид:

Каффермен, кафферская нация
Восстань, восстань из кафера
Готовься к войне!
Мы собираемся начать

Стив Бико, герой стихотворения Мандленкоси Ланги : «Запрещенные за черноту», также призывает к сопротивлению черных:

Посмотри вверх, черный человек, перестань заикаться и шаркать.
Посмотри вверх, черный человек, перестань ныть и сутулиться
... Подними свой черный кулак в гневе и мести.

Основным принципом самого Движения Черного Сознания было развитие черной культуры и, следовательно, черной литературы. Раскол в южноафриканском обществе был реальным, и поэты и писатели BCM считали себя представителями чернокожих в стране. Они отказывались подчиняться правильной грамматике и стилю, ища черную эстетику и черные литературные ценности. ^[38] Таким образом, попытка пробудить черную культурную идентичность была неразрывно связана с развитием черной литературы.

Черный обзор [ править ]

Эта статья состояла из анализа политических тенденций. Ее отредактировал Стив Бико и опубликовал в 1972 году. Редакция была создана с целью защиты интересов чернокожих. Члены BCM обнаружили, что в Южной Африке очень мало публикаций, которые были написаны, направлены и выпущены черными писателями. Статьи были сопоставлены с реальностью жизни чернокожих людей, чтобы изобразить широкий спектр проблем, с которыми сталкиваются чернокожие. ^{[39] [40]} Black Viewpoint была литературным дополнением к программам Black Community. Редакционная статья написала обзоры и дала отзывы о различных программах сообщества чернокожих, которые имели место, например, о Центре общественного здравоохранения Занемпило . Черный Обзорбыл забанен до запрета Бико. ^[41]

Черная смотровая площадка [ править ]

Это был сборник эссе, написанных чернокожими для чернокожих. Автором был Нджабуло Ндебеле, он был опубликован в 1972 году программой Spros-Cas Black Community Programs. Стив Бико написал введение. Он включает «Черный день развития», написанный Нджабуло Ндебеле , «Новый день», написанный К.М. Ндамсе, «Развитие ква-зулу», написанный вождем М. Г. Бутелези, и «Новый черный», написанный Бенни А. Хоапой . ^{[42] [43]}

Еще одним аналогичным журнальным изданием был « Откровенный разговор» , он был опубликован в 1984 году. Несколько выпусков журнала были запрещены к распространению из-за государственного законодательства, однако позже они были разблокированы. ^[44]

Баны [ править ]

Людям, работавшим по приказу Южной Африки, не разрешалось писать для публикации. Людям также запрещалось цитировать то, что запрещали людям. Людям, находящимся под запретом, запрещалось входить в различные здания, такие как суды, учебные заведения, редакции газет и другие офисы издательств. ^[41]

Важные цифры [ править ]

• Стив Бико - основатель
• Бенни Хоапа
• Мапетла Мохапи
• Стрини Мудли
• Малуси Мпумлвана
• Тамсанга Мниеле - художник
• Рубин Филипп - священнослужитель
• Барни Питьяна
• Мамфела Рамфеле
• Мтули ка Шези - драматург
• Обри Мокоап
• Барни Саймон - основатель The Market Theatre
• Вуйисиле Мини - активистка и автор песен

Связанные группы [ править ]

• Народная организация Азании (АЗАПО)
• Союз чернокожих союзников рабочих (BAWU)
• Конвент чернокожих
• Программы черного сообщества
• Негритюд , литературное движение во франкоязычной Африке
• Нео-черное движение Африки
• Социалистическая партия Азании (СОПА)
• Южноафриканская студенческая организация (SASO)

См. Также [ править ]

Викискладе есть медиафайлы, связанные с движением черного сознания .

• Африканский ванизм
• Черный источник
• Черная революция силы
• Черный сюрреализм
• Негритюд
• Общественный центр здравоохранения Занемпило
• Соуэто восстание
• Фонд Стива Бико
• Я пишу то, что мне нравится
• Гинзберг, Восточный Кейп

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Тейлор Бранч, На краю Ханаана: Америка в годы правления, 1965–68 , Саймон и Шустер, 2006.
• Аматорицеро (Годвин) Эде, Движение черного сознания в южноафриканской литературе .
• Джордж М. Фредриксон (1981), Белое превосходство: сравнительное исследование истории Америки и Южной Африки , Oxford University Press, США, 1995.
• Гейл М. Герхарт, Власть черных в Южной Африке: эволюция идеологии , Калифорнийский университет Press, 1979.
• Томас Г. Карис, Гейл М. Герхарт, От протеста к вызову: Надир и возрождение, 1964–1979, т. 5: Документальная история африканской политики в Южной Африке 1882–1990, Unisa Press, 1997.

Внешние ссылки [ править ]

• BCM в южноафриканской литературе
• Интервью с Мамфелой Рамфеле
• Актуальность «Черного сознания сегодня» , 2010 г.
• Черное сознание в диалоге: Стив Бико, Ричард Тернер и «Момент Дурбана» в Южной Африке, 1970–1974 гг. , Иэн Маккуин, SOAS, 2009 г.
• «Дань: Наследие Стрини Мудли» ^{[ постоянная мертвая ссылка ]} Еженедельник по экономике и политике , 3 июня 2006 г. Проверено 5 марта 2009 г.
• Страница исследования Колумбийского университета на BCM.
• Бикоизм или мбекизм? Диссертация о Черном сознании Бико в современной Южной Африке
• Черное сознание в Южной Африке , Найджел Гибсон
• Новое введение в « Я пишу то, что мне нравится» Бико , Льюис Гордон , 2007 г.
• Стив Бико: Движение черного сознания
• "Никаких опасений не выразить: 6 важных вещей, которые сказал Стив Бико"
• «БИКО: В поисках истинного человечества» , Музей апартеида.