Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Сцена пранидхи, храм 9 (пещера 20). Безеклик Пещеры Тысячи Будд
Согдийские купцы дарят Будде . Безеклик Пещеры Тысячи Будд
Бюст бодхисаттвы из Куча , VI-VII века. Musée Guimet .
Голубоглазый среднеазиатский монах, обучающий восточноазиатскому монаху, Безеклик , Турфан , восточная часть бассейна Тарима , Китай, 9 век; монах справа, возможно, тохарский , [1] хотя, скорее, согдийский . [2] [3]

Буддизм в Центральной Азии относится к формам буддизма , существовавшим в Центральной Азии , которые исторически были особенно распространены на Великом шелковом пути . История буддизма в Центральной Азии тесно связана с передачей буддизма по Шелковому пути в течение первого тысячелетия нашей эры .

История [ править ]

Буддийские монашеские группы [ править ]

Ряд раннебуддийских школ исторически преобладал по всей Центральной Азии. Ряд ученых выделяют три основных этапа миссионерской деятельности, наблюдаемых в истории буддизма в Центральной Азии, которые связаны со следующими сектами (в хронологическом порядке): [4]

  1. Дхармагуптака
  2. Сарвастивада
  3. Муласарвастивада

Дхармагуптака приложила больше усилий, чем любая другая секта, для распространения буддизма за пределами Индии, в такие области, как Афганистан , Центральная Азия и Китай, и они добились в этом больших успехов. [5] Таким образом, большинство стран , которые приняли буддизм из Китая, также приняли дхармагуптак винайа и рукоположение линии для бхикша и bhikṣuṇīs . По словам А.К. Уордера , в некоторых отношениях в этих странах Восточной Азии можно считать, что секта Дхармагуптака сохранилась до наших дней. [6] Надзиратель пишет: [7]

Именно дхармагуптаки были первыми буддистами, обосновавшимися в Центральной Азии. Похоже, они совершили обширное круговое движение по торговым путям из Апаранты на северо-запад в Иран и в то же время в Оияна ( долина Сувасту , к северу от Гандхары , которая стала одним из их главных центров). После установления себя как далеко на запад , как Парфия они следовали « шелковый путь », на восток-запад оси Азии, в восточном направлении по всей Центральной Азии и на в Китае, где они фактически установленного буддизм во втором и третьем веках н.э. Mahīśāsakas и Kāśyapīyasпохоже, последовали за ними через Азию в Китай. [...] В ранний период китайского буддизма именно дхармагуптаки составляли главную и наиболее влиятельную школу, и даже позже их Виная оставалась основой их дисциплины.

В 7 веке н.э. Ицзин сгруппировал Махишасаку, Дхармагуптаку и Кашьяпию вместе как подсекции Сарвастивады и заявил, что эти три не были распространены в «пяти частях Индии», но были расположены в некоторых частях Одияны. , Хотан и Куча . [8]

Греко-буддизм [ править ]

Основная статья: греко-буддизм
Одно из первых изображений Будды , 1-2 века нашей эры, Гандхара : стоящий Будда (Токийский национальный музей) .

Буддизм в Центральной Азии начался с синкретизма между западной классической греческой философией и индийским буддизмом в эллинистических царствах-преемниках империи Александра Великого ( Греко-Бактрийское царство 250 г. до н.э.-125 г. до н.э. и Индо-греческое царство 180 г. до н.э. - 10 г. н.э.). охватывающий современный Афганистан , Узбекистан и Таджикистан . См. Греко-буддизм и дайуань ( та-юань ; кит . :大宛; буквально «великие ионийцы »). Позднее Кушанская империя примет греческий алфавит (Бактрийский язык ), греко-буддийские формы искусства и чеканка, а также греко-буддийская религия этих эллинистических царств. [9]

Первые антропоморфные изображения самого Будды часто считаются результатом греко-буддийского взаимодействия. До этого нововведения буддийское искусство было « аниконическим »: Будда был представлен только через его символы (пустой трон , дерево Бодхи , следы Будды , колесо Дхармы ). Это нежелание к антропоморфным представлениям Будды и изощренное развитие аниконических символов, позволяющих избежать этого (даже в сценах повествования, где появлялись бы другие человеческие фигуры), похоже, связано с одним из высказываний Будды, изложенным в Дигха Никае., который препятствовал представлению о себе после исчезновения его тела. [10]

Вероятно, не чувствуя себя связанными этими ограничениями, и из-за «своего культа формы греки были первыми, кто попытался скульптурное изображение Будды». Во многих частях Древнего мира греки действительно создали синкретические божества, которые могли стать общим религиозным центром для народов с различными традициями: хорошо известный пример - синкретический бог Сарапис , представленный Птолемеем I в Египте , который сочетал в себе аспекты Греческие и египетские боги. В Индии также для греков было естественным создать единое общее божество, объединив образ греческого бога-царя (бога-солнца Аполлона или, возможно, обожествленного основателя индо-греческого царства ,Деметриус ), с традиционными атрибутами Будды .

Многие стилистические элементы в этих первых изображениях Будды указывают на греческое влияние: греческий гиматион (легкая, похожая на тогу, волнистая одежда, покрывающая оба плеча: до этого нововведения буддийские персонажи всегда изображались в набедренной повязке дхоти ), нимб , контрастная стойка вертикальных фигур (см .: Гандхара, стоящие в I – II веках [11] и [12] ), стилизованные средиземноморские вьющиеся волосы и узелок, по-видимому, заимствованный из стиля Бельведерского Аполлона (330 г. до н.э.), [13 ]и размеренное качество лиц, все выполнено с сильным художественным реализмом (см .: греческое искусство ). Некоторые из стоящих Будд (как показано на фото) были вылеплены с использованием специфической греческой техники: руки, а иногда и ступни были сделаны из мрамора, чтобы усилить реалистичность, а остальная часть тела - из другого материала. Фуше особенно считал эллинистических отдельно стоящих будд «самыми красивыми и, вероятно, самыми древними из будд», относя их к I веку до нашей эры и делая их отправной точкой антропоморфных представлений Будды («Буддийское искусство Гандхары », Маршалл, стр.101).

Кушанская империя [ править ]

Основная статья: Кушанская империя

В начале династии Кушан (около 30 г. н.э.) в Средней Азии были широко распространены различные религиозные системы. К ним относятся культ Анаит (происходящий из Армении); Зороастризм , включая культы Митры / Митры, Ормузда , Веретрагны и (особенно в Хорезме и Согде ) Сияваша , а также; греческий пантеон , включая Зевс и Гелиос .

Согласно китайским хроникам, буддизм пришел в Китай в 147 году от кушанов (которые были известны в Китае под старым китайским экзонимом : Великий Юэчжи ), и благодаря работе кушанских миссионеров буддизм был принят в качестве официальной религии двора Китайский император, император Хуань Хань (годы правления 146–168).

В середине 2-го века Кушанская империя при Канишке I расширилась в Среднюю Азию и дошла до того, что взяла под свой контроль Кашгар , Хотан и Яркенд в бассейне Тарима , современный Синьцзян . Как следствие, культурный обмен значительно увеличился, и буддийские миссионеры из Центральной Азии вскоре стали активными в столицах Китая Лоян, а иногда и в Нанкине , где они особенно отличились своей переводческой работой. Они продвигали писания как хинаяны, так и махаяны .

Последователи буддизма были изгнаны из Ирана во II и III веках и нашли поддержку в Центральной Азии, где буддизм получил широкое распространение.

При современных археологических раскопках в Хорезме (включая Базар-Кала, Гяур-Кала, Гяз-Кала), Согде (Тали-барзу, Зохак-и-Марон, Эр-Курган и др.) И Старом Термезе было обнаружено, что множество поселений и крепостей датируется кушанским периодом. Тем не менее, было обнаружено наибольшее количество следов буддийской культуры в период Кушанского в Тахар ранее Tukhara или Тохаристане, в современном Афганистане. [14] [15]

Хотан [ править ]

Основная статья: Буддизм в Хотане

Древнее Королевство Хотан было одним из первых буддийских государств в мире и культурным мостом, по которому буддийская культура и знания передавались из Индии в Китай. [16] Его столица была расположена к западу от современного города Хотан . Жители Хотанского царства, как и жители раннего Кашгара и Яркенда, говорили на иранском сакском языке .

Имеющиеся данные указывают на то, что первые буддийские миссии в Хотан были выполнены сектой Дхармагуптака: [17]

... Хотан Дхармапада , некоторые орфографические приемы хотанского языка и еще не систематизированные заимствования Гандхари на хотанском языке бесспорно свидетельствуют о том, что первые миссии в Хотане включали Дхармагуптаки и использовали язык Гандхари на харотхи. Теперь все другие рукописи из Хотана, и особенно все рукописи, написанные на хотанском языке, принадлежат Махаяне, написаны брахмийским письмом и были переведены с санскрита .

К III веку нашей эры, похоже, что некоторые тексты Махаяны были известны в Хотане, как сообщает китайский монах Чжу Шисин 朱士 行 (ум. После 282 г.): [18]

Когда в 260 году нашей эры китайский монах Чжу Шисин решил отправиться в Хотан в попытке найти подлинные санскритские сутры , ему удалось найти санскритскую праджняпарамиту в 25000 стихах и попытаться отправить ее в Китай. В Хотане, однако, было множество хинаянистов, которые пытались воспрепятствовать этому, поскольку считали этот текст неортодоксальным. В конце концов, Чжу Шисин остался в Хотане, но отправил рукопись в Лоян, где ее перевел хотанский монах по имени Моклала. В 296, то хотанском монах Gītamitra пришло к Чанъань с другой копией того же текст. [19]

Когда китайский монах Фасян путешествовал по Хотану, он записал, что все там были буддистами. Согласно его рассказам, было четырнадцать главных монастырей, и он останавливался в самом важном из них, монастыре Гомати, в котором проживало 3000 монахов Махаяны. [20] Когда Сюаньцзан позже путешествовал через Хотан в 7 веке, он написал, что король вышел лично поприветствовать его на границе Хотана. Его сопроводили в столицу и поселили в монастыре секты Сарвастивада . [20] Сюаньцзан отмечает, что в Хотане было около 100 монастырей, в которых проживало в общей сложности 5000 монахов, изучавших Махаяну. [20]

Рукопись на тибетском языке под названием «Религиозные летописи Хотана» была найдена в Дуньхуане и, возможно, датируется 8 веком нашей эры. [21] Он описывает первоначальное появление буддизма в Хотане, в том числе восемь главных божеств-покровителей Хотана, «самопроизвольных бодхисаттв » страны, а также описание основных принципов Шравакаяны и Махаяны, хотя Махаяна дается преимущество. В шраваках изображаются как войти в Дхарме через четыре благородных истины , в то время как бодхисаттвы Махаяны изображены проникая через не-концептуальность и Сурангам самадх. [21]

После династии Тан Хотан заключил союз с правителями Дуньхуана. Хотан поддерживал тесные отношения с буддийским центром в Дуньхуане: королевская семья Хотана вступила в брак с элитами Дуньхуана, посетила буддийский храмовый комплекс Дуньхуана и покровительствовала ему, а также пожертвовала деньги, чтобы их портреты были нарисованы на стенах гротов Могао . В течение 10 века королевские портреты Хотана писались вместе с растущим числом божеств в пещерах.

Коренная династия Хотана (все королевские имена имеют индийское происхождение) управляла страстно-буддийским городом-государством с около 400 храмами в конце 9 - начале 10 века - в четыре раза больше, чем было записано Сюаньцзаном около 630 года нашей эры. Буддийское королевство было независимым, но периодически находилось под контролем Китая во времена династий Хань и Тан.

Шаньшань [ править ]

Кхароштхи рукопись Сяньшаня
Тарим бассейна в 3 - м веке

Известно, что буддизм преобладал в королевстве Шаньшань . Надпись на языке харотхи была найдена в Эндере , первоначально она была написана примерно в середине III века нашей эры. Надпись описывает царя Шаньшана как последователя буддизма Махаяны - того, кто «отправился в Великую колесницу». [22] Царь, о котором идет речь, вероятно, был Агока, который был самым могущественным царем Шаньшана. По словам Ричарда Саломона, есть все основания полагать, что буддизм Махаяны в то время был широко распространен в Шаньшане и пользовался королевским покровительством. [22]

Еще одно свидетельство официального принятия буддизма Махаяны в Шаньшане можно найти в письме, начертанном на дереве, которое датируется несколькими десятилетиями позже. В письме Великий Козбо Шамасена описывается как «возлюбленный людей и богов, почитаемый людьми и богами, благословленный добрым именем, который выступил в Махаяне». [23]

Иранский буддизм [ править ]

Основная статья: буддизм в Иране

Части буддийского индо-греческого царства (180 г. до н.э. - 10 г. н.э.) и его преемника, буддийской Кушанской империи (30 г. н.э. - 375 г. н.э.), в частности Балх , были и остаются ираноязычными . Знаменитый буддийский монастырь в Балхе, известный как Нава Вихара («Новый монастырь»), на протяжении веков функционировал как центр изучения буддизма в Центральной Азии. Вскоре после того, как сасанидская династия персов пала перед мусульманами (в 651 году), Балх перешел под власть мусульман (в 663 году), но монастырь продолжал действовать еще как минимум еще столетие. В 715 году, после того как восстание в Балхе было подавлено Аббасидским халифатом , многие персидские буддийские монахи бежали на восток по Шелковому пути.в буддийское царство Хотан , говорящее на родственном восточно-иранском языке , а затем в Китай. Абу Райан аль-Бируни , персидский ученый и писатель, служивший Газневидам , сообщил, что примерно в начале 10 века монастыри в Бактрии, в том числе Нава Вихара, все еще функционировали и украшались фресками Будды.

Несколько иранских буддийских монахов, в том числе Ан Шигао и Бодхидхарма , сыграли ключевую роль в передаче буддизма по Шелковому пути и его распространении в Китае . Ань Сигао ( китайский :安世高) (ок. 148–180 гг. Н. Э.) [24] был самым ранним известным переводчиком индийских буддийских текстов на китайский язык. Согласно легенде, он был принцем Парфии по прозвищу «парфянский маркиз », который отказался от своих претензий на царский трон Парфии, чтобы служить буддийским монахом- миссионером в Китае . [25] Бодхидхарма , основатель чан- буддизма, который позже стал дзэн, и легендарный создатель физической подготовки монахов Шаолиня, которая привела к созданию шаолиньского кунг-фу , описывается как буддийский монах иранского происхождения в первом упоминании о нем на китайском языке. (Ян Сюань-Чжи, 547 г. н.э.). [26] Во всем буддийском искусстве Бодхидхарма изображается как бородатый и широко раскрытый варвар, а в китайских чаньских текстах он упоминается как «Голубоглазый варвар » (碧眼 胡, Bìyǎn hú). [27]

Потомственные администраторы Нава Вихары, иранские Бармакиды , перешли из буддизма в ислам после завоевания монастыря и стали влиятельными визирами при аббасидских халифах Багдада. Последний из семьи визирей, Джафар ибн Яхья , является главным героем многих сказок из « Арабских ночей» . В народных сказках и массовой культуре Джафар ассоциируется со знанием мистицизма, колдовства и традиций, лежащих вне сферы ислама. Подобные традиции мистицизма и синкретизма продолжились в Балхе, где родился средневековый персидский поэт Руми , основатель суфийского ордена Мевлеви .

Многие буддийские упоминания в персидской литературе того периода также свидетельствуют о культурных контактах между исламом и буддизмом. В персидской поэзии часто используется сравнение дворцов: они «прекрасны, как Новбахар [Нава Вихара]». Кроме того, в Нава Вихара и Бамиан изображения Будды, особенно Майтрейи , будущего Будды, имели «лунные диски» или ореол, иконографически изображенные позади или вокруг головы. Это привело к поэтическому изображению чистой красоты как человека, имеющего «лунное лицо Будды». Таким образом, в персидских стихах XI века, таких как «Варке» и «Голшах» Айюки , используется слово « будд».с положительным значением для «Будды», а не с его вторым, уничижительным значением «идол». Этот положительный оттенок подразумевает идеал бесполой красоты как у мужчин, так и у женщин. Такие ссылки указывают на то, что либо буддийские монастыри и изображения присутствовали в этих иранских культурных областях, по крайней мере, в течение раннего монгольского периода в 13 веке, либо, как минимум, что буддийское наследие сохранялось на протяжении веков среди буддистов, принявших ислам.

Более поздняя история [ править ]

Другие религиозные короли, такие как монгольский властитель 16-го века Алтан Хан , пригласили буддийских учителей в свое царство и провозгласили буддизм официальным кредо страны, чтобы помочь объединить свой народ и укрепить свое правление. При этом они, возможно, запретили определенные практики небуддийских, местных религий и даже преследовали тех, кто им следовал, но эти жесткие действия были в первую очередь политически мотивированными. Такие амбициозные правители никогда не заставляли своих подданных принимать буддийские формы веры или поклонения. Это не часть религиозного вероучения.

Процент буддистов по странам [ править ]

Ниже приведены процентные данные буддистов в некоторых странах Центральной Азии из разных источников:

Буддизм по странам Центральной Азии
Национальный флагСтранаНаселение (2007E)% буддистовБуддийский всего
Казахстан15 422 0000,50% [28]81 843
Кыргызстан5 317 0000,35% [29]18 610
Таджикистан7 076 5980,1% [30]7 076
Туркменистан5 097 0280,1% [31]5,097
Узбекистан27 780 0590,1% [32]32

Галерея [ править ]

  • Буддийский монастырь, VII-VIII вв. Н.э., возвышающаяся статуя Будды длиной 12 метров (39 футов).

  • Буддийский монастырь Аджина-Тепа, недалеко от Курган-Теппы, Таджикистан

  • I-III вв. АД Фаязтепа. Старый Термез, Узбекистан

  • Файоз Тепе

См. Также [ править ]

  • Буддизм в Узбекистане
  • Жители Центральной Азии в древнеиндийской литературе
  • Согдиана
  • Парфия
  • Буддизм в Афганистане
  • Указатель статей по буддизму

Ссылки [ править ]

  1. ^ фон Ле Кок, Альберт . (1913). Chotscho: Facsimile-Wiedergaben der Wichtigeren Funde der Ersten Königlich Preussischen Expedition nach Turfan в Ост-Туркестане. Архивировано 15 сентября 2016 года в Wayback Machine . Берлин: Дитрих Реймер (Эрнст Фохсен), im Auftrage der Gernalverwaltung der Königlichen Museen aus Mitteln des Baessler-Institutes, Tafel 19. Архивировано 15 сентября 2016 года в Wayback Machine . (Проверено 3 сентября 2016 г.).
  2. ^ Этнические согдийцы были идентифицированы как кавказские фигуры, замеченные в том же пещерном храме (№ 9). См. Следующий источник: Гаспарини, Мариакьяра. « Математическое выражение искусства: китайско-иранские и уйгурские текстильные взаимодействия и коллекция текстиля Турфана в Берлине », в книге Рудольфа Г. Вагнера и Моники Джунеха (редакторы), транскультурные исследования , Университет Рупрехта-Карла в Гейдельберге, № 1 (2014), pp 134-163. ISSN  2191-6411 . См. Также сноску № 32 . (Проверено 3 сентября 2016 г.)
  3. ↑ Для получения информации о согдийцах, восточноиранском народе и их заселении Турфаном как сообществе этнических меньшинств в периоды правления китайцев Тан (7-8 века) и уйгурского правления (9-13 века), см. Hansen, Valerie (2012 ), Шелковый путь: новая история , Oxford University Press, стр. 98, ISBN 978-0-19-993921-3 . 
  4. ^ Виллемен, Чарльз. Дессейн, Барт. Кокс, Коллетт. Сарвастивада буддийская схоластика. 1997. стр. 126
  5. ^ Уордер, AK Индийский буддизм . 2000. с. 278
  6. ^ Уордер, AK Индийский буддизм . 2000. с. 489
  7. ^ Уордер, AK Индийский буддизм. 2000. С. 280-281.
  8. ^ Ицзин. Ли Жунси (переводчик). Буддийские монашеские традиции Южной Азии. 2000. с. 19
  9. ^ Halkias «Когда греки Конвертирована Будда: Асимметричные Трансферы знаний в индо-греческих культур». В религиях и торговле: религиозное формирование, трансформация и межкультурный обмен между Востоком и Западом, под ред. Фолькер Рабенс. Лейден: Брилл, 2013: 65-115.
  10. ^ «Из-за заявления Мастера в Dighanikaya, не одобряющего его представление в человеческой форме после исчезновения тела, сопротивление преобладало в течение некоторого времени». Также « Хинаяны выступали против поклонения изображениям Учителя из-за канонических ограничений». Р. К. Шарма, в "Искусство Матхуры, Индия", Токийский национальный музей, 2002 г., стр. 11.
  11. ↑ Стоящий Будда: изображение, заархивированное 16 июня 2013 года, в Wayback Machine
  12. ↑ Стоящий Будда: изображение, заархивированное 21 октября 2006 г., в Wayback Machine
  13. ^ Belvedere Apollo: Изображение архивации 2014-06-03 в Wayback Machine
  14. ^ «История буддизма в Индии и Центральной Азии» . Idp.orientalstudies.ru . Архивировано из оригинала 2 октября 2006 года . Проверено 16 июля 2018 .
  15. ^ «О религии в Центральной Азии :: Ислам в Центральной Азии. Суфизм в Центральной Азии. Буддизм в Центральной Азии. Зороастризм в Центральной Азии» . Orexca.com . Проверено 16 июля 2018 .
  16. ^ «Хотан - Британская онлайн-энциклопедия» . Britannica.com . Проверено 6 апреля 2012 .
  17. ^ Наследник, Энн. Бумбахер, Стефан Питер. Распространение буддизма. 2007. с. 98
  18. ^ Форте, Эрика. 2015. «Путешествие« в страну по ту сторону »: буддийское паломничество и путешествия из оазиса Хотана». В «Культурные потоки через Западные Гималаи» под редакцией Патрика Мак Аллистера, Кристины Шеррер-Шауб и Гельмута Крассер, 151–185. Вена: VÖAW. с.152.
  19. ^ Наследник, Энн. Бумбахер, Стефан Питер. Распространение буддизма. 2007. с. 100
  20. ^ a b c Уитфилд, Сьюзен. Шелковый путь: торговля, путешествия, война и вера. 2004. с. 35 год
  21. ^ a b Наттье, Январь. Однажды в будущем: Исследования в буддийском пророчестве упадка. 1991. стр. 200
  22. ^ а б Вальзер, Джозеф. Нагарджуна в контексте: буддизм Махаяны и ранняя индийская культура. 2005. с. 31 год
  23. ^ Вальзер, Джозеф. Нагарджуна в контексте: буддизм Махаяны и ранняя индийская культура. 2005. с. 32
  24. ^ Роберт Э. Басвелл младший и Дональд С. Лопес младший (ред.). «Ан Сигао». Принстонский словарь буддизма . Принстон, Нью-Джерси : Издательство Принстонского университета . п. 49. ISBN 9780691157863.
  25. ^ Цюрхер, Эрик. 2007 (1959). Буддийское завоевание Китая: распространение и адаптация буддизма в раннесредневековом Китае. 3-е изд. Лейден: Брилл. стр.32-4
  26. ^ Бротон, Джеффри Л. (1999), Антология Бодхидхармы: самые ранние записи дзен, Беркли: Калифорнийский университет Press, ISBN 0-520-21972-4 . С. 54-55. 
  27. ^ Soothill, Уильям Эдвард; Ходоус, Льюис (1995). «Словарь китайских буддийских терминов» (PDF) . Лондон: RoutledgeCurzon. Архивировано из оригинального (PDF) 03 марта 2014 года . Проверено 16 июля 2018 .
  28. ^ «Религиозная разведка - Профиль страны: Казахстан (Республика Казахстан)» . 30 сентября 2007 года архивации с оригинала на 30 сентября 2007 года . Проверено 16 июля 2018 .
  29. ^ «Религиозная разведка - Краткая характеристика страны: Кыргызстан (Кыргызская Республика)» . 6 апреля 2008 года Архивировано из оригинала 6 апреля 2008 года . Проверено 16 июля 2018 .
  30. ^ "Страница религиозной свободы" . 29 августа 2006 Архивировано из оригинала 29 августа 2006 года . Проверено 16 июля 2018 .
  31. ^ «Туркменистан» . State.gov . Проверено 16 июля 2018 .
  32. ^ «Результаты всероссийской переписи населения 2009 года» . Агентство Республики Казахстан по статистике. 12 ноября 2010 Архивировано из оригинального 22 июля 2011 годаизвлекаемых 21 января 2010 года.

Библиография [ править ]

  • Климкейт, Ханс-Иоахим (1990). Буддизм в турецкой Центральной Азии, Нумен 37, 53 - 69
  • Пури, Б.Н. (1987). Буддизм в Центральной Азии, Дели: Мотилал Банарсидасс
  • Кудара, Коги (2002). Грубый набросок буддизма Центральной Азии , Тихоокеанский мир, 3-я серия 4, 93-107
  • Кудара, Коги (2002). Буддийская культура древних уйгурских народов , Тихоокеанский мир, 3-я серия 4, 183-195 гг.
  • Халкиас, Георгиос (2014). «Когда греки обратили Будду: асимметричная передача знаний в индо-греческих культурах». [1] , Лейден: Brill, 65–116.