Буддизм в Шри-Ланке

Буддизм в Шри-Ланке

Великая ступа в Анурадхапуре
Всего населения
примерно 15 440 000 (68,6%) в 2020 году [1]
Основатель
Гаутама Будда , Махинда и Сангхамитта
Религии
Буддизм ( тхеравада )
Священные Писания
Палийский каноник
Языки
Сингальский пали английский

Тхеравада Буддизм является самой крупной и официальной религией в Шри - Ланке , практикуется на 68,6 процента населения по состоянию2020 г. ^[2]

Практикующих буддизм Шри-Ланки можно найти среди большинства сингальцев, а также среди этнических меньшинств.

Буддизму было отведено главное место в статье 9 Конституции Шри-Ланки, что можно проследить как попытку вернуть статус буддизма к тому статусу, которым он обладал до того, как был разрушен колонизаторами. Однако в соответствии со статьей 10 конституции Шри-Ланки религиозные права всех общин сохраняются. Шри-Ланка - одна из древнейших традиционно буддийских стран. ^[3]

Остров был центром буддийской науки и практики с момента появления буддизма в третьем веке до нашей эры, где появились выдающиеся ученые, такие как Буддхагоса, и сохранился обширный палийский канон . На протяжении большей части своей истории короли Шри-Ланки играли важную роль в поддержании и возрождении буддийских институтов острова. В 19 веке, на острове произошло современное буддийское возрождение, которое способствовало развитию буддийского образования. Из-за тесных связей островов с Индией, сингальский буддизм находится под сильным влиянием индуизма и местных верований, и многие буддисты разделяют с индуистами верования, такие как поклонение индуистским божествам, кастовая система и анимизм. Традиционная сингальская планировка храма также включает отдельные святыни, посвященные индуистским богам. Некоторые из самых важных индуистских богов, которым поклоняются сингальцы, включают Вишну, Муругана, Патини, Ната, Гамбара, Дедимунда, Сарасвати, Ганеш, Лакшми, Шива и Кали и т. Д. Демоны и духи также вызываются во время экзорцизмов и ритуалов, которые, кажется, Это обычаи, унаследованные от добуддийских коренных народов. В 2007 году на Шри-Ланке было около 6000 буддийских монастырей, в которых проживало около 30 000 монахов.^[4]

Досовременная история [ править ]

Тхеравада («Старейшины») - это ветвь школы Вибхаджавада («Доктрина анализа», «аналитики») ^[5], которая была подразделением Стхавира Никая, одной из индийских ранних буддийских школ . Стхавиры возникли из первого раскола в буддийской общине. Среди современных историков нет единого мнения о деталях и датировке этого раскола (даже о том, было ли это до или после даты императора Ашоки : 304–232 гг. До н. Э.). ^[6] Примечательно, что надписи Ашокана не относятся к этому собору или расколу. ^[7]

Согласно источникам Тхеравады, школа Тхеравады поддерживает доктрины Вибхаджавады, которые были согласованы во время предполагаемого Третьего буддийского совета, состоявшегося около 250 г. до н.э. под патронажем Ашоки и под руководством старшего Могалипутта-Тиссы . ^[8] Запись их доктринальной позиции сохранилась в « Катхаваттху» («Пункты разногласий»), опровержении различных противоположных взглядов различных школ того времени.

Вибхаджавадины, подпитываемые покровительством Маурьев (как видно из указов Ашоки), распространились по всей Южной Азии, сформировав различные группы и сообщества. В Южной Индии, у них был влиятельный центр на Avanti , а также быть активным в Андхра , Vanavasa (в современной Карнатака ), Амаравати и Нагарджунакондой . ^{[9] [10]} Когда они обосновались на Шри-Ланке (в Анурадхапуре ), они также стали известны как Тамбапатия (санскрит: Tāmraśāṭīya , Tāmraparṇīya) , название относится к красному медному цвету. ^[11] ИмяTāmraparṇi также стал названием самой Шри-Ланки. ^[12]

Введение буддизма на остров [ править ]

Согласно традиционным шри-ланкийским хроникам, таким как Махавамса и Дипавамса , буддизм был завезен на остров в третьем веке до нашей эры после Третьего буддийского совета старшим Махиндой и старшей монахиней Сангамиттой . Согласно сингальским хроникам, оба были детьми императора Ашоки . ^[13]

Согласно Махавамсе , они прибыли в Шри-Ланку во время правления Деванампии Тиссы из Анурадхапуры (307–267 гг. До н.э.), который обратился в буддизм и помог построить первые буддийские ступы и общины. Тисса пожертвовала королевский парк в городе буддийской общине, что положило начало традиции Махавихары . ^[14] Махинда ассоциируется с местом Михинтале , одним из старейших буддийских памятников на Шри-Ланке. Михинтале включает в себя многочисленные пещеры, которые, возможно, использовались ранней шри-ланкийской сангхой. ^[15]

По словам С.Д. Бандаранайке, распространению буддизма в этот период способствовало государство, а также миряне. Хотя от этого начального периода сохранилось мало художественных или архитектурных памятников, сохранились буддийские пещеры, содержащие многочисленные надписи брахми, в которых записаны дары сангхе домовладельцами и вождями. ^[16]

Бандаранайке утверждает, что эта религия, похоже, достигла «неоспоримого авторитета» во время правления Дуттхагамани и Ваттагамани (примерно с середины II века до нашей эры до середины I века до нашей эры). ^[16] К.М. де Сильва утверждает, что к I веку до н.э. буддизм «прочно утвердился в основных районах проживания поселений». ^[17] Де Силва также отмечает, что, поскольку буддизм был принят сингальцами, он ассимилировал добуддийские культы, ритуалы и церемонии. ^[14] Буддизм стал мощным фактором объединения Шри-Ланки под единой политической властью с единой культурой. ^[14]

В « Махавамсе» §29 ^[18] записано, что во время правления греко-бактрийского царя Менандра I (165/155–130 до н.э. ) главный монах Йоны (греческий) по имени Махадхармаракшита привел 30 000 буддийских монахов из «города Йона в Аласандре». ( Александрия на Кавказе , примерно в 150 километрах (93 миль) к северу от современного Кабула , Афганистан ) до Шри-Ланки для открытия ступы Руванвелисая в Анурадхапуре . Это случилось во времена правления сингальского короля Дуттхагамани.(161 г. до н.э. - 137 г. до н.э.), который был первым, кто действительно объединил различные государства Шри-Ланки на острове в одно государство, победив тамилов, завоевавших север. ^[19]

Тхеравада в царстве Анурадхапура [ править ]

Культура, законы и правительство королевства Анурадхапура (а также меньших сингальских королевств, которые в основном ему подчинялись) находились под сильным влиянием буддизма. ^[20]

На протяжении большей части ранней истории буддизма Анурадхапуры существовало три подразделения Тхеравады, состоящее из сект Махавихара , Абхайягири и Джетавана . ^[21] Все трое базировались в Анурадхапуре, большой и густонаселенной столице древних сингальских королей, считавших себя защитниками и сторонниками буддизма. ^[22]

Махавихара была первой традицией, которая была установлена, в то время как Абхайягири Вихара и Джетавана Вихара были установлены монахами, которые откололись от Махавихары и были более открыты для Махаяны. ^[21] Согласно А.К. Уордеру, индийская секта Махишасака также утвердилась на Шри-Ланке вместе с Тхеравадой, в которую они позже были поглощены. ^[21] Северные районы Шри-Ланки также, похоже, в определенное время были переданы сектам из Индии. ^[21]

Абхаягири-тхеравадины поддерживали тесные отношения с индийскими буддистами на протяжении веков, перенимая многие из учений последних ^[23], включая многие элементы Махаяны, тогда как тхеравадины Джетаваны принимали Махаяну в меньшей степени. ^{[24] [25]} Между тем традиция Махавихары считала многие доктрины Махаяны, такие как Локоттаравада («трансцендентализм»), еретическими, а сутры Махаяны - поддельными писаниями. ^{[4] [26]}

Религиозные дебаты и конфликты между этими сектами также не были чем-то необычным, особенно потому, что тесные отношения между сангхой и сингальскими правителями привели к конкуренции за королевское покровительство, хотя большинство правителей поддерживали все секты. ^[27] Во время правления Вохарики Тиссы (209–31 гг. Н. Э.) Традиция Махавихары убедила царя подавить учение Махаяна, которое они считали несовместимым с истинным учением. ^[28]

Ситуация изменилась во время правления царя Махасены (277–304 г. н.э.), которое было отмечено его поддержкой буддизма Махаяны и репрессиями против Махавихары, которые отказались обратиться в Махаяну. Махасена зашел так далеко, что разрушил некоторые здания комплекса Махавихара, чтобы построить Абхаягири и новый монастырь Джетавана. Благодаря этому, Абхиягири стала самой крупной и влиятельной буддийской традицией на острове, а традиция Махавихары не вернула себе доминирующее положение до периода Полоннарувы в 1055 году. ^{[29] [30]}

Во время правления Китсиримевана (301–328 гг. Н. Э.) Судатта, второй король Калинги , и Хемамала принесли Реликвию Зуба Будды в Шри-Ланку. ^[31] Китсиримеван хранил реликвию и приказал ежегодно устраивать шествие в ее честь. ^[32] Реликвия Зуба Будды вскоре стала одним из самых священных предметов в стране и символом сингальского буддийского королевства . ^[33] Это было размещено и продвигалось традицией Abhayagiri. ^[34]

Когда китайский монах Фасян посетил остров в начале V века, он заметил 5000 монахов в Абхаягири, 3000 в Махавихаре и 2000 монахов в Читияпаббатавихаре. ^[24] Факсиан также получил санскритскую копию Винаи Махишасаки в вихаре Абхаягири (ок. 406). Затем он был переведен на китайский язык и сохранился в китайском буддийском каноне как Тайсё Трипитака 1421 г. ^[35]

Главная архитектурная особенность Шри - Ланка буддизм в это время была куполообразная ступой , которые закреплены буддийские реликвии и были объектами почитания. В Анурадхапуре пять наиболее важных ступ были: Тупарама (часть комплекса Махавихара), Мирисавати , Руванвалисая (также известная как Махаступа), Абхаягири и Джетавана (самая большая ступа в столице и, вероятно, самая большая в буддийском мире во время строительства). ^[36]

Известно, что в 8 веке на Шри-Ланке практиковались как махаяна, так и эзотерическая форма буддизма Ваджраяна , и в это время остров посетили два индийских монаха, ответственных за распространение эзотерического буддизма в Китае, Ваджрабодхи и Амогхаваджра . ^[37]

Абхаягири оставался влиятельным центром изучения Тхеравады Махаяны и мысли Ваджраяны с периода правления Гаджабаху I до 12 века. ^[38] Он видел, как различные важные буддийские ученые работали как на санскрите, так и на пали. К ним относятся (возможно) Упатисса (написавший Вимуттимаггу ), Кавичакраварти Ананда (автор Саддхаммопаяны ), Арьядева , Арьясура и тантрические мастера Джаябхадра и Чандрамали. ^[39]

Развитие текстовой традиции Тхеравады [ править ]

Шри-ланкийские буддисты изначально сохраняли буддийские писания ( Типитаку ) устно, однако, согласно Махавамсе , в течение первого века до нашей эры голод и войны привели к тому, что эти писания были записаны с целью их сохранения. ^[40] Место этого события было в храме Алувихара . ^[41] По словам Ричарда Гомбрича, это «самое раннее из имеющихся у нас свидетельств о том, что буддийские священные писания обязывают писать где-либо». ^[40]

Все сохранившиеся палийские тексты происходят из традиции Махавихары. ^[42] В то время как другие традиции, такие как Абхаягири, несомненно, имели свою собственную плодовитую литературу, ничто из их работ не сохранилось на пали. ^[41]

Буддисты тхеравады также разработали серию комментариев к Священным Писаниям (названных Аттхакатхой ). Традиция тхеравады утверждает, что традиция индийских комментариев к священным писаниям существовала даже в первые дни Махинды. ^[43] Существовали также различные комментарии к Типитаке, написанные на сингальском языке , такие как Maha-atthakatha («Великий комментарий»), основная комментирующая традиция монахов Махавихара, которая сейчас утеряна. ^[44]Кроме того, были также сингальские тексты, которые были написаны для того, чтобы переводить и объяснять палийское буддийское учение тем, кто не знал пали. Таким образом, сингальский язык развился в период Анурадхапуры под влиянием пали (а также санскрита и тамильского языка). ^[45]

В результате работы более поздних южноиндийских ученых, которые были связаны с Махавихарой, в основном Буддхагхоша (IV – V века н.э.), Дхаммапала и Буддхадатта , буддисты Шри-Ланки приняли пали в качестве своего основного учебного языка. ^{[46] [41]} Это принятие лингва-франка позволило шри-ланкийской традиции стать более интернациональной, облегчая связи с сообществом в Южной Индии и Юго-Восточной Азии.

Эти монахи Махавихара Тхеравада также выпустили новую палийскую литературу, такую ​​как исторические хроники, жития, практические руководства, резюме, учебники, стихи и тексты Абхидхаммы . Работы Буддхагхоши об Абхидхамме и буддийской практике, такие как его Висуддхимагга , остаются наиболее влиятельными текстами современной традиции Тхеравады, помимо палийского канона.

Война, упадок и восстановление сангхи [ править ]

С V века (после смерти Маханамы в 428 году н.э.) до одиннадцатого века на острове Шри-Ланка наблюдалось ослабление королевской власти Анурадхапура, непрерывные войны между сингальскими королями, претендентами и иностранными захватчиками из южно-индийских династий ( Чола , Паллавы и Пандьи ). Эти южноиндийские династии были сильными индуистами и часто стремились устранить буддийское влияние. Со временем южноиндийский буддизм был уничтожен, и это разорвало ключевую культурную связь между Шри-Ланкой и Южной Индией. ^[48]

В эту эпоху конфликта были разграблены буддийские монастыри, что часто усложняло положение буддизма. ^[4] Однако, несмотря на нестабильность, в эту эпоху также произошло расширение буддийской культуры, искусства и архитектуры. ^[49] К 9 веку буддийские монастыри были мощными учреждениями, владевшими собственностью, землей, поместьями и ирригационными сооружениями. Эти поместья были пожалованы им королями и обычно принадлежали им бессрочно. Буддийские монастыри на этом этапе истории Шри-Ланки были в основном самодостаточными экономическими единицами, защищенными сингальскими королями. ^[50] Эти буддийские заведения также часто разграблялись во времена внутренних раздоров конкурирующими между собой сингальскими правителями, например, во время правленияДатопатисса I (639–650) и Кашьяпа II (650–659). ^[51]

Между правлением Сены I (833–853 гг.) И Махинды IV (956–972 гг.) В городе Анурадхапура в период мира и процветания проводились «колоссальные строительные работы» различных королей, большая часть сохранившихся в настоящее время архитектурных памятников. в этом городе дата с этого периода. Однако за этим последовало вторжение и завоевание сердцевины Анурадхапуры империей Чола ( между 993 и 1077 годами ), война, опустошившая Анурадхапуру и положившая конец королевству. ^[52]

Синхалы на юге острова (в основном королевство Рохана) продолжали сопротивляться, и остров был полностью отвоеван Виджаябаху I (1055-1110) к 1070 году, который основал Королевство Полоннарува . ^[53] Положение Шри-Ланки в буддизме было настолько плохим в то время, что он не мог найти пять бхикшу на всем острове, чтобы посвятить больше монахов и восстановить монашеские традиции; поэтому он отправил в Бирму посольство , которое прислало обратно нескольких выдающихся старейшин с буддийскими текстами. ^[4] Виджаябаху также известен строительством Храма Зуба Зуба. ^[54]

Эпоха Полоннарувы [ править ]

Следующей влиятельной фигурой в сингальском буддизме был Паракрамабаху I (1153–1186), который объединил остров и приступил к реформированию шри-ланкийской буддийской сангхи. Де Силва отмечает, что это важное событие реформы традиционно рассматривалось как триумф Махавихары и подавление других школ, но что «недавнее исследование показало, что это довольно неточно». ^[55] Все буддийские институты были серьезно повреждены индуистскими чолами, а три основные традиции разделились на восемь братств. Паракрамабаху объединил всех их в общую общину, в которой, кажется, доминировал Махавихара, но это не положило полного прекращения сектантской конкуренции. ^{[55] [56] [57]}

Похоже, что Паракрамабаху считал Сангху разделенной, испорченной и нуждающейся в реформе, особенно Абхаягири. ^[58] Чули-вамс утверждает , что буддийские монашеские общины испытывают много конфликтов в это время. ^{[59] В} этой хронике также утверждается, что многие монахи в Шри-Ланкийской Сангхе даже начали жениться и заводить детей, ведя себя больше как мирские последователи, чем как монахи. ^[60] Главным монашеским лидером Паракрамабаху в этих реформах был Махатера Кассапа, опытный монах, хорошо сведущий в суттах и ​​винае. ^[61]Согласно некоторым источникам, некоторые монахи были лишены сана, и им был предоставлен выбор: либо вернуться к мирянам, либо попытаться реорганизовать в соответствии с новой объединенной традицией тхеравады как «новичков» ( sāmaera ). ^{[55] [57] [62]}

Паракрамабаху I также известен восстановлением древних городов Анурадхапура и Полоннарува , восстановлением буддийских ступ и вихаров (монастырей). ^[63] Он назначил Сангхараджа , или «Короля Сангхи», монаха, который будет председательствовать над Сангхой и ее посвящениями в Шри-Ланке, с помощью двух заместителей. ^[64]

В эпоху Полоннарувы также произошел расцвет схоластики тхеравады на языке пали с работами выдающихся шри-ланкийских ученых, таких как Ануруддха, Сарипутта Тхера , Махакассапа из Димбулагала и Моггаллана Тера. ^[63] Они работали над составлением дополнительных комментариев к Типитаке , грамматик, резюме и учебников по Абхидхамме и Винае, таких как влиятельная Абхидхамматтха-сангаха Ануруддхи. В эпоху Полоннарувы в Тхераваде также наблюдалась растущая популярность монахов араннавасин (лесных жителей ), которые получили известность в науке и возглавили движения за реформы. ^[65]

По мере того как новая школа Махавихара Тхеравада стала доминирующей в Шри-Ланке, она постепенно распространилась по материковой части Юго-Восточной Азии. Тхеравада обосновалась в Мьянме в конце 11 века, в Таиланде в 13 и начале 14 веков и в Камбодже и Лаосе к концу 14 века. Хотя Махавихара никогда полностью не заменял другие школы в Юго-Восточной Азии, он пользовался особой популярностью у большинства королевских дворов. Это связано с поддержкой, которую он получил от местных элит, оказавших очень сильное религиозное и социальное влияние. ^[66]

Фрагментация и упадок [ править ]

После смерти Паракрамабаху I его царство распалось на враждующие группировки, и южноиндийские захватчики возобновили свои атаки на остров, что в конечном итоге привело к быстрому упадку королевства Полоннарува. ^[67] Был короткий период восстановления при Ниссанке Малле , который способствовал строительству великих буддийских центров в Ниссанке Латха Мандапая , Ранкот Вихара и Хатадаге . ^[54]

Однако королевство продолжало приходить в упадок под атаками южноиндийских штатов. Последним сингальским королем, правившим из Полоннарувы, был Паракрамабаху III (1302-1310), который на самом деле был королем-клиентом Пандий, а затем вынужден был отступить в Дамбадению . ^[68] После этого сингальские короли были вынуждены отступить дальше на юг (в такие города, как Курунагала и Гампола ), в основном в поисках безопасности со стороны южноиндийских штатов и обширного тамильского королевства Джафна (индуистское царство, которое теперь контролировало север). -запад острова). ^[69]

Эта нестабильность также привела к упадку дисциплины сангхи. Сингальские короли пробовали различные меры, чтобы остановить этот упадок, такие как очищение сангхи от недисциплинированных монахов и введение поста сангхараджи (главы сангхи) при королях Гамполы. ^[70] Что касается межконфессиональных различий, то они в основном были проработаны на тот момент времени с принятием некоторых божеств махаяны (а также индуистских) и ритуалов других сект в ортодоксию Тхеравады. Сохранял свое значение, например, культ зубной реликвии. ^[71]Несмотря на всю нестабильность, Шри-Ланка рассматривалась буддистами в Юго-Восточной Азии как новая святая земля, поскольку она содержала реликвии Будды, которые были доступны, в отличие от Индии, которая видела исчезновение буддизма и мусульманские вторжения . ^[72]

В этот период царей Дамбадении также наблюдался расцвет религиозной поэзии, такой как Кавсилумина , написанная королем Паракрамабаху II в стиле махакавья, и Саддхарма Ратнавалия (пересказывающая истории из комментариев Дхаммапады). ^[73]

Влияние Махаяны [ править ]

Почитание Авалокитешвары (Локешвара Натха) продолжается и по сей день на Шри-Ланке, где его называют Натха. ^[74] В последнее время некоторые тхеравадины, получившие образование на Западе, пытались отождествить Натху с Майтрейей . Однако традиции и основная иконография, включая изображение Амитабхи на его короне, идентифицируют Натху как Авалокитешвару. ^[75]

Одни только скульптурные данные свидетельствуют о том, что Махаяна была довольно широко распространена на всей территории [Шри-Ланки], хотя современные сведения об истории буддизма на острове представляют непрерывную и чистую линию преемственности Тхеравады. (Можно только предположить, что аналогичные тенденции были переданы в другие части Юго-Восточной Азии с помощью шри-ланкийских линий посвящения.) Реликвии обширного культа Авалокитешвары можно увидеть в современной фигуре Натхи. ^[76]

Королей Шри-Ланки часто описывали как бодхисаттв , начиная, по крайней мере, еще со времен Сирисангхабодхи (годы правления 247–249), которого называли « махасаттой » («великое существо», санскритский махасаттва ) - эпитет, используемый почти исключительно в Махаяне. ^[77] Многие другие шри-ланкийские цари с 3-го по 15-й век также описывались как бодхисаттвы, и их королевские обязанности иногда явно были связаны с практикой десяти парамит . ^[78] В некоторых случаях они прямо заявляли, что получали предсказания о состоянии будды в прошлых жизнях. ^[79]

Современная эпоха [ править ]

Ранний колониализм [ править ]

В начале 16 века Шри-Ланка была раздроблена на несколько небольших государств. Португальская империя эксплуатировала это и установила Colombo как способ контроля корицу торговли. ^[80] Португальцы были втянуты в различные войны с этими королевствами. Между 1597 и 1658 годами значительная часть острова находилась под властью Португалии , хотя их контроль был довольно слабым и склонен к восстанию. Только королевство Канди сохранило независимость. ^[81]

Португальцы стремились ввести на остров католицизм , и в своих войнах с сингальцами они часто разрушали буддийские монастыри или передавали их католическим орденам. ^[82] С XVI века христианские миссионеры пытались обратить местное население в христианство . ^[83] Нехристианские религии подавлялись и преследовались, в то время как христианам уделялось особое внимание. ^[82] Со временем на острове появилось христианское меньшинство . Этот раздираемый войной период настолько ослабил буддийскую Сангху, что в 1592 году Вималадхармасурия I из Кандиискал помощи из Бирмы, чтобы рукоположить буддийских монахов, так как почти не осталось ни одного должным образом посвященного монаха. ^[4]

С 1612 по 1658 год голландцы и португальцы сражались за остров, и Канди встал на сторону голландцев. Голландцы выиграли и заняли большую часть прибрежных участков острова ( голландский Цейлон , 1640–1796 гг.), В то время как королевство Канди сохранило внутренние районы. ^[84] Голландцы были менее ревностны, чем португальцы, в своем религиозном прозелитизме, хотя они по-прежнему дискриминировали нехристиан (а также католиков). ^[4] Непротестантское богослужение также было запрещено в некоторых городах, а имущество буддийских храмов, конфискованное португальцами, не было возвращено. ^[85]

В Кандийском королевстве внутренних дел буддизм оставался государственной религией. Правители Канди продолжали покровительствовать буддийским учреждениям, как это делали древние сингальские короли, и по-прежнему контролировали реликвию зуба. Однако большую часть XVIII века сангха находилась в ослабленном состоянии, прервав линию посвящения. У буддийских «священников» королевства не было надлежащих обрядов посвящения (для полного посвящения нового монаха требуется не менее 5 полностью посвященных монахов). Этих буддийских религиозных деятелей, которые на самом деле не были настоящими монахами (« бхиккху »), но выполняли ту же роль, что и традиционные монахи, назывались ганиннансами.Короли Канди действительно пытались восстановить линию посвящения через свои религиозные связи с бирманским буддизмом, но они не имели большого успеха. ^[86]

Самая успешная попытка возродить сангху была предпринята Веливита Шри Сарананкара Теро (1698–1778), который восстановил высшее посвящение на острове, пригласив монахов из Таиланда (таким образом, основав современный Сиам Никаю, который сохранился до наших дней). При поддержке короля Канди Кирти Шри Раджасинхи , Веливита также работал над установлением верховенства буддийского ритуала, и современная форма Фестиваля реликвии зуба восходит к этому времени. ^{[87] [88]} Также в этот период Кирти Шри Раджасинха издал указ, согласно которому только члены говигамыкаста могла присоединиться к Сиам Никае, и те монахи, не являвшиеся говигама, которые действительно существовали, были изгнаны или лишены возможности участвовать в более высоких посвящениях. ^[89]

Во времена правления Кирти Шри Раджасинхи (1747–1782) и Раджадхи Раджасинхи (1782–1798) также были восстановлены многие буддийские храмы, разрушенные во время предыдущих войн, и были построены новые храмы (особенно в Канди и его окрестностях, таких как Мальватта). , Гангарама и Дегалдорува ). ^[90]

Британское правление [ править ]

В 1795-6 годах голландские территории в Шри-Ланке перешли под контроль Британской Ост-Индской компании . ^[91] В 1815 году британская армия захватила политически разделенный Канди и свергла сингальского короля. ^[92] Британцы удерживали Шри-Ланку до 1948 года (хотя она оставалась доминионом до 1972 года). Первоначальный договор о капитуляции, Кандийская конвенция, гласил, что буддийская религия будет защищена и сохранена. ^[93]

В первой половине 19-го века монахи и монахи из каст неговигама создали новое монашеское братство, Амарапура Никая . Они отправились в Бирму в первом десятилетии 19 века, чтобы вернуть новое рукоположение, которое не будет ограничиваться кастой. Этот новый монашеский орден процветал в прибрежных районах за пределами Канди и даже продвинулся на территорию Канди. ^[94]

Хотя британское правительство отдавало предпочтение христианам, они не были открыто враждебны буддизму из-за опасений, что религиозные споры могут спровоцировать политические волнения. ^[95] В течение первых двух десятилетий британского правления не было официальной британской поддержки христианских миссионерских обществ. Предоставленные своим собственным ресурсам, усилия этих миссионерских организаций медленно, хотя и росли, в обращении населения. ^[96] Их деятельность также была очень ограничена в регионах Канди. ^[97] С самого начала миссии использовали образование как средство евангелизации. ^[97] Образование в этих школах (которые пренебрегали буддизмом) было требованием для работы в правительстве. Христианские миссионеры также писали трактаты на сингальском языке, критикуя буддизм и продвигая христианство. ^[4]

После 1830-х годов был период, когда британцы гораздо активнее поддерживали христианскую миссионерскую работу. Это произошло главным образом из-за влияния проповеднических политиков, таких как лорд Гленелг и губернатор Стюарт Маккензи (1837–1841 гг.), А также из-за агитации самих миссионерских агентств. ^[98] В этот период миссионерские организации оказывали доминирующее влияние на образование, и считалось, что образование должно быть направлено в первую очередь на обращение местной элиты. ^[99] Также в это время была разорвана официальная ассоциация государства с буддизмом, несмотря на народное восстание 1848 года. ^[100] Однако восстание заставило британское правительство стать гораздо более консервативным в вопросах религии и социальных изменений, и во второй половине XIX века оно отказалось от поддержки миссионерских усилий, которые, по их мнению, разозлили сингальцев. ^[101]

Буддийское возрождение [ править ]

Во второй половине XIX века началось национальное буддийское движение возрождения как ответ христианским миссионерам и британскому колониализму. ^[102] Это движение было усилено результатами нескольких публичных дебатов между христианскими священниками и буддийскими монахами, такими как Мигеттуватте Гунананда Тхера и Хиккадуве Шри Сумангала Тхера . Большая пятерка публичных дебатов с протестантскими миссионерами проводилась в 1865 г. (дебаты в Баддегаме и Варагоде), 1866 г. (дебаты в Уданвите), 1871 г. (дебаты в Гамполе) и 1873 г. (дебаты в Панадуре). Темы дебатов включали Бога, Душу, воскресение, Карму, Возрождение, Нирвану и принцип взаимозависимого происхождения. ^[103] Одна из этих дискуссий, знаменитая « Панадура»дебаты »1873 года были широко расценены как победа Гунананды Тхеры ^[104].

Британское правительство, уставшее от религиозных конфликтов, в то время в значительной степени пыталось проводить политику религиозного нейтралитета. ^[105] В этот период буддисты сформировали общества (такие как Общество по распространению буддизма) и центры обучения ( Видьодая Пиривена и Видьяланкара Пиривена ), чтобы продвигать буддизм и печатать буддийскую литературу. ^[106] Было также образовано новое монашеское братство, Раманна Никая (которое отделилось от Амарапура Никаи), которое подчеркивало монашескую дисциплину. ^[106] Действительно, движение возрождения в основном возглавлялось этими двумя Никаями, а Сиам Никайя в Канди в основном оставалась неучастной. ^[107]

В 1880 году Генри Стил Олкотт прибыл в Шри-Ланку вместе с мадам Блаватской из Теософского общества , что вызвало много шума на острове. Он был вдохновлен, когда прочитал о дебатах в Панадуре и обменялся письмами с Гунанандой. ^[106] Узнав о буддизме от монахов, таких как Сумангала Тхера, Олкотт обратился в эту религию. Олькотт и сингальские буддийские лидеры основали буддийское теософское общество в 1880 году с целью создания буддийских школ (в то время их было всего три, к 1940 году на острове было 429 буддийских школ). ^[4] Он спонсировал буддийские колледжи, такие как колледж Ананда в Коломбо и колледж Дхармараджа.в Канди. Олькотт также собрал буддийские писания, которые были переведены западными индологами, и на их основе он составил «Буддийский катехизис» (1881 г.), который продвигал буддизм как «научную религию» и использовался в буддийских школах до конца 20 века. . ^[108]

Теософское общество Шри-Ланки под руководством Олькотта также имело свои собственные публикации, пропагандирующие буддизм; сингальская газета Сарасависандараса и ее английский аналог The Buddhist . В результате их усилий Весак стал государственным праздником, были разрешены буддийские регистраторы брака, а интерес к буддизму возрос. Олкотт также входил в комитет, который разработал новый буддийский флаг . ^[109] Присутствие группы западных людей, которые отстаивали буддизм, также оказало бодрящее воздействие на сангху. ^[110]

Другой важной фигурой в возрождении является Анагарика Дхармапала , первоначально переводчик Олкотта, затем он путешествовал по миру, проповедуя буддизм и общаясь с священнослужителями, теософами, учеными, элитой и другими заинтересованными людьми. В Шри-Ланке он проповедовал буддизм, выступал с речами и руководил созданием множества буддийских школ, больниц, семинарий и буддийской газеты Sinhala Bauddhaya (в которой он вел регулярную еженедельную колонку). ^[111]

После посещения Индии в 1891 году он основал панбуддийское общество Маха Бодхи , целью которого было возродить буддизм в Индии и восстановить древние буддийские святыни в Бодх-Гая , Сарнатхе и Кушинаре . ^[112] Общество также стремилось создать универсальную сеть буддистов по всему миру и объединить буддийский мир. ^[113] Дхармапала также представлял буддизм Тхеравады как мировую религию на Всемирном парламенте религий 1893 года . ^[114]

Ключевым элементом буддийского возрождения была сильная националистическая антиколониальная позиция, смешанная с чувством буддийского интернационализма . ^[115] Несмотря на сильную антихристианскую миссионерскую позицию, буддийское возрождение было описано как «протестантский буддизм» (но чаще - « буддийский модернизм ») из-за того, насколько схожи тактика, идеи и организационные формы с современными протестантами. Христианство. ^{[116] [117]}

Другим ключевым элементом возрождения было движение за воздержание (в которое входили и христиане Шри-Ланки), которое основало многочисленные общества воздержания, подобные христианским обществам воздержания . ^[118] Многие фигуры, связанные с возрождением и движением за воздержание, также были тесно связаны с националистическим движением за независимость в начале 20 века. ^[119] Самый известный из них - Анагарика Дхармапала, но также включает братьев Сенанаяке, в основном Ф. Р. Сенанаяке , Д. К. Сенанаяке и Д. С. Сенанаяке, а также Д. Б. Джаятилака . ^[120]

Современная буддийская литература и распространилась на Запад [ править ]

Ассоциации буддийского возрождения также внесли большой вклад в публикацию буддийской литературы и продвижение буддийской науки. Возрожденческие буддийские ученые включают сэра Д.Б. Джаятилака, Ф.Р. Сенанаяке, Валисингхе Харишандра и В.А. де Силва . ^[4] Во время возрождения журналистика была главной ареной религиозных дискуссий и дебатов. ^{[121] В} этой новой журналистике использовались как английский, так и сингальский. ^[122] Произведения писателей Пиядаса Сирисена и Мартина Викрамасингхе являются примерами буддийской националистической литературы 20 века. ^[123]

Возрождение буддизма также привело к распространению буддизма в западных странах. Анагарика Дхармапала и Ашока Вираратна первыми установили буддийские вихары в Европе. Анагарика Dharmapala основал Лондон буддийского Вихару в 1926 году в то время как Ашок Weeraratna открыло новую главу для распространения буддизма в Германии и Европе, создав первый буддийский Вихару в континентальной Европе, д - р Пол Dahlke «s Das Haus Буддийского в 1957 году он основал немецкое Dharmaduta общество . Монахи из Шри-Ланки также были отправлены жить в Германию для распространения Дхаммы. Ашока также основал влиятельный медитационный монастырь Ниссарана Ваная .

С момента возрождения буддизма Шри-Ланка также была важным центром буддийской науки о западных языках. Одним из первых западных монахов, немецкий Найанатилок Mahathera , учились в Шри - Ланке, создала остров Эрмитаж там и поставила несколько западных монахов. Западные монахи, которые учились в отшельничестве острова, такие как Нанамоли Бхиккху и Дост . Ньянапоника (который работал в Буддийском издательском обществе вместе с Бхиккху Бодхи ) был ответственным за многие важные переводы Палийского канона и других текстов по буддизму на английский и немецкий языки.

Постколониальный буддизм и политика [ править ]

В 1948 году Шри-Ланка получила самоуправление (хотя она оставалась доминионом Британской империи до 1972 года) в результате мирной передачи власти. Переговоры с британцами вел Д.С. Сенанаяке , первый премьер-министр Шри-Ланки, твердо веривший в достижение независимости правовыми и конституционными средствами. ^[124]

ОНП Сенанаяке и его оппоненты в партиях левого крыла продвигали идею Шри-Ланки как светского государства с множественным многорасовым обществом. Это оттолкнуло некоторых этнических сингальских буддийских националистов, которые считали, что буддизм должен иметь статус государственной религии (которым он исторически обладал) и что Синахала должен быть единственным национальным языком (это считалось не менее важным элементом сингальской буддийской культуры). На этих националистов повлияла идея (впервые сформулированная Анагарикой Дхармапала), что Шри-Ланка была священной землей буддизма («Остров Дхаммы», Дхаммадипа.) и что сингалы были благородными защитниками буддизма, в то время как все остальные иностранцы на острове оказывали развращающее и опасное влияние. ^[125] Националисты также считали элиту ОНП отчужденной от традиционной сингальской культуры. ^[126] Эти Буддийский этно-националисты были объединены под SWRD Бандаранайка «s Партии Свободы (ПСШЛО) , который победил УНП в 1956 году на платформе националистической и анти-тамильской. ^{[127] [128]}

С точки зрения буддийских монахов, идея о том, что буддийские монахи должны участвовать в политике, решительно отстаивалась последователями Анагарика Дхармапала и такими монахами, как Вальпола Рахула , написавшим влиятельную книгу под названием Бхиксуваге Урумая («Наследие мира»). Bhikkhu) в 1946 году, защищая эту идею. Рахула опирается на «Махавамсу», утверждая, что сингальский буддийский монах всегда был вовлечен в социально-политическую жизнь (в прошлом это означало тесные связи с королями). Он защищает политически занятого монаха и утверждает, что они благороднее и праведнее лесных отшельников. ^[129] Некоторые буддисты не приняли националистическую политику и вместо этого приняли социализм , видя капитализм.как западная коррупция. Этот буддийский социализм наиболее сильно защищал Д. К. Виджаявардхана в книге под названием «Дхамма виджая» (Восстание в храме). ^[130]

При поддержке буддийских националистов SLFP представила и в конечном итоге приняла вызывающий разногласия Закон только о сингальском , который сделал сингальский единственным официальным языком страны. Это оттолкнуло многие меньшинства, такие как тамилы Шри-Ланки , которые стремились к региональной автономии. ^[131] При Сиримаво Бандаранаике (первая в мире женщина-премьер-министр) Партия свободы также национализировала большинство школ в стране, получивших государственную помощь (несколько католических школ были полностью приватизированы, чтобы избежать этой участи). Этому особенно сопротивлялось католическое меньшинство, которое руководило широко распространенной системой миссионерских школ (что считалось буддийскими националистами как часть наследия колониализма). ^[132]

После этих событий поддержка буддийской сангхи стала незаменимой как для ОНП, так и для Партии свободы (SLFP). Оба они приняли буддийскую символику на общественных мероприятиях и продвигали буддийскую деятельность. Правительство также способствовало восстановлению буддийских археологических памятников, таких как Анурадхапура. ^[133]

В 1972 году была принята новая конституция, поддержанная буддийскими националистами, которая отводила буддизму «передовое место» в глазах государства. Конституция 72 года (а также действующая конституция, которая заменила ее в 1978 году ) обязывала государство «защищать и развивать буддизм». ^[134] Дальнейшая репрессивная политика правительства против тамилов ведет к усилению сепаратистских настроений и радикализации, кульминацией которых является формирование тамильских тигров . ^[135] Напряженность между тамильскими сепаратистами (которые иногда прибегали к террористической деятельности) и сингальцами (которые в ответ стали более авторитарными или прибегли к насилию со стороны толпы) вылилась в гражданскую войну в Шри-Ланке . ^[136]Война длилась 25 лет, с 1983 года до окончательного поражения тамильских тигров в 2009 году. Тигры также нападали на буддийские монастыри и монахов, в том числе на такие знаменитые места, как Шри Махабодхи в Анурадхапуре (в 1984 году) и Храм Зуба Зуба (в 1984 году). 1998). Сингальские силы ответили аналогичными нападениями на тамильские религиозные объекты (а также на христианские и мусульманские места отправления культа). ^[137]

Воинствующий буддийский национализм [ править ]

По словам Питера Лера, воинствующий ультранационалистический буддизм в Шри-Ланке набирает обороты с 50-х годов. По словам Лера, это частично подпитывается «впечатлением о том, что буддизм находится в осаде враждебного небуддийского врага», что привело к тому, что многие сингальские буддисты стали считать себя меньшинством, находящимся в осаде внешних сил (исторически главная угроза были индийскими тамильскими захватчиками). ^[138] На эту воинственность повлиял Анагарика Дхармапала, который также называл мусульман опасной «варварской расой», уничтожившей буддизм в Индии и часто проповедовавшей против христианства. ^[139]

Этот воинствующий национализм был подхвачен некоторыми экстремистскими фигурами, несмотря на то, что основные буддийские учения недвусмысленно заявляют о запрете монашеского насилия (которое карается изгнанием из монашеской общины) и продвигают ненасилие как добродетель для мирян. стремиться тоже. ^[140] Буддийские ученые обычно рассматривают доктрину буддизма Тхеравады как поощрение любящей доброты при любых обстоятельствах, даже перед лицом угнетения или терроризма. ^[141]

Однако некоторые буддийские националисты поощряют использование насилия в защиту буддизма и нации. В этом они могли опираться на старые буддийские традиции, такие как традиции сингальских королей Махавамсы, которые защищали остров от тамильских захватчиков. ^[142] Один конкретный эпизод в Махавамсе с участием царя-воина Дутугамуну, кажется, позволяет убивать своих врагов, пока человек действует с намерением защитить буддийскую религию. ^[143]

Одним из самых печально известных актов этого экстремистского буддийского национализма было убийство премьер-министра Шри-Ланки Соломона Бандаранаике буддийским монахом Талдуве Сомарамой (его поддерживал другой монах, Мапитигама Буддхараккитха ) в 1959 году. ^[144] Убийство было совершено по вине Бандаранаике. попытки пойти на компромисс с тамилами. ^[145]

Среди недавних боевиков - Гангодавила Сома Теро и Инамалуве Шри Сумангала Теро, которые регулярно проповедовали идею о том, что нация находится в осаде со стороны других религий, особенно мусульман. ^[146] Jathika Хела Urumaya политическая партия буддийской националистическая политическая партии частично основан и во главе с «военными монахами» , такие как Атуралиайте Ратаны Теро , требовавших, среди прочего, что Тамильские тигры будут уничтожены, что мирные переговоры с ними следует остановить и запретить обращение из буддизма. ^[147] Другой воинствующий буддийский националист, Инамалуве Шри Сумангала Теро, заявил, что мусульмане - это «бесчеловечная / звероподобная раса людей». ^[148]

Bodu Bala Sena ( «Буддийский Сила Сила»), является еще одним экстремистской буддийской националистической группой в Шри - Ланке , который в ответ на убийство буддийского монаха, организованные анти-мусульманские митинги , которые привели к анти-мусульманским погромам 15-17 Июнь 2014 . ^[149] Один из ведущих монахов BBS, Галагода Атте Гнанасара , выступал с речами, разжигающими насилие против мусульман, и в 2018 году был даже арестован и осужден за свои личные угрозы. ^[150]BBS также нацелена на сингальских буддистов, которые их критикуют. Одной из таких фигур является Ватарека Виджита Тхера, генеральный секретарь Джатика Бала Сена (Национальные Силы Силы, JBS), который продвигает мир и сосуществование. Ватарека Виджита стал мишенью BBS, был назван предателем и подвергся физическому насилию. ^[151] Однако, по словам Лера, большинство сингальских монахов остаются строго аполитичными и «также довольно молчаливыми по всем вопросам политики, что также включает в себя выбор не комментировать деятельность политически активных монахов». ^{[152] В} последнее время на острове произошли новые анти-мусульманские беспорядки, в 2018 и 2019 годах .

Лесное движение [ править ]

Начиная с 1950-х годов, шри-ланкийская лесная традиция развивалась с упором на отречение, медитацию и жилище в лесу. В 1973 году исследование движения Карритерс сообщило о более чем 150 отшельниках, где проживает около 6000 монахов. ^[153] Хотя большинство занятых в настоящее время лесных монастырей были построены после 50-х годов, современное движение лесного монашества Шри-Ланки восходит к 19 веку. Пувакдандаве Паньнянанда (1817–1887) был одним из первых монахов, основавших лесные отшельники, которые до сих пор остаются занятыми (Батувита и Киринда). ^[154]

Некоторые ключевые фигуры 20-го века включают Кадаваддуве Джинавамсу , Ватурувила Шанананда и Кукулнапе Деваракхита. Эти лесные монахи стремились реформировать сангху, вернувшись к лесной жизни и строго следуя Винае (древнему монашескому правилу). ^[155] Джинавамса вместе с Матарой Шри Шадарамой основал Шри Кальяни Йогашрама Санстха , объединение лесных обителей для медитации, таких как Ниссарана Ваная и На Уяна Аранья. Это движение также породило выдающихся ученых-философов, таких как Канукурунде Шанананда.

Проблемы с рукоположением бхиккуни [ править ]

Через несколько лет после прибытия Махинды в Шри-Ланку приехала бхиккуни Сангхамитта , которая также считается дочерью императора Ашоки. Она основала первый орден монахинь на Шри-Ланке, но этот орден монахинь вымер в Шри-Ланке в 11 веке.

Многие женщины были рукоположены в Шри-Ланке с 1996 года. ^{[156] [ требуется полное цитирование ]} В 1996 году благодаря усилиям Сакьядхиты , Международной ассоциации буддистских женщин, орден тхеравады бхиккуни был возрожден, когда 11 шри-ланкийских женщин получили полное посвящение в Сарнатхе, Индия , в процедуре, проводимой дост. Додангода Ревата Махатера и покойный дост. Мапалагама Випуласара Махатхера из Общества Махабодхи в Индии при поддержке монахов и монахинь корейского ордена Чогё. ^{[157] [158] [159] [160]} Некоторые посвящения бхиккуни проводились с помощью монахинь из восточноазиатской традиции; ^{[161] [ требуется полная ссылка]} другие были выполнены только Орденом монаха Тхеравады. ^{[162] [ требуется полная цитата ]} С 2005 года многие церемонии рукоположения женщин были организованы главой Дамбуллаского отделения Сиям Никаи в Шри-Ланке. ^{[162] [ требуется полная ссылка ]}

Буддийские организации [ править ]

Монашеские группы [ править ]

Различные секты шри-ланкийской буддийской сангхи называются никаями . В настоящее время на острове есть две основные никаи:

• Сиам Никая , основанный в 18 веке монахами из Таиланда. Эта никая допускает только более высокие посвящения от каст Радала и Говигама . Они поддерживают Храм Зуба Зуба в Канди.
• Amarapura-Rāmañña Nikaya - Образована в 2019 году в результате слияния Amarapura Nikaya (основанной в 1800 году бирманскими монахами) и Rāmañña Nikaya (основана в 1864 году). Это самая большая Никая на острове. ^[163] Эта традиция позволяет всем стать монахами, независимо от касты.

В этих основных линиях посвящения есть многочисленные подразделения.

Другие организации [ править ]

Помимо монашеских братств, в Шри-Ланке существуют различные буддийские учреждения и организации. Некоторые из них включают:

• Буддийская ассоциация молодых мужчин , буддийская версия YMCA
• Всецейлонская ассоциация буддийских женщин
• Общество Шри-Ланки Маха Бодхи, имеющее тесные связи с индийскими буддийскими местами.
• Буддийское издательское общество , которое издает буддийскую литературу на английском и сингальском языках.
• Буддист (телеканал)
• Сарводая Shramadana движение АТ Ariyaratne, в области социального обеспечения и конфликтов организации разрешения.
• Сарводая Шанти Сена Сандасая или Шанти Сена (Бригада мира), организация, занимающаяся миротворческой деятельностью, основанная AT Ariyaratne
• Джатика Хела Урумая , националистическая политическая партия, в ряды которой входят буддийские монахи.
• Боду Бала Сена (Buddhist Power Force или BBS), сингальская националистическая организация, известная своими нападениями на шри-ланкийских мусульман. ^[164] Шри-ланкийские политики, такие как Мангала Самаравира и Васудева Нанаяккара, назвали ее экстремистской группой . ^{[165] [166] [167]}

Демография [ править ]

По оценкам Pew, по состоянию на 2020 год буддийское население Шри-Ланки составляет около 15440 000 человек, или 68,6 процента. ^[2]

Буддизм в Шри-Ланке преимущественно исповедуют сингальцы , однако перепись населения Шри-Ланки 2012 года показала, что среди тамилов Шри-Ланки насчитывается 22 254 буддистов , включая одиннадцать монахов, что составляет примерно 1% всех тамилов Шри-Ланки в Шри-Ланке. ^[168]

См. Также [ править ]

• Ранние буддийские школы
• Шри-ланкийские лесные традиции
• Шри Кальяни Йогашрама Самстха
• Система медитации Ниссарана Ваная
• Общество Маха Бодхи
• Буддийское издательское общество
• Буддийский культурный центр
• Солосмастхана
• Годвин Самараратне

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

• Карритерс, Майкл (1973). Лесные монахи Шри-Ланки, антропологическое и историческое исследование. Издательство Оксфордского университета.
• Де Силва, К.М. (1981) История Шри-Ланки. Калифорнийский университет Press.
• Де Силва, К.М. (2005) История Шри-Ланки, второе издание. Penguin Books Индия. ISBN 978-0144000159.
• Гомбрич, Ричард (2012). Буддийские наставления и практика . Рутледж. ISBN 978-1-136-15623-6.
• Лер, Питер (2019) Воинствующий буддизм: рост религиозного насилия в Шри-Ланке, Мьянме и Таиланде. Springer International Publishing Palgrave Macmillan
• Макэвилли, Томас (2012). Форма древней мысли: сравнительные исследования в греческой и индийской философии . Констебль и Робинсон. ISBN 978-1-58115-933-2.
• Мукерджи, Радха Кумуд (1998). Древнеиндийское образование: брахманическое и буддийское . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0423-4.
• Пиблз, Патрик (2006). История Шри-Ланки ( Истории Гринвуда современных наций). Гринвуд.
• Сиривира, Висконсин (1994). Исследование экономической истории до современной Шри-Ланки. Издательство Викас. ISBN 978-0-7069-7621-2.

Дальнейшее чтение [ править ]

• Тесса Бартоломеуш: Первый среди равных: буддизм и государство Шри-Ланки, в: Ян Харрис (редактор), Буддизм и политика в Азии двадцатого века . Лондон / Нью-Йорк: Континуум, 1999, стр. 173–193.
• Махинда Дигалле : Популяризация буддизма: Проповедь как представление в Шри-Ланке . Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка, 2006.
• Ричард Гомбрич : Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо . 2-е изд. изд. Лондон: Рутледж, 2006.
• Лангер, Рита. Буддийские ритуалы смерти и возрождения: исследование современной практики Шри-Ланки и ее истоков . Абингдон: Рутледж, 2007. ISBN 0-415-39496-1 
• Замечательные буддийские миссионерские достижения Шри-Ланки на Западе

Внешние ссылки [ править ]

• Буддийский монастырь Махамевнава - Шри-Ланка
• База данных центров Дхармы Буддакти
• История Махавамсы Шри-Ланки Великая хроника Шри-Ланки
• Полковник Олькотт и буддийское возрождение в Шри-Ланке
• Келани Раджамаха Вихарая
• Дхамма, провозглашенная Гаутамой Буддой
• Религиозный защитник от межнациональной розни